Muriam Haleh Davis
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| Mohammed Harbi nos ofereceu um conjunto inestimável de ferramentas para compreendermos o passado. (Nacerdine Zebar / Gamma-Rapho via Getty Images) |
Ao refletir sobre sua obra pioneira sobre a história da Frente de Libertação Nacional (FLN) da Argélia, publicada pela primeira vez em 1980, o historiador marxista e militante argelino Mohammed Harbi escreveu que seu principal objetivo era “evitar qualquer confusão entre a especificidade histórica da sociedade argelina e a do capitalismo global”.
Ao mesmo tempo, explicou ele, o livro, provocativamente intitulado A FLN: Miragem e Realidade, visava desconstruir os mitos associados à força revolucionária que conquistou a independência da Argélia após 132 anos de colonialismo francês. Esses dois objetivos — adotar uma metodologia marxista que levasse a sério a formação social específica da sociedade argelina e rejeitar uma leitura hegemônica do nacionalismo argelino — eram inseparáveis para Harbi, que faleceu em Paris no primeiro dia de janeiro do mês passado.
Em sua longa carreira, Harbi sempre insistiu que não se pode compreender a história da Argélia e seu processo de descolonização simplesmente aplicando formas de análise de classe baseadas em experiências europeias. Contudo, ele também rejeitava entendimentos essencialistas de ideologia ou cultura. Por meio dessa dupla recusa, ele nos ofereceu um conjunto inestimável de ferramentas para compreender o passado. Os escritos de Harbi também ilustraram um modelo de internacionalismo que se recusava a aceitar a natureza autoritária de projetos nacionalistas específicos, mesmo que esses projetos se baseassem em princípios anti-imperialistas.
“Um marxista em uma luta nacionalista”
Em sua vida e obra, Harbi rejeitou as ortodoxias e expectativas políticas daqueles ao seu redor, fossem elas defendidas por membros de sua família ou pelo partido político ao qual pertencia. Em sua autobiografia, Une vie débout, ele escreveu a famosa frase: “Como marxista em um movimento nacionalista, muitas vezes me vi nadando contra a corrente, em meio a armadilhas e suspeitas de todos os tipos”.
Vindo de uma família aristocrática que (por parte de mãe) havia experimentado um declínio acentuado em seu status social devido à colonização francesa da Argélia, Harbi observou desde cedo como a religião se tornou um elemento central da consciência nacionalista. No entanto, ele criticava tanto as escolas francesas quanto as corânicas que frequentou, definindo-se como um híbrido cultural (métis culturel). Ele definiu a primeira como um lugar de submissão ideológica (assujettissement) e lembrou seu desgosto por ter que cantar o hino de Vichy “Maréchal nous voilà” durante a Segunda Guerra Mundial.
Em sua vida e obra, Mohammed Harbi recusou-se a aceitar as ortodoxias políticas e as expectativas daqueles que o cercavam.
Nascido em El Harrouch, no nordeste da Argélia, em 1933, Harbi mudou-se para a cidade costeira de Skikda em 1945. Ambas as regiões eram bastiões do nacionalismo argelino, com o qual teve seu primeiro contato por meio do movimento escoteiro. Os massacres em Guelma e Sétif, em 8 de maio de 1945, foram um divisor de águas para Harbi, assim como para muitos de seus contemporâneos. Esses episódios de violência colonial ocorreram após protestos contra a deportação de Messali Hadj, líder do Partido Popular Argelino (PPA), o movimento nacionalista argelino que primeiro reivindicou a independência da França.
A ostentação de bandeiras do PPA e a violência contra europeus levaram a represálias em massa por parte das forças coloniais francesas, que mataram até 45.000 pessoas, incluindo membros da própria família de Harbi. Embora a maioria dos historiadores considerasse que a revolução argelina (liderada pela FLN) começou em 1º de novembro de 1954, Harbi argumentava que Guelma e Sétif constituíram o “verdadeiro início da guerra de independência da Argélia”. Após esses eventos, o PPA mudou seu nome para Movimento para o Triunfo das Liberdades Democráticas (MTLD). Em 1946, Harbi tornou-se chefe da seção local do partido em sua escola secundária.
Embora os eventos de 1945 tenham consolidado sua lealdade à causa nacionalista, seu período em Skikda, onde o marxista francês Pierre Souyri havia sido seu professor, nutriu um compromisso com o socialismo antiestalinista. Harbi menciona a influência dos círculos do Socialismo ou Barbárie (SouB) diversas vezes em seus escritos. O SouB, que se desenvolveu a partir da Quarta Internacional de Leon Trotsky, incluía figuras como os filósofos Cornelius Castoriadis e Jean-François Lyotard. Lyotard era amigo de Souyri e um forte defensor da independência da Argélia.
A determinação de Harbi em considerar as questões nacionais e sociais como dois componentes essenciais da emancipação continuou a marcar sua vida como militante, mesmo depois de sua partida para Paris em 1952. Esses foram anos difíceis para o nacionalismo argelino. O movimento de Messali passou por divisões internas, um episódio que Harbi caracterizou como a “prova mais dolorosa” que enfrentou como militante.
O PPA e seu sucessor, o MTLD, foram amplamente organizados em torno do carisma pessoal e do populismo de Messali, que rejeitava o caráter reformista de organizações nacionalistas revivalistas como a União Democrática do Manifesto Argelino (UDMA) ou o movimento de reformistas islâmicos. No entanto, seus seguidores acabaram se dividindo em três facções: aqueles que permaneceram leais a Messali (“messalistas”); aqueles que defendiam a ação direta, rejeitavam a política eleitoral e lamentavam o “culto à personalidade” em torno de sua liderança (“ativistas”); e uma terceira corrente que se preocupava com o estilo de liderança de Messali, mas que, no entanto, permanecia comprometida com uma solução política que preparasse o terreno para uma futura luta armada (conhecida como "centralista").
Antes de abraçar a tendência mais militante que acabaria por se transformar na FLN, Harbi identificava-se com o último grupo. Contudo, quando escreveu mais tarde sobre essas divisões, insistiu que as divergências não eram meramente uma função de diferenças estratégicas ou ideológicas, mas estavam, em última análise, enraizadas no caráter pequeno-burguês da liderança do partido.
Uma “mobilização autoritária”: A Vitória da FLN
O longo envolvimento de Harbi com o PPA/MLTD tornou a sua eventual adesão à FLN uma decisão difícil. O novo partido, fundado em 1954, apresentava-se como detentor do monopólio do campo nacionalista e como representante de uma ruptura fundamental com as organizações anteriores. Isto apesar de, como Harbi observou, todos os seus líderes terem sido politizados em círculos messiânicos.
A FLN assassinou muitos apoiantes de Messali, que agora se organizavam sob a bandeira do Movimento Nacional Argelino (MNA), durante a guerra de independência. A Revolução Argelina não só buscava libertar o país do domínio francês, como também envolvia uma “guerra dentro da guerra” entre os dois principais grupos nacionalistas. À medida que a FLN monopolizava a luta, Harbi juntou-se a ela a contragosto, apesar da falta de pluralismo que caracterizava como uma “mobilização autoritária”.
Harbi ingressou na Federação Francesa da FLN em agosto de 1956, desempenhando um papel fundamental na Comissão de Informação e Imprensa. Ele permanecia incomodado com o objetivo declarado da FLN de restaurar um Estado argelino “no âmbito dos princípios islâmicos”. Para Harbi, essa afirmação refletia uma instrumentalização da religião e uma noção equivocada de continuidade entre o período otomano e o presente. Ele também insistia que, embora o nacionalismo da FLN se propusesse a criar uma comunidade, negligenciava a necessidade de criar uma sociedade.
Harbi insistiu que, embora o nacionalismo da FLN tivesse como objetivo criar uma comunidade, negligenciava a necessidade de criar uma sociedade.
Ao mesmo tempo, explicou ele, o livro, provocativamente intitulado A FLN: Miragem e Realidade, visava desconstruir os mitos associados à força revolucionária que conquistou a independência da Argélia após 132 anos de colonialismo francês. Esses dois objetivos — adotar uma metodologia marxista que levasse a sério a formação social específica da sociedade argelina e rejeitar uma leitura hegemônica do nacionalismo argelino — eram inseparáveis para Harbi, que faleceu em Paris no primeiro dia de janeiro do mês passado.
Em sua longa carreira, Harbi sempre insistiu que não se pode compreender a história da Argélia e seu processo de descolonização simplesmente aplicando formas de análise de classe baseadas em experiências europeias. Contudo, ele também rejeitava entendimentos essencialistas de ideologia ou cultura. Por meio dessa dupla recusa, ele nos ofereceu um conjunto inestimável de ferramentas para compreender o passado. Os escritos de Harbi também ilustraram um modelo de internacionalismo que se recusava a aceitar a natureza autoritária de projetos nacionalistas específicos, mesmo que esses projetos se baseassem em princípios anti-imperialistas.
“Um marxista em uma luta nacionalista”
Em sua vida e obra, Harbi rejeitou as ortodoxias e expectativas políticas daqueles ao seu redor, fossem elas defendidas por membros de sua família ou pelo partido político ao qual pertencia. Em sua autobiografia, Une vie débout, ele escreveu a famosa frase: “Como marxista em um movimento nacionalista, muitas vezes me vi nadando contra a corrente, em meio a armadilhas e suspeitas de todos os tipos”.
Vindo de uma família aristocrática que (por parte de mãe) havia experimentado um declínio acentuado em seu status social devido à colonização francesa da Argélia, Harbi observou desde cedo como a religião se tornou um elemento central da consciência nacionalista. No entanto, ele criticava tanto as escolas francesas quanto as corânicas que frequentou, definindo-se como um híbrido cultural (métis culturel). Ele definiu a primeira como um lugar de submissão ideológica (assujettissement) e lembrou seu desgosto por ter que cantar o hino de Vichy “Maréchal nous voilà” durante a Segunda Guerra Mundial.
Em sua vida e obra, Mohammed Harbi recusou-se a aceitar as ortodoxias políticas e as expectativas daqueles que o cercavam.
Nascido em El Harrouch, no nordeste da Argélia, em 1933, Harbi mudou-se para a cidade costeira de Skikda em 1945. Ambas as regiões eram bastiões do nacionalismo argelino, com o qual teve seu primeiro contato por meio do movimento escoteiro. Os massacres em Guelma e Sétif, em 8 de maio de 1945, foram um divisor de águas para Harbi, assim como para muitos de seus contemporâneos. Esses episódios de violência colonial ocorreram após protestos contra a deportação de Messali Hadj, líder do Partido Popular Argelino (PPA), o movimento nacionalista argelino que primeiro reivindicou a independência da França.
A ostentação de bandeiras do PPA e a violência contra europeus levaram a represálias em massa por parte das forças coloniais francesas, que mataram até 45.000 pessoas, incluindo membros da própria família de Harbi. Embora a maioria dos historiadores considerasse que a revolução argelina (liderada pela FLN) começou em 1º de novembro de 1954, Harbi argumentava que Guelma e Sétif constituíram o “verdadeiro início da guerra de independência da Argélia”. Após esses eventos, o PPA mudou seu nome para Movimento para o Triunfo das Liberdades Democráticas (MTLD). Em 1946, Harbi tornou-se chefe da seção local do partido em sua escola secundária.
Embora os eventos de 1945 tenham consolidado sua lealdade à causa nacionalista, seu período em Skikda, onde o marxista francês Pierre Souyri havia sido seu professor, nutriu um compromisso com o socialismo antiestalinista. Harbi menciona a influência dos círculos do Socialismo ou Barbárie (SouB) diversas vezes em seus escritos. O SouB, que se desenvolveu a partir da Quarta Internacional de Leon Trotsky, incluía figuras como os filósofos Cornelius Castoriadis e Jean-François Lyotard. Lyotard era amigo de Souyri e um forte defensor da independência da Argélia.
A determinação de Harbi em considerar as questões nacionais e sociais como dois componentes essenciais da emancipação continuou a marcar sua vida como militante, mesmo depois de sua partida para Paris em 1952. Esses foram anos difíceis para o nacionalismo argelino. O movimento de Messali passou por divisões internas, um episódio que Harbi caracterizou como a “prova mais dolorosa” que enfrentou como militante.
O PPA e seu sucessor, o MTLD, foram amplamente organizados em torno do carisma pessoal e do populismo de Messali, que rejeitava o caráter reformista de organizações nacionalistas revivalistas como a União Democrática do Manifesto Argelino (UDMA) ou o movimento de reformistas islâmicos. No entanto, seus seguidores acabaram se dividindo em três facções: aqueles que permaneceram leais a Messali (“messalistas”); aqueles que defendiam a ação direta, rejeitavam a política eleitoral e lamentavam o “culto à personalidade” em torno de sua liderança (“ativistas”); e uma terceira corrente que se preocupava com o estilo de liderança de Messali, mas que, no entanto, permanecia comprometida com uma solução política que preparasse o terreno para uma futura luta armada (conhecida como "centralista").
Antes de abraçar a tendência mais militante que acabaria por se transformar na FLN, Harbi identificava-se com o último grupo. Contudo, quando escreveu mais tarde sobre essas divisões, insistiu que as divergências não eram meramente uma função de diferenças estratégicas ou ideológicas, mas estavam, em última análise, enraizadas no caráter pequeno-burguês da liderança do partido.
Uma “mobilização autoritária”: A Vitória da FLN
O longo envolvimento de Harbi com o PPA/MLTD tornou a sua eventual adesão à FLN uma decisão difícil. O novo partido, fundado em 1954, apresentava-se como detentor do monopólio do campo nacionalista e como representante de uma ruptura fundamental com as organizações anteriores. Isto apesar de, como Harbi observou, todos os seus líderes terem sido politizados em círculos messiânicos.
A FLN assassinou muitos apoiantes de Messali, que agora se organizavam sob a bandeira do Movimento Nacional Argelino (MNA), durante a guerra de independência. A Revolução Argelina não só buscava libertar o país do domínio francês, como também envolvia uma “guerra dentro da guerra” entre os dois principais grupos nacionalistas. À medida que a FLN monopolizava a luta, Harbi juntou-se a ela a contragosto, apesar da falta de pluralismo que caracterizava como uma “mobilização autoritária”.
Harbi ingressou na Federação Francesa da FLN em agosto de 1956, desempenhando um papel fundamental na Comissão de Informação e Imprensa. Ele permanecia incomodado com o objetivo declarado da FLN de restaurar um Estado argelino “no âmbito dos princípios islâmicos”. Para Harbi, essa afirmação refletia uma instrumentalização da religião e uma noção equivocada de continuidade entre o período otomano e o presente. Ele também insistia que, embora o nacionalismo da FLN se propusesse a criar uma comunidade, negligenciava a necessidade de criar uma sociedade.
Harbi insistiu que, embora o nacionalismo da FLN tivesse como objetivo criar uma comunidade, negligenciava a necessidade de criar uma sociedade.
Ele apresentou uma crítica semelhante aos seus antigos camaradas messiânicos, que também priorizaram o movimento nacional em detrimento de um movimento operário e que consideravam os argelinos como uma “classe popular”. Harbi contestou veementemente a perspectiva de pessoas como Frantz Fanon, que insistiam na natureza revolucionária de um sujeito homogeneizado chamado “camponês”. Essa noção, escreveu ele, “não correspondia, nem política nem socialmente, à realidade dessa classe”.
Harbi fundamentou essas falhas em uma análise do colonialismo. O domínio francês, argumentou ele, deu origem a uma sociedade fragmentada, dividida por linhas regionais e ideológicas. Para Harbi, as categorias de classe, muitas vezes enraizadas na gênese do capitalismo na Europa, não conseguiam captar a desestruturação da sociedade argelina.
A principal característica dos líderes da FLN, segundo Harbi, não era seu status como membros da pequena burguesia, mas sim o fato de terem experimentado mobilidade social descendente devido à colonização. Esses indivíduos haviam “rompido seus laços com sua origem social para estabelecer novas conexões com as massas urbanas e rurais”. As reivindicações radicais da liderança da FLN (e sua relutância em pensar em termos de classe) refletiam o fato de que sua coesão social derivava da injustiça do sistema colonial e sua convicção de que a luta armada era o único recurso possível para a emancipação.
O período em que Harbi trabalhou com a FLN o levou à Alemanha, Suíça, Tunísia e Egito, antes de romper com o partido em 1960. Em sua carta de renúncia, ele acusou seus antigos camaradas de distorcerem intencionalmente
uma discussão sobre os problemas fundamentais apresentados pela revolta revolucionária de nosso povo (a necessidade de uma organização de vanguarda ligada aos combatentes e ao povo e que liderasse o país de dentro para fora, o papel da Argélia no movimento árabe pela unidade e independência, a urgência de uma estratégia política e militar que abrangesse o Magreb Árabe, a luta contra as tendências oportunistas, as condições para uma guerra de longo prazo).
Apesar disso, Harbi continuou a apoiar a causa nacionalista e contribuiu para a elaboração do Programa de Trípoli, um documento que delineava o caráter da revolução após a independência. Contudo, ele ficou novamente desapontado com seus camaradas: na visão de Harbi, eles esperavam evitar o caminho capitalista, negando o papel político ou econômico da burguesia privada devido à “ilusão de uma coexistência harmoniosa entre essa classe e a burocracia, e à crença ingênua em sua capacidade de compartilhar amigavelmente os frutos da exploração do trabalho”.
Autogestão contra o Estado
Harbi desempenhou um papel fundamental na concepção da reforma agrária e na política de autogestão agrícola após a independência, em 1962. Colonos europeus fugiram de suas terras e os argelinos rurais ocuparam espontaneamente esses terrenos abandonados. Conselheiros internacionais como Michalis Raptis (que Harbi conhecera em 1956), Lotfallah Soliman e apoiadores europeus da FLN nascidos na Argélia, como Yves Mathieu, redigiram os Decretos de Março de 1963, que formalizaram a administração dessas propriedades nacionalizadas.
Em abril daquele ano, Harbi ingressou no Bureau Nacional do Setor Socialista (BNASS). Em setembro, assumiu também o cargo de editor do jornal da FLN, Révolution Africaine, com o objetivo de “argerianizar” uma publicação que antes estava sob o controle de figuras como Jacques Vergès e Gérard Chaliand.
A receptividade aos esquerdistas internacionais foi de curta duração. Em 1964, as tensões entre a ala esquerdista da FLN e o presidente Ahmed Ben Bella eram evidentes. Em 1965, um golpe militar liderado por Houari Boumédiène depôs Ben Bella e provocou o êxodo de seus companheiros cosmopolitas. O governo intensificou o controle sobre a Revolução Africana e Harbi foi preso, depois colocado em prisão domiciliar, antes de conseguir fugir para a França em 1973.
Harbi desempenhou um papel fundamental na concepção da reforma agrária e na política de autogestão agrícola após a independência em 1962.
Harbi não foi o único nacionalista vítima do mesmo Estado que ajudara a criar. Refletindo sobre o destino de seus camaradas, como Mohammed Boudiaf, Belkacem Krim e Ben Bella, que enfrentaram assassinato, prisão ou exílio, ele concluiu que a guerra de libertação da Argélia constituiu uma “revolução burocrática”, comum no Terceiro Mundo.
Em sua análise, a FLN não era um partido político ou uma frente de organizações autônomas. Em vez disso, ele a definiu como um agrupamento de forças sociais com contradições internas, como regionalismo, militarismo e um caráter secreto, estruturado pela experiência do colonialismo e da luta armada. O aparato estatal, especialmente o exército, catalisou a formação de uma nova burguesia após a independência, ao mesmo tempo que remodelava a classe trabalhadora e cooptava a intelectualidade.
Como militante e, posteriormente, como acadêmico, Harbi pagou um preço alto por se recusar a ser cooptado pelo sistema pós-revolucionário. Algumas de suas obras foram proibidas na Argélia e outras permaneceram difíceis de encontrar em bibliotecas universitárias.
Da descolonização aos dias atuais: “Aprendizes-feiticeiros”
Desde a independência, o Estado argelino tem enfrentado contestações daqueles que defendem o pluralismo cultural e político. Em 1980, durante a chamada Primavera Berber, manifestantes exigiram a integração das línguas tamazight nas escolas argelinas, uma reforma que os líderes governamentais apresentaram como uma ameaça à identidade árabe-islâmica do Estado. As palavras de Harbi, publicadas na primavera de 1980, permanecem proféticas:
A Argélia está nas mãos de aprendizes-feiticeiros que, sem princípios, têm manipulado as classes sociais umas contra as outras e são capazes de incitar as regiões da Argélia umas contra as outras para se manterem no poder. Enquanto isso, homens estão na prisão, acusados de minar a unidade nacional.
Quando uma guerra civil eclodiu na Argélia no início da década de 1990, Harbi foi novamente uma voz em defesa do pluralismo e da democracia. Ele se recusou a apoiar o cancelamento das eleições de 1992 pelo Estado, que a Frente Islâmica de Salvação esperava vencer, apesar de seu profundo ceticismo em relação ao lugar do Islã na vida pública (inclusive na França).
Em 2019, um levante popular conhecido como Hirak depôs o presidente argelino Abdelaziz Bouteflika, um veterano da guerra de independência. De muitas maneiras, esses protestos pareceram ser uma continuação das reivindicações por democracia e independência que Harbi considerava uma promessa não cumprida da revolução de 1962.
Em um texto de 1975, ele lamentou que, apesar de toda a conversa sobre “descolonizar a história” na Argélia, “o trabalho histórico e sociológico relacionado ao movimento nacional é, em muitos aspectos, uma antologia de falsificações e ocultações”. Com isso, ele queria dizer que a historiografia oficial continuava a retratar Messali como um traidor, enquanto celebrava figuras reformistas como Abdelhamid Ben Badis.
Quando uma guerra civil eclodiu na Argélia no início da década de 1990, Harbi foi novamente uma voz em defesa do pluralismo e da democracia.
Contudo, durante o Hirak, muitas dessas figuras marginalizadas apareceram em cartazes carregados por manifestantes que pareciam estar escrevendo uma nova história de sua revolução. Harbi reconheceu que, mesmo que o Hirak não seguisse sua visão de revolução, o movimento demonstrou uma criatividade e um dinamismo que, independentemente do resultado, tinham o poder de regenerar a sociedade argelina.
Pode-se imaginar que a falta de uma liderança distinta ou de um conjunto claro de objetivos de classe em 2019 tenha incomodado Harbi. A tensão entre protestos que transcendem as fronteiras de classe com base em amplas reivindicações e o potencial para que esses protestos sejam canalizados para a mobilização política e a organização sindical continua sendo um desafio para a esquerda. Contra camaradas que tinham uma compreensão mais espontânea das possibilidades revolucionárias, Harbi insistiu que a consciência de classe e os compromissos nacionalistas não eram simplesmente o reflexo de capacidades revolucionárias preexistentes, mas sim forjados por meio de lutas políticas compartilhadas.
Da Guerra de Libertação ao Hirak, Harbi recusou-se a subordinar a necessidade de pluralismo político ou emancipação social ao projeto de nacionalismo anti-imperialista. Como Ayça Çubukçu argumentou recentemente, hoje enfrentamos uma tendência a considerar qualquer tentativa de ir além das lógicas binárias e estatistas como uma apologia ao império e ao genocídio. Çubukçu destaca a necessidade de refletir cuidadosamente sobre as motivações e os cálculos políticos antes de oferecer uma crítica às lutas anti-imperialistas. Ao mesmo tempo, ela nos alerta para o perigo de ignorar a violência interna ou a composição de classe dos movimentos anticoloniais.
Para aqueles que se debruçam sobre essas questões e que acreditam que as lutas anticoloniais do passado oferecem lições e alertas para o nosso presente político, os escritos de Mohammed Harbi continuarão sendo essenciais por muito tempo.
Colaborador
Muriam Haleh Davis é professora associada de história na Universidade da Califórnia, Santa Cruz. Ela é autora de Mercados da Civilização: Islã e Capitalismo Racial na Argélia.
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