A trajetória da extrema-direita no Brasil é um alerta para todos nós

Para compreender o apelo global da extrema-direita, observe o Brasil, onde o bolsonarismo tirou proveito da desintegração social para consolidar a exploração brutal como a lógica social dominante.

Rodrigo Nunes

Jacobin

A ideia de que os países da periferia capitalista, na marcha inevitável do progresso econômico, passariam a se assemelhar aos EUA e à Europa, foi subvertida. Em vez disso, estaríamos presenciando a “brasilianização” do mundo? (Silvio Avila / AFP via Getty Images)

Tentar fazer generalizações a partir do que ocorre nos Estados Unidos e na Europa para o restante do planeta, via de regra, não causa grande surpresa; afinal, presume-se, de modo geral, que essas sejam as fronteiras mais avançadas da história mundial — os locais onde processos que acabarão por se espalhar para outras regiões criam raízes primeiramente. Grande parte da literatura sobre o perigo mortal que ronda as democracias, a qual floresceu na última década, assume implicitamente esses países centrais como o padrão normativo a partir do qual os demais — e, cada vez mais, eles próprios — podem ser avaliados como desvios. Partir de um lugar como o Brasil, por outro lado, não goza da mesma aura de autoevidência e parece exigir certas explicações. Supõe-se que os países da periferia sejam, de alguma forma, peculiares e singulares, participando do que é universal apenas na medida em que alcançaram seus pares desenvolvidos; fora isso, presume-se que estejam confinados a uma particularidade que os impede de oferecer qualquer coisa passível de generalização. A ironia, neste caso, é que uma vertente do pensamento social brasileiro vem, há algum tempo, desenvolvendo um argumento que não apenas contesta essa visão, mas sugere que esses lugares podem, na verdade, ser justamente os pontos de partida ideais.

Após a derrota do fascismo histórico na Segunda Guerra Mundial, a divisão do mundo em dois blocos geopolíticos rivais levou ambos os lados a aprimorarem seus discursos de convencimento voltados para países que, até então, permaneciam às margens do mercado global. Enquanto o bloco soviético oferecia a camaradagem internacional dos explorados e a iminência de uma revolução mundial, seus rivais capitalistas apresentavam a promessa de que, ao manterem o rumo do livre mercado, todas as nações poderiam, um dia, alcançar o mesmo nível de bem-estar material desfrutado pelos países mais ricos. Essa perspectiva esteve no cerne das diferentes abordagens que, a partir da década de 1950, passaram a ser conhecidas coletivamente como “teoria da modernização”.

Quase imediatamente, um grupo heterogêneo de pensadores da América Latina e da África começou a formular uma crítica a essa teoria. O desenvolvimento, argumentavam eles, não era uma corrida — na qual cada país teria sua própria raia e poderia chegar à linha de chegada independentemente de quando tivesse começado —, mas sim algo mais próximo de um jogo de xadrez, no qual a posição de cada peça condiciona os movimentos disponíveis para todas as outras. Isso conferiu aos primeiros países a trilhar o caminho capitalista uma "vantagem de pioneirismo": embora o seu próprio impulso inicial tenha sido viabilizado pelo colonialismo e pela escravidão (e pelo acesso à mão de obra barata e aos recursos naturais que estes proporcionaram), a integração das ex-colônias ao mercado global baseou-se, desde o início, em trocas desiguais, subordinando qualquer possibilidade de desenvolvimento que pudessem alcançar às necessidades e aos interesses do desenvolvimento que ocorria em outras partes. O fato de ser possível falar em um "centro" e uma "periferia" no interior do capitalismo não era, portanto, uma mera contingência factual e passageira. A constituição do polo subordinado não apenas decorreu exatamente do mesmo processo pelo qual o polo dominante se estabeleceu, como também — dado que o primeiro só podia crescer sob condições ditadas pelo crescimento do segundo — significava que, mesmo à medida que a periferia progredia, a própria relação de dependência se reproduzia. Disso decorria que o desenvolvimento da periferia só poderia ser, invariavelmente, "dependente", "limitado" ou "subdesenvolvido".

Não era só isso. A suposição de que a modernização em todas as esferas da vida — instituições políticas, relações de trabalho, cultura — decorreria naturalmente do progresso econômico simplesmente não era verdadeira. Como afirmou o texto clássico de Francisco de Oliveira, do início da década de 1970, em um lugar como o Brasil, “a expansão capitalista ocorre... por meio da introdução de novas relações no arcaico e da reprodução do arcaico no novo”: “uma simbiose e organicidade, uma unidade de contrários, na qual o ‘moderno’ prospera e se alimenta do ‘atrasado’ — se é que ainda queremos manter esses termos”. Assim, por exemplo, nos centros urbanos do país, que cresciam de forma acelerada, foi a proliferação de assentamentos informais autoconstruídos (“favelização”) e a oferta de serviços baratos, como o trabalho doméstico (ele próprio um legado da escravidão) — compensando a acumulação e a infraestrutura insuficientes — que permitiram o ritmo acelerado de industrialização observado entre as décadas de 1930 e 1960.

Mas essa reviravolta dialética na relação entre o moderno e o arcaico reservava um desdobramento adicional. Já no final da década de 1980, a própria modernização — não apenas no mundo pós-colonial — começava a parecer uma miragem. No cerne do próprio capitalismo, direitos e instituições, antes considerados conquistas permanentes, começavam a ser revertidos; a partir de então, tornou-se cada vez mais evidente que um avanço material impressionante poderia coexistir com níveis de exploração e desigualdade que, até pouco tempo atrás, julgava-se pertencerem ao passado. O crescimento econômico deixou de ser uma garantia de tudo o que supostamente deveria acompanhá-lo — incluindo, cada vez mais, a própria democracia. E se aquilo que fora erroneamente interpretado como a marcha inevitável do progresso — a direção para a qual se curvava o arco da história — não passasse, na verdade, de um fenômeno passageiro, fruto de três décadas de expansão ininterrupta no pós-guerra? E se o futuro reservasse, como alguns começaram a prever, uma progressiva “brasileirização” do mundo? Se fosse assim, concluiu um grupo de pensadores brasileiros, a periferia não seria mais apenas um espaço destinado, para sempre, a ficar preso entre o futuro e o passado. Em sua amálgama permanente — inquieta, porém orgânica, e funcionalmente disfuncional — do moderno e do arcaico, do desenvolvido e do subdesenvolvido (ou desdesenvolvido), ela era, e na verdade sempre fora, o próprio futuro. “No momento histórico em que o país do futuro [o Brasil] parece não ter mais futuro”, escreveu Paulo Arantes, “somos apontados, para o bem ou para o mal, como o futuro do mundo”. Não — e isso é crucial — no sentido simplista de que o antigo centro moderno estaria em retrocesso, mas sim no sentido de que, tendo sido uma sociedade determinada, desde a sua origem e de forma avassaladora, pelos ditames da razão econômica (sua constituição como um lócus de produção para o sistema-mundo nascente), o Brasil prefigurava um mundo no qual a exploração brutal se tornava a lógica social cada vez mais dominante. “Estamos, mais uma vez, na vanguarda — só que, agora, da desintegração.”

Essa tese da “brasilianização” (ou, em termos mais gerais, da periferização) sustenta, em suma, que “o horizonte de expectativas do mundo já não é definido pelo centro, mas pelas periferias”. Ou seja, tanto pelas áreas periféricas que proliferam nas metrópoles de um “planeta de favelas” quanto pelas antigas colônias que, desde o seu nascimento, serviram como “laboratórios perfeitos para novas formas de exploração capitalista — integrando o controle autoritário de populações excedentes, a gestão de conflitos sociais insolúveis e um novo Estado policial compatível com a democracia parlamentar”. (Gaza sendo, naturalmente, a forma mais extrema já vivenciada desses laboratórios.) O que isso sugere é que países como Brasil, Argentina, El Salvador, entre outros, talvez nos ajudem a enxergar com mais clareza a direção para a qual a extrema-direita contemporânea aponta — possivelmente até mais do que lugares como os Estados Unidos e a Europa Ocidental. Nesses últimos, a posição ainda relativamente dominante na divisão internacional do trabalho permite a formulação de promessas de redenção nacional que atenuam e dissimulam as características do que provavelmente está por vir: o colapso — gerido por entidades privadas — de um mundo assolado por uma catástrofe climática, o crescimento desenfreado da desigualdade e de populações consideradas supérfluas, além da proliferação de enclaves protegidos, zonas de sacrifício e áreas de soberania contestada, tanto em níveis supranacionais quanto infranacionais.

O trecho acima foi extraído de Anatomy of Disintegration: What Brazil Reveals About the Global Far Right (Haymarket Books, 2026).

Colaborador

Rodrigo Nunes é professor associado de filosofia na PUC-Rio, Brasil, e pesquisador visitante na Universidade de Essex, Reino Unido. É autor, mais recentemente, de Anatomia da Desintegração: O que o Brasil revela sobre a extrema direita global.