Jason Barker
Há um forte argumento a ser defendido de que Marx não era filósofo nem cientista. Ele descobriu suas próprias “maneiras de ver” que desafiavam e continuam a desafiar a categorização fácil. Marx foi um vidente radical, à frente do seu tempo, cuja personalidade de confronto repeliu tanto adversários como aliados, rasgou ao meio os planos mais bem elaborados e resultou num ziguezague desordenado de deportações de França, Bélgica e Alemanha (ele e a sua família iriam finalmente se estabeleceram em Londres na segunda metade de 1849). Mas este caráter “repulsivo” era indiscutivelmente intrínseco ao pensamento de Marx. Se ele lutou com demônios pessoais, então tal era a natureza do projeto radicalmente transcendental que ele dedicou toda a sua vida lutando para compreender, e que sucessivas gerações de leitores tentaram completar em nome do marxismo.
Talvez a consequência mais significativa e radical desta leitura de Marx seja que a “economia marxista” é um descarrilamento ideológico dos seus verdadeiros objetivos. O marxismo não é uma escola de pensamento econômico que rivalize com as escolas clássica, neoclássica, austríaca, keynesiana, etc. Para Marx, não havia nenhuma abordagem objetiva ou científica ao estudo da economia que pudesse ser separada da sua ambição revolucionária de ver o fim do capitalismo, do Estado e da sociedade de classes. Ele certamente teria ficado chocado com a ditadura abstrata dos “mercados financeiros” e dos microeconomistas, que pretendem inferir a riqueza das nações a partir das ações e dos preços das ações (“capital fictício”, nas palavras de Marx) e das flutuações monetárias internacionais.
O termo mais enigmático no arsenal teórico de Marx é “crítica”. A palavra foi empregada hipnoticamente pelos radicais da década de 1840 e aparece três vezes em diferentes formas no subtítulo da primeira obra de autoria conjunta de Marx e Engels, A Sagrada Família, ou Crítica da Crítica Crítica (1845). Também aparece no título dos “Esboços de uma Crítica da Economia Política” de Engels, publicados nos “anais” de curta duração de Marx, o Deutsche-Französische Jahrbücher. Imediatamente após receber o “ajuste de contas furioso de Engels com a teoria econômica moderna”, Marx converteu-se à causa de pensar a economia, a política e a filosofia como uma só.
A crítica foi a busca de Marx por um método que fosse além da mera compreensão das ideias de um oponente e passasse a expor seus pontos cegos. Como explica Liedman: “Para clarificar o contexto econômico, os economistas olhavam frequentemente para uma espécie de condição original da humanidade antes de todo o desenvolvimento começar”.
Marx não poderia ter previsto o “excedente de humanidade” (para citar Mike Davis em Planet of Slums) que hoje levanta a inquietante perspectiva de um mundo em que as máquinas “evoluem” ao ponto de tornar os trabalhadores redundantes. Mas na medida em que a compreensão básica de Marx sobre o capitalismo é verdadeira, recordemos a seguinte declaração de A Pobreza da Filosofia, publicada em 1847: “As máquinas são uma categoria económica tão pequena como os bois que puxam o arado.”
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| A World to Win SVEN-ERIC LIEDMAN |
A World to Win de Sven-Eric Liedman. Verso. 728 páginas.
KARL MARX NÃO FOI SEMPRE comunista. Como colaborador do Rheinische Zeitung, um jornal liberal fundado em Colônia em janeiro de 1842, ele rejeitou publicamente o rótulo. Em setembro de 1843, pouco antes de emigrar para Paris, ele descreveu o comunismo em uma carta a Arnold Ruge como uma "abstração dogmática". Lamentando a censura prussiana que havia impedido sua edição do jornal, ele relatou na mesma carta que “o próprio ar aqui transforma alguém em um servo e não vejo nenhuma abertura para atividade livre na Alemanha”.
No início da década de 1840, Marx era um defensor da reforma liberal. Ele acreditava que a opinião pública poderia ser estimulada por meio da exposição a ideias radicais, levando assim a uma mudança social democrática. Um forte defensor dos pobres, marginalizados e socialmente oprimidos, Marx escreveu artigos críticos da política do governo, incluindo um que visa as propostas do Landtag da Renânia-Palatinado para proibir a coleta de madeira da floresta. Foi uma provocação demais para os censores prussianos e, sob pressão crescente, Marx renunciou ao cargo de editor em 17 de março de 1843.
Ele partiu para Paris em outubro, recém-casado com a semi-aristocrática Jenny von Westphalen (seu pai, Ludwig, um funcionário público, recebera o título). Uma vez lá, Marx entrou nos círculos boêmios de artistas, escritores, compositores e filósofos sociais.
Não mais simplesmente um homem de letras, Marx encontrou um novo fenômeno em Paris, um novo sujeito social totalmente estranho à sua educação literária protegida: a classe trabalhadora francesa, ou o proletariado que Marx logo estaria usando como modelo para sua teoria do trabalho alienado. Paris também forneceu a distância crítica necessária tanto da política prussiana quanto do meio liberal do Rheinische Zeitung. Também, crucialmente, tirou-o da órbita dos Jovens Hegelianos (Edgar e Bruno Bauer e seus seguidores), cuja “ideologia alemã” ou idealismo filosófico ele criticava implacavelmente.
A World to Win: The Life and Works of Karl Marx (traduzido por Jeffrey F. Skinner), de Sven-Eric Liedman, é uma investigação esclarecedora sobre as múltiplas personalidades desta figura infinitamente fascinante. Em vez de tratar o jovem Marx como aprendiz do pensador maduro, Liedman devota mais de cem páginas de seu volume de 768 páginas para mapear a vasta paisagem da herança filosófica e política de Marx, antes de sua partida para Paris no outono de 1843 , onde seu encontro fatídico com Friedrich Engels no verão seguinte iria cimentar o ato duplo mais famoso da história.
A narrativa de Liedman contém um relato impressionante dos rivais com os quais Marx enfrentou nos seus primeiros anos, antes, por assim dizer, de Marx se tornar Marx. Na verdade, tal é a profundidade da investigação de Liedman sobre estes primeiros encontros que nos levam a questionar a verdadeira identidade do nosso protagonista central. Não poderíamos ter a teoria do “marxismo” se a crítica de Marx a Pierre-Joseph Proudhon, o proeminente socialista francês da época, nunca tivesse sido concluída? Especialmente na década de 1840, Marx foi um mártir do manuscrito inacabado.
Há um forte argumento a ser defendido de que Marx não era filósofo nem cientista. Ele descobriu suas próprias “maneiras de ver” que desafiavam e continuam a desafiar a categorização fácil. Marx foi um vidente radical, à frente do seu tempo, cuja personalidade de confronto repeliu tanto adversários como aliados, rasgou ao meio os planos mais bem elaborados e resultou num ziguezague desordenado de deportações de França, Bélgica e Alemanha (ele e a sua família iriam finalmente se estabeleceram em Londres na segunda metade de 1849). Mas este caráter “repulsivo” era indiscutivelmente intrínseco ao pensamento de Marx. Se ele lutou com demônios pessoais, então tal era a natureza do projeto radicalmente transcendental que ele dedicou toda a sua vida lutando para compreender, e que sucessivas gerações de leitores tentaram completar em nome do marxismo.
Talvez a consequência mais significativa e radical desta leitura de Marx seja que a “economia marxista” é um descarrilamento ideológico dos seus verdadeiros objetivos. O marxismo não é uma escola de pensamento econômico que rivalize com as escolas clássica, neoclássica, austríaca, keynesiana, etc. Para Marx, não havia nenhuma abordagem objetiva ou científica ao estudo da economia que pudesse ser separada da sua ambição revolucionária de ver o fim do capitalismo, do Estado e da sociedade de classes. Ele certamente teria ficado chocado com a ditadura abstrata dos “mercados financeiros” e dos microeconomistas, que pretendem inferir a riqueza das nações a partir das ações e dos preços das ações (“capital fictício”, nas palavras de Marx) e das flutuações monetárias internacionais.
O termo mais enigmático no arsenal teórico de Marx é “crítica”. A palavra foi empregada hipnoticamente pelos radicais da década de 1840 e aparece três vezes em diferentes formas no subtítulo da primeira obra de autoria conjunta de Marx e Engels, A Sagrada Família, ou Crítica da Crítica Crítica (1845). Também aparece no título dos “Esboços de uma Crítica da Economia Política” de Engels, publicados nos “anais” de curta duração de Marx, o Deutsche-Französische Jahrbücher. Imediatamente após receber o “ajuste de contas furioso de Engels com a teoria econômica moderna”, Marx converteu-se à causa de pensar a economia, a política e a filosofia como uma só.
A crítica foi a busca de Marx por um método que fosse além da mera compreensão das ideias de um oponente e passasse a expor seus pontos cegos. Como explica Liedman: “Para clarificar o contexto econômico, os economistas olhavam frequentemente para uma espécie de condição original da humanidade antes de todo o desenvolvimento começar”.
Nessas visões cor-de-rosa, o capitalismo evolui em harmonia com a natureza humana e com a propensão inata do indivíduo para a competição. Hoje, esta ideologia evolutiva informa a introdução da automação no local de trabalho, que está a registar um crescimento surpreendente através de uma combinação de investimento governamental e especulação no mercado de ações em robótica e tecnologia de IA. Curiosamente, também tem havido apelos entre os apoiantes esquerdistas de um rendimento básico universal para soluções de alta tecnologia para empregos mal remunerados e insatisfatórios.
Marx não poderia ter previsto o “excedente de humanidade” (para citar Mike Davis em Planet of Slums) que hoje levanta a inquietante perspectiva de um mundo em que as máquinas “evoluem” ao ponto de tornar os trabalhadores redundantes. Mas na medida em que a compreensão básica de Marx sobre o capitalismo é verdadeira, recordemos a seguinte declaração de A Pobreza da Filosofia, publicada em 1847: “As máquinas são uma categoria económica tão pequena como os bois que puxam o arado.”
Antes de depositarmos esperanças em alguma solução de alta tecnologia para formas alienantes de trabalho, poderíamos observar, em primeiro lugar, por que as máquinas foram introduzidas na produção. Para a empresa capitalista que pretende permanecer competitiva, chega um ponto em que aquilo que Marx chama de “capital variável” (na forma de custos laborais) deve ser reduzido contra o “capital constante” (máquinas, instalações e matérias-primas). As máquinas não exigem aumento salarial; pelo menos, ainda não.
A tecnologia não é uma coisa. O que conta para a inovação tecnológica envolve os capitalistas, face à concorrência, serem levados a produzir mais rapidamente, mais barato e em volumes cada vez maiores. E, para este fim, é a proporção entre trabalhadores e máquinas que muda, principalmente em detrimento dos trabalhadores, com a tendência para máquinas cada vez mais eficientes que substituem os humanos em todos os sectores da economia. Note-se, contudo, que em certos sectores, e especialmente durante as recessões, o investimento em máquinas pode ser demasiado caro e, neste caso, os capitalistas reverterão prontamente para o trabalho vivo.
Há uma possível vantagem na ascensão das máquinas, de acordo com os leitores do chamado “Fragmento sobre as Máquinas” de Marx, uma secção dos Grundrisse de cerca de 20 páginas. Apesar da sua concisão, o texto tem sido defendido como uma espécie de cibermanifesto pelo que supostamente diz sobre os potenciais utópicos da tecnologia. O marxista italiano Antonio Negri argumenta que as máquinas reduzem ao mínimo o “trabalho necessário da sociedade” e com isso a dominação capitalista do tempo dos trabalhadores. À medida que as máquinas se tornam mais integradas na produção, substituindo mais trabalho dos trabalhadores, também se torna cada vez mais difícil para os capitalistas apropriarem-se da “mais-valia” do seu trabalho e, assim, obterem lucro.
Embora a Internet possa ser adequada para fornecer produtos e serviços com custo marginal zero, isto é muito mais difícil de concretizar em outros sectores que não o da informação. Um programador de computador pode criar um aplicativo e distribuí-lo gratuitamente online. No que diz respeito aos dados, as oportunidades de extrair mais-valia do trabalho dos trabalhadores diminuem drasticamente. Os gestores são substituídos por relações diretas e não mediadas entre produtores. Mas como poderá esse modelo ser aplicado num sector notoriamente intensivo em mão-de-obra como a agricultura?
Em A Ideologia Alemã, Marx e Engels deliberam sobre a utopia comunista, na qual “[é] possível para mim fazer uma coisa hoje e outra amanhã, caçar de manhã, pescar à tarde, criar gado à noite, criticar depois do jantar...” Em vez de uma sociedade onde a automação libertou os trabalhadores da maldição do trabalho excedente, a utopia imaginada em A Ideologia Alemã é a do trabalhador polivalente. Não uma sociedade onde o trabalho é deixado a máquinas obedientes e que não reclamam, mas uma sociedade em que o trabalho é unificado pelo interesse comunitário.
Eu me pergunto se o título de Liedman, A World to Win, é muito otimista. Houve um tempo, não muito tempo atrás, em que o futuro do mundo industrializado dependia da liquidação de um certo legado marxista e do impasse entre o socialismo realmente existente e o capitalismo. Mas onde poderá Marx figurar neste nosso mundo atual?
Liedman observa que após o colapso do regime soviético, uma proliferação da investigação de Marx começou a reenergizar o seu tema. O aparecimento de novas biografias e monografias não só atesta o regresso de Marx a uma espécie de “relevância”, mas também a um magnetismo moderno. A sua teorização sobre os conflitos ocultos e a revolução iminente atrai os leitores mais jovens, e a enxurrada de novos títulos, e as publicações de esquerda em geral, reafirmam a tendência. O bicentenário de Marx deste ano viu o lançamento de um longa-metragem de Marx, O Jovem Karl Marx, dirigido por Raoul Peck; uma peça do West End, Young Marx, estrelada por Rory Kinnear; e meu próprio romance, Marx Returns.
Marx está aproveitando uma nova onda de interesse. E, no entanto, como poderia o marxismo esperar conquistar o mundo de hoje?
O tipo de visão de mundo proletária que levou Marx a lutar por uma alternativa justa ao capitalismo do século XIX regista-se de forma muito mais fraca no nosso presente. Estamos a viver uma emergência planetária de proporções verdadeiramente épicas, uma tempestade perfeita de desastres ambientais. Testemunhe o derretimento dos glaciares e os incêndios no Árctico deste ano, os refugiados que se afogam nos oceanos, apátridas e num estado de limbo, e as aventuras imperialistas que dominam a política de todo o mundo árabe e muçulmano – para não mencionar a ameaça mundana de uma guerra nuclear.
Salvar o planeta, em vez de mudar o mundo, é certamente o desafio político mais urgente que a humanidade enfrenta hoje. E, no entanto, seria tolice subestimar até que ponto a crise pode ser atribuída à divisão social do trabalho e à acumulação de riqueza privada que dominaram as nossas economias e esgotaram os recursos do nosso planeta desde o início da Revolução Industrial.
Esta já é uma visão marxista poderosa, embora apenas identifique o problema. A investigação de Marx estabelece que os apelos racionais ao bom senso não mudarão o mundo. Só quando alternativas tangíveis à ordem mundial capitalista se tornarem possíveis é que as pessoas estarão inclinadas a aceitá-las. Neste sentido, as lições mais valiosas de Marx ainda permanecem por ser aprendidas.
Jason Barker é professor de inglês na Universidade Kyung Hee, na Coreia do Sul. É escritor e diretor do documentário alemão Marx Reloaded e autor do romance Marx Returns.
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