Alguns insights teóricos
Charisse Burden-Stelly
Monthly Review
9 Ralph and Singhal, “Racial Capitalism,” 864.
10 Ralph and Singhal, “Racial Capitalism,” nota 15.
11 Ralph and Singhal, “Racial Capitalism,” 866.
12 Claudia Jones, An End to the Neglect of the Problems of the Negro Woman! (New York: National Women’s Commission CPUSA, 1949), 15.
13 Ralph and Singhal, “Racial Capitalism,” 865.
14 Outra característica do capitalismo racial moderno nos EUA é a propriedade por desapropriação. Em "Roubo é Propriedade! Desapropriação e Teoria Crítica", Robert Nichols baseia-se na experiência de povos indígenas nos Estados Unidos, Canadá e Nova Zelândia para teorizar como o "sistema de propriedade fundiária" se baseava fundamentalmente na desapropriação violenta. Embora os regimes jurídico-políticos de origem anglo-saxônica diferissem nessas localidades, os efeitos materiais "entrelaçados e coconstitutivos" convergiram para o roubo legalizado de territórios indígenas, que representava "aproximadamente 6% do total de terras na superfície da Terra". Tal desapropriação, observa Nichols, é recursiva: “Em uma formulação padrão, seria de se supor que ‘propriedade’ é lógica, cronológica e normativamente anterior a ‘roubo’. No entanto, neste contexto (colonial), o roubo é o mecanismo e o meio pelo qual a propriedade é gerada: daí sua recursividade. A desapropriação recursiva é efetivamente uma forma de roubo gerador de propriedade.” Assim, roubo e desapropriação, por meio de regimes de propriedade, são uma característica constante da realidade indígena do capitalismo racial moderno dos EUA. Robert Nichols, Theft Is Property! Dispossession and Critical Theory (Durham: Duke University Press, 2020), 50–51.
15 Tomando emprestado o ditado de Karl Marx de que o processo de trabalho é a morada oculta da produção capitalista de valor, e a conceituação de reprodução de Nancy Fraser como a morada ainda mais oculta, ou condição de fundo, para a possibilidade da produção capitalista, entendo a negritude como a morada ofuscada. O imenso valor da negritude é obscurecido e tornado ininteligível por seu posicionamento como inutilidade, como algo que não vale nada — mas que não equivale a nada. Como uma localização estrutural na intersecção entre indispensabilidade e descartabilidade, a negritude excede a categoria de raça, não é redutível à classe e não se enquadra nas especificações de casta.
16 Esta teoria da negritude está sendo desenvolvida em meu manuscrito em andamento, The Racial Horizon of Black Betrayal: Anticommunism and Racial Capitalism in the United States, 1917–1954.
17 Oliver C. Cox, Capitalism and American Leadership (New York: Philosophical Library, 1962).
18 Cox, Capitalism and American Leadership, xvi.
19 Cox, Capitalism and American Leadership, 4–5.
20 Peter James Hudson, Bankers and Empire: How Wall Street Colonized the Caribbean (Chicago: University of Chicago Press, 2017), 152.
21 Hudson, Bankers and Empire, 206–8.
22 Cox, Capitalism and American Leadership, 3–4.
23 Cox, Capitalism and American Leadership, 277, 230.
24 Cox, Capitalism and American Leadership, 231, 234–35.
25 Cox, Capitalism and American Leadership, 231.
26 Ralph and Singh, “Racial Capitalism,” 854.
27 Sobre a natureza co-constitutiva do anti-negritude e do antirradicalismo, ver Charisse Burden-Stelly, “Constructing Deportable Subjectivity: Antiforeignness, Antiradicalism, and Antiblackness during the McCarthyist Structure of Feeling,” Souls 19, no. 3 (2017): 342–58.
28 Sobre esta conexão, veja-se, por exemplo, Gerald Horne, Black Liberation/Red Scare: Ben Davis and the Communist Party (Newark: University of Delaware Press, 1994).
29 “Radicalism and Sedition Among the Negroes, As Reflected in Their Publications,” New York Times, November 23, 1919.
![]() |
Volume 72, Issue 03 (July-August 2020) |
Nos últimos anos, o “capitalismo racial” ascendeu nas ciências humanas e sociais. Surgiu como uma estrutura conceitual para compreender a natureza mutuamente constitutiva da racialização e da exploração capitalista, inter alia, em escala global, em localidades específicas, em momentos históricos distintos, no fortalecimento do Estado carcerário e na era da neoliberalização e da guerra permanente.1 Esse interesse crescente, de natureza interdisciplinar e multidisciplinar, é transmitido nos inúmeros debates sobre raça e capitalismo, incluindo entre o cientista político Michael Dawson e a filósofa feminista Nancy Fraser; na iniciação do Projeto Raça e Capitalismo multi-institucional; na formação do grupo de trabalho sobre capitalismo racial no Centro de Estudos da Diferença Social da Universidade de Columbia; na convocação do simpósio Raça e Capitalismo: Territórios Globais, Histórias Transnacionais de outubro de 2017 na Universidade da Califórnia, Los Angeles; e no fórum de inverno de 2017 da Boston Review, “Para Refazer o Mundo: Escravidão, Racial, Capitalismo e Justiça”, que apresentou textos de historiadores, cientistas políticos e estudiosos dos Estudos Africanos.² Como Michael Ralph e Maya Singhal argumentam em seu artigo crítico “Capitalismo Racial”, a influência dessa estrutura é atribuível à publicação de Black Marxism: The Making of the Black Radical Tradition, de Cedric Robinson, em 1983.³ No entanto, a republicação deste texto em 2000, com um novo prefácio do autor e um prefácio escrito por Robin D. G. Kelley, talvez seja mais significativa para datar essa virada conceitual, visto que a esmagadora maioria dos estudos sobre capitalismo racial foi publicada nos últimos vinte anos.
No entanto, em sua rejeição generalizada do capitalismo racial, baseada em grande parte nas interpretações equivocadas de Robinson — extraídas, em sua maioria, do prefácio da edição de 2000 de Black Marxism — Ralph e Singhal desconhecem o poder e o potencial da estrutura. O capitalismo racial, afirmam eles, apenas analisa os fundamentos raciais do capitalismo, ignorando as “formas rígidas de disciplina baseadas em gênero, sexualidade, raça, nacionalidade, capacidade, caráter e inteligência” — considerações mais bem abordadas pela “análise forense do capital”. 11 Sua suposição é que, ao enfatizar a raça, outras categorias atributivas necessariamente caem em desuso. No entanto, basta olhar para o trabalho da líder e teórica comunista negra Claudia Jones para ver como o foco nos fundamentos raciais do capitalismo pode abrir, em vez de fechar, análises mais complexas. Mesmo afirmando que a “questão negra nos Estados Unidos é anterior, e não igual à questão feminina”, Jones, no entanto, iluminou as múltiplas maneiras pelas quais as mulheres negras foram oprimidas sob o capitalismo racial, incluindo sua superexploração no mercado de trabalho, sua condição marginalizada como mulheres negras, sua sujeição ao chauvinismo branco, sua exclusão dos sindicatos e os efeitos intensificados do belicismo e do militarismo sobre suas famílias e meios de subsistência.12
Para Robinson, o capitalismo racial descreve como “o desenvolvimento, a organização e a expansão da sociedade capitalista seguiram direções essencialmente raciais”, assim como a ideologia social e a prática política. Além disso, “como uma força material, então, poderia ser esperado que o racialismo inevitavelmente permeasse as estruturas sociais emergentes do capitalismo”. 4 O capitalismo, argumenta Robinson, não representou uma ruptura radical ou uma negação do feudalismo, mas sim uma extensão de seu racialismo para “a tapeçaria mais ampla das relações políticas e econômicas do mundo moderno”. 5 Como tal, não foi o capitalismo que moldou a civilização europeia moderna, mas sim a civilização europeia que deu ao capitalismo seu caráter histórico-mundial e sociopolítico. 6 O capitalismo racial, em outras palavras, foi a continuação dos “complexos sociais, culturais, políticos e ideológicos dos feudalismos europeus” — isto é, seus antagonismos “raciais, tribais, linguísticos e regionais” — na forma capitalista. 7 Assim, Robinson argumenta que a principal distinção entre feudalismo e capitalismo estava no “caráter cada vez mais desigual do desenvolvimento entre os próprios povos europeus e o mundo além” e em sua consolidação da raça no século XIX como a “racionalização preeminente para a dominação, exploração e/ou extermínio de não ‘europeus’”.8
Em sua crítica ao capitalismo racial como estrutura conceitual, Ralph e Singhal questionam se o “ponto de partida de Robinson — uma leitura equivocada de [Karl] Marx, aliada a uma tradição teórica masculinista que se baseia em uma interpretação essencialista da cultura africana — fornece nuances suficientes para teorizar a acumulação capitalista para aqueles de nós interessados em diversos gêneros de diferença social”.9 Eles observam, com razão, que, em sua rejeição radical ao marxismo, Robinson ignora as maneiras pelas quais numerosos radicais racializados, de Frantz Fanon a Sylvia Wynter, “transformaram o marxismo em um método crítico preocupado em historicizar o capital e teorizar a dialética”.10
Assim como Jones, ao longo do século XX, vários pensadores anticapitalistas negros articularam uma estrutura sinônimo de capitalismo racial em suas análises da Questão Negra, da autodeterminação negra e do imperialismo, que ofereciam a nuance supostamente ausente na conceituação de Robinson. Em outras palavras, ao colocar a história, as condições e as experiências dos afrodescendentes no centro de sua análise e crítica da acumulação capitalista, Jones, W. E. B. Du Bois, James Ford, os Sojourners for Truth and Justice, Esther V. Cooper Jackson, Walter Rodney e James Boggs, entre muitos outros, aproximaram teorias do capitalismo racial suficientemente sofisticadas “para explicar a ampla gama de dinâmicas que buscamos estudar”.13
Baseando-me na produção intelectual de anticapitalistas negros do século XX, teorizo o capitalismo racial moderno dos EUA como uma economia política racialmente hierárquica que constitui guerra e militarismo, acumulação imperialista, expropriação por dominação e superexploração do trabalho.14 O termo racial, aqui, refere-se especificamente à negritude, definida como a relação dos afrodescendentes com o modo de produção capitalista — sua localização estrutural — e a condição, o status e as realidades materiais que daí emanam.15 É dessa localização estrutural que surge a contradição irresolúvel de valor menos mérito. Em outras palavras, a negritude é uma categoria ampla de extração de mais-valia, essencial para uma série de funções político-econômicas, incluindo acumulação, desacumulação, dívida, obsolescência planejada e absorção dos fardos das crises econômicas.16 Ao mesmo tempo, a negritude é a condição quintessencial da descartabilidade, da descartabilidade e da desvalorização.
Minha operacionalização do capitalismo segue a explicação de Oliver Cromwell Cox em Capitalismo e Liderança Americana.17 O capitalismo racial moderno dos EUA surgiu no contexto da Primeira Guerra Mundial, quando, como explica Cox, os Estados Unidos aproveitaram o conflito para capturar os mercados da América do Sul, Ásia e África por sua "capacidade superexpandida".18 Cox expõe ainda mais esse momento auspicioso de ascensão do capitalismo racial moderno dos EUA da seguinte forma:
Em 1914, os Estados Unidos haviam colocado seus soberbos recursos naturais ao alcance da exploração intensiva. Sob o estímulo de seus pontos de venda de comércio exterior, a assistência financeira das nações capitalistas mais antigas e um sistema flexível de tarifas protecionistas, a nação desenvolveu um magnífico sistema de transporte e comunicação, de modo que suas minas, fábricas e fazendas se integraram a um organismo produtivo e eficiente, com fácil acesso aos seus portos marítimos. [...] [Da mesma forma,] a expansão interna adicional dependia de uma ênfase muito maior em um comércio exterior cada vez mais amplo. […] Grandes empreendedores dos Estados Unidos intensificaram sua campanha de expansão no exterior. A guerra acentuou esse movimento. Acelerou o crescimento do capitalismo [racial] americano [moderno] e impressionou seus líderes, como nada antes, com a necessidade de mercados externos.19
Em relação a isso, Peter James Hudson argumenta que a Primeira Guerra Mundial mudou fundamentalmente os termos da ordem das finanças internacionais, permitindo que Nova York competisse com Londres, Paris e Berlim pela primeira vez no âmbito do sistema bancário global. Isso ocorreu principalmente porque a Grande Guerra “reordenou drasticamente os fluxos de crédito globais”, com os Estados Unidos se transformando de uma nação devedora em uma nação credora.20 Além das nações e empresas latino-americanas e caribenhas recorrerem aos Estados Unidos para financiamento e crédito, os padrões de poupança e investimento domésticos foram alterados em benefício de instituições financeiras imperiais como o City Bank.21
Embora os Estados Unidos sejam, para usar a terminologia de Cox, mais um “filho vigoroso de um capitalismo já altamente desenvolvido” do que uma potência capitalista excepcional, a nação aperfeiçoou suas técnicas de acumulação por meio de sua vasta riqueza natural, grande mercado interno, desequilíbrio entre as economias do Norte e do Sul e, principalmente, por sua falta de preocupação com o bem-estar político e econômico das massas esmagadoras de sua população, principalmente dos descendentes dos escravizados.22 O capitalismo racial moderno dos EUA é, portanto, sustentado por gastos militares, pela manutenção de um padrão de vida extremamente baixo em países “dependentes” e pela superexploração doméstica de trabalhadores e operários negros. Cox observa que o trabalho negro tem sido o “principal fator humano” na produção de riqueza; Assim, “a classe econômica dominante sempre esteve no centro motivador da disseminação do antagonismo racial. Isso é esperado, visto que o conteúdo econômico do antagonismo, especialmente em sua fonte proliferante no Sul, tem sido precisamente o das relações trabalho-capital”. 23 Em um sentido geral, o capitalismo racial nos Estados Unidos constitui “uma variante peculiar da produção capitalista”, na qual a negritude expressa uma localização estrutural na base da hierarquia trabalhista, caracterizada por salários, condições de trabalho e oportunidades de emprego deprimidos e exclusão generalizada dos sindicatos. 24
Além disso, o capitalismo racial moderno nos EUA está enraizado na imbricação do antinegritude e do antirradicalismo. O antinegritude descreve a redução da negritude a uma categoria de abjeção e sujeição por meio de narrativas de diferença biológica ou cultural absoluta; monopolização do poder político pela classe dominante; propaganda negativa e depreciativa na mídia de massa; a ascensão de legislações discriminatórias que mantêm e reinscrevem a desigualdade, incluindo vários modos de segregação; e relações sociais nas quais a desconfiança e a antipatia em relação àqueles racializados como negros são normalizadas e nas quais “o comportamento inter-racial em massa envolvendo violência assume um perigo potencial contínuo”. 25 O antinegritude, portanto, oculta a contradição inerente à negritude – valor menos valor – obscurecendo e distorcendo sua localização estrutural, como observam Ralph e Singhal, distorcendo-a em apenas uma “condição debilitada”. 26 O antirradicalismo pode ser entendido como a repressão física e discursiva e a condenação de ideias, políticas, práticas e modos de organização anticapitalistas e/ou de esquerda que são interpretados como subversivos, sediciosos e, de outra forma, ameaçadores à sociedade capitalista. Estes incluem, mas não se limitam a, internacionalismo, anti-imperialismo, anticolonialismo, ativismo pela paz e antissexismo.
O anti-negritude e o antirradicalismo funcionam como a arquitetura legitimadora do capitalismo racial moderno dos EUA, que inclui discursos racionalizadores, narrativas culturais, tecnologias de repressão, estruturas legais e práticas sociais que informam e são informadas pela economia política do capitalismo racial.27 Ao longo do século XX, o anti-negritude impulsionou o "Black Scare" (medo negro), definido como o espectro da dominação racial, social e econômica de brancos superiores por populações negras inferiores. O antirradicalismo, por sua vez, foi enunciado por meio do "Ameaça Vermelha", entendido como a ameaça de tomada comunista, infiltração e perturbação do modo de vida americano.28 Por exemplo, no Relatório do Departamento de Justiça de 1919, Radicalismo e Sedição Entre os Negros, Conforme Refletido em Suas Publicações, afirmava-se que a postura radical antigovernamental de uma determinada classe de negros se manifestava em sua "reação mal governada a distúrbios raciais", "ameaça de medidas retaliatórias em conexão com linchamentos", reivindicação aberta por igualdade social, identificação com os Trabalhadores Industriais do Mundo (IWW) e "defesa aberta da doutrina bolchevique ou soviética".29
Aqui, o antinegritude, articulado pelo medo da "afirmação da consciência racial", foi associado ao IWW e ao bolchevismo — em outras palavras, ao anticapitalismo — para fazê-los parecer ainda mais subversivos e perigosos. Da mesma forma, o antirradicalismo, expresso pela difamação do IWW e da Doutrina Soviética, foi tornado ainda mais ameaçador e antitético à ordem social em sua ligação com a insistência negra por igualdade e autodefesa contra o terrorismo racial. Dessa forma, "o desafio e a condenação insolentemente racializada da raça branca" e "o negro vendo vermelho" passaram a ser entendidos como sediciosos no contexto do capitalismo racial moderno dos EUA.
O elo entre minha teoria do capitalismo racial moderno dos EUA e a teoria católica de Robinson sobre o capitalismo racial, além de sua “sugestão de que ele estava lá”, é vivificado pela abolicionista e acadêmica Ruth Wilson Gilmore, que escreve: “O capitalismo... nunca deixa de ser racial... Capitalismo racial: um modo de produção desenvolvido na agricultura, aprimorado pelo cercamento no Velho Mundo e pela terra e trabalho cativos nas Américas, aperfeiçoado no movimento temporal da escravidão, na coreografia das fábricas de campo, seu imperativo forjado nas bigornas de monarcas imperiais guerreiras”. 30 O capitalismo racial, ela continua, “requer todos os tipos de esquemas, incluindo trabalho árduo das elites e seus compradores nas economias espaciais sobrepostas e interligadas da superfície do planeta. Eles constroem, desmantelam e reconfiguram Estados, transferindo capacidade para dentro e para fora da esfera pública. E eles pensam muito sobre dinheiro em movimento”. 31 Talvez mais do que Gilmore, porém, minha abordagem se alinha com a de Neville Alexander, conforme descrito por Hudson.32 Assim como Alexander, que se concentrou na África do Sul, ofereço uma compreensão particularista do capitalismo racial, a minha enraizada na economia política da negritude e nas arquiteturas legitimadoras do antinegritude e do antirradicalismo nos Estados Unidos. Gilmore qua Robinson oferece uma concepção mais universalista e trans-histórica. Assim como Alexander, minha teoria do capitalismo racial moderno nos EUA está enraizada principalmente em marxistas-leninistas (negros) e companheiros de viagem. Esta é uma distinção epistemológica importante: enquanto Robinson considera o marxismo-leninismo, na melhor das hipóteses, desatento à questão racial, minha teoria do capitalismo racial moderno nos EUA está enraizada no trabalho de lutadores pela liberdade negros que, como marxistas-leninistas, foram capazes de oferecer análises e críticas potentes e duradouras aos emaranhados conjunturais de racismo, supremacia branca e antinegritude, por um lado, e exploração capitalista e antagonismo de classe, por outro.33
Embora Robinson se baseie em acadêmicos como Fernand Braudel, Henri Pirenne, David Brion Davis e Eli Heckscher para compreender a história europeia, a teoria socialista e a classe trabalhadora europeia, o trabalho de marxistas negros como James Ford, Walter Rodney, Amílcar Cabral e Paul Robeson me oferece os mesmos recursos intelectuais, históricos e teóricos. Por fim, concordo com Alexander que a solução para o capitalismo racial é o socialismo antirracista, não uma tradição radical negra cultural e metafísica.
No restante deste ensaio, basear-me-ei no trabalho de marxistas-leninistas negros e anticapitalistas para explicitar as características definidoras do capitalismo racial moderno nos EUA — guerra e militarismo, acumulação imperialista, expropriação por dominação, superexploração do trabalho e propriedade por espoliação. Nesse sentido, demonstro que suas críticas e análises oferecem um modelo para a teorização do capitalismo racial moderno nos EUA.
A guerra e o militarismo facilitam a busca incessante pelo lucro. Conflitos militares entre potências imperiais resultam na redistribuição de fronteiras, posses e esferas de influência que frequentemente exacerbam a subjugação econômica racial e espacial. A guerra e o militarismo também perpetuam a construção incessante de "ameaças", principalmente em Estados racializados e socialistas, contra as quais se defende o progresso, a prosperidade, a liberdade e a segurança. A fabricação de conflitos legitima a mobilização de violência extraordinária para expropriar recursos incalculáveis que produzem relações de subdesenvolvimento, dependência, extroversão e desarticulação no Sul Global. Além disso, a elite dominante e a aristocracia trabalhista em países imperialistas, principalmente nos Estados Unidos, travam guerras perpétuas para defender seu modo e padrão de vida contra a maioria racializada que, por ser a que mais se beneficiaria da redistribuição da riqueza e dos recursos mundiais, representa uma ameaça perpétua.
Aqui, o ensaio de Du Bois de 1915, "As Raízes Africanas da Guerra", é instrutivo.34 Embora não analise diretamente os Estados Unidos, ele demonstra como o racismo, a supremacia branca e a pilhagem da África sustentaram a guerra imperialista capitalista que engolfou o mundo de julho de 1914 a novembro de 1918 — uma guerra que catapultou os Estados Unidos para o centro do sistema capitalista mundial. Usando as próprias palavras de Du Bois, Hubert Harrison, o pai do radicalismo do Harlem, faz a ligação direta:
Mas, como todas as nações industrializadas buscam o mesmo escoamento para seus produtos, os conflitos são inevitáveis, e nesses conflitos bicos e garras — exércitos e marinhas — devem entrar em ação. Consequentemente, bicos e garras devem ser providenciados de antemão para o dia do conflito, e, portanto, a exploração de homens brancos na Europa e na América torna-se a razão para a exploração de homens negros, pardos e amarelos na África e na Ásia. E, portanto, é hipócrita e absurdo fingir que as nações capitalistas possam algum dia pretender abolir as guerras... Para os brancos, insistir no direito de administrar suas próprias terras ancestrais, livres da dominação de tiranos, nacionais e estrangeiros, é descrito de várias maneiras como "democracia" e "autodeterminação". Para negros, egípcios e hindus, buscar a mesma coisa é impudência... Verdadeiramente, já foi dito que "o problema do século XX é o problema da 'Linha de Cor'". E as guerras provavelmente não acabarão; na verdade, é provável que sejam mais amplas e terríveis — enquanto essa teoria da dominação branca buscar manter a maioria da população mundial sob o tacão de ferro da opressão racial.35
Para Du Bois, a rivalidade imperialista pelo butim oferecido na África impulsionou os esforços de Berlim para consolidar seu lugar ao sol, deslocando Londres em particular. Enquanto Vladimir Lenin entendia que "a guerra [era] um produto de meio século de desenvolvimento do capitalismo mundial e de bilhões de fios e conexões", Du Bois expandiu essa análise ao fornecer uma crítica aos fundamentos raciais da expansão capitalista.36 Ele sustentava que a luta até a morte durante a Grande Guerra por recursos e mão de obra africanos havia começado a "pagar dividendos" séculos antes, por meio da escravização de povos africanos, da subsequente confusão entre cor e inferioridade e da redução do que era rotineiramente chamado de "Continente Negro" a um espaço de atraso idealmente adequado para a desapropriação. Ele observou ainda que "com a possibilidade decrescente de Grande Fortuna... em casa, surgiu mais magnificamente o sonho de exploração no exterior", especialmente na África — um sonho compartilhado pela mão de obra branca e pela classe dominante.37 Em outras palavras, esse "despotismo democrático" permitiu que a classe trabalhadora branca "compartilhasse o despojo da exploração de 'chineses e negros'" e facilitou a criação de "uma nova nação democrática composta de capital e trabalho unidos" que perpetuou o capitalismo racial através das linhas de classe.38 Além disso, essa unidade nacional foi fortalecida pelo desrespeito e desumanização dos trabalhadores e camponeses racializados nas colônias saqueadas, o que mitigou a exploração e o empobrecimento da classe trabalhadora branca nos países imperiais. Essa superexploração permitiu que trabalhadores brancos obtivessem uma parcela, ainda que lamentável, de "riqueza, poder e luxo... em uma escala que o mundo nunca viu antes" e se beneficiassem da "nova riqueza" acumulada das "nações mais obscuras do mundo" por meio do consentimento entre classes "para a governança dos brancos e a sujeição econômica a eles" — um consenso consolidado pela doutrina da "inferioridade natural da maioria dos homens em relação a poucos".39
Dado o emaranhado da racialização e da exploração capitalista, Du Bois afirmou: "A calúnia racial deve desaparecer. O preconceito racial seguirá... a dominação de um povo por outro sem o consentimento do outro, sejam os subjugados negros ou brancos, deve cessar. A doutrina da expansão econômica forçada sobre os subjugados deve desaparecer". Na medida em que esta advertência se aplicava tanto aos Estados Unidos como aos imperialistas europeus, para além do proletariado internacional, eram os povos e nações mais escuros do mundo que desafiariam o capitalismo racial, nomeadamente “os vinte e cinco milhões de netos do tráfico de escravos europeu… e, em primeiro lugar, os dez milhões de negros nos Estados Unidos”.40
A acumulação imperialista denota o recrutamento voraz de recursos e mão de obra para fins de superlucros por meios violentos, geralmente reservados a populações consideradas racialmente inferiores. À beira da Grande Depressão, o proeminente comunista negro James Ford expôs magnificamente a acumulação imperialista. Em seu relatório de 1929 sobre o Segundo Congresso Mundial da Liga Contra o Imperialismo, ele explicou que a economia política existente constituía a consolidação da divisão da África e a "completa escravização de seu povo"; a interrupção de sua industrialização, que dificultava o desenvolvimento das "massas trabalhadoras"; e a relegação do continente a uma fonte de matéria-prima, um mercado para produtos europeus e um depósito de capital excedente acumulado. No Sul dos Estados Unidos, os negros pobres foram desumanizados por Wall Street, pelas "grandes empresas brancas" e pela "burguesia negra em ascensão", cuja condição de possibilidade era a subjugação da classe trabalhadora negra. Essa opressão foi exacerbada por rígidas barreiras raciais, privação de direitos e linchamentos. Ford argumentou ainda que as Índias Ocidentais, submetidas ao militarismo e à ocupação dos EUA em nome de Wall Street, foram amplamente transformadas em um mercado para produtos americanos. Além disso, em toda a África, no Sul dos EUA e no Caribe, trabalhadores negros foram forçados a trabalhos forçados, construindo ferrovias, estradas e pontes e minas; foram aprisionados em plantações por meio de servidão penal; e foram submetidos a arrendamentos para condenados. Além disso, sofreram condições de trabalho intoleráveis e violência rotineira.41
Expropriação por dominação designa a apreensão e o confisco de terras, bens, propriedades, corpos e outras fontes de riqueza material, acionados por relações de dependência econômica. Essa relação existe tanto entre nações quanto entre grupos. Uma enunciação quintessencial da expropriação por dominação entre grupos é We Charge Genocide: The Historic Petition to the United Nations for Relief from a Crime of the United States Government Against the Negro People, editado pelo comunista negro William Patterson (com significativa ajuda de sua esposa e camarada Louise Thompson Patterson) e submetido às Nações Unidas pelo Congresso dos Direitos Civis em 1951.42 A petição documentou meticulosamente a expropriação passada e presente de pessoas negras pela classe dominante do capitalismo racial moderno dos EUA por meio de discriminação consistente e persistente no emprego, salários injustos, guetização forçada, acomodações e serviços desiguais e inferiores, e a negação de justiça nos tribunais. Argumentou ainda que esse processo foi sustentado pelo terror genocida, pela lei da supremacia branca e pela busca de superlucros por capitalistas monopolistas. É importante ressaltar que We Charge Genocide observou que, por razões principalmente econômicas, o locus histórico e geográfico do genocídio antinegro foi o "Cinturão Negro" do Sul dos Estados Unidos, uma região expropriada tanto pelos capitalistas industriais do Norte quanto pelos proprietários de terras do Sul. Isso se deveu, em grande parte, aos sistemas de plantação de meação e servidão — legados da escravidão — nos quais os direitos políticos e econômicos dos negros eram praticamente inexistentes, os trabalhadores negros estavam inexoravelmente presos à terra por dívidas e a ameaça de violência e morte impedia as demandas por justiça. Para Patterson, essa expropriação por dominação era a base da "contaminação racista que se espalhou pelos Estados Unidos". 43 We Charge Genocide transmitiu ainda que a expropriação por dominação, um elemento central do capitalismo racial moderno dos EUA, era mais do que uma preocupação doméstica, porque tais práticas "em casa devem inevitavelmente criar mercadorias racistas para exportação para o exterior — devem inevitavelmente tender à guerra". 44
A superexploração do trabalho pode ser entendida como uma relação econômica em que a intensidade, a forma e a base racial da exploração diferem pouco da escravidão. Seus efeitos são tão extremos que empurram a mão de obra racializada, particularmente a negra, para um nível efetivamente inferior ao da mera subsistência física. Como explicou Harrison, no contexto do capitalismo racial moderno dos EUA, os trabalhadores negros "formam um grupo que é mais essencialmente proletário do que qualquer outro grupo americano", porque os africanos escravizados foram trazidos ao "novo mundo" para serem explorados impiedosamente. Essa realidade fixou seu status social como o grupo mais desprezado, o que por sua vez intensificou sua subjugação.45 Da mesma forma, organizações como o Congresso Trabalhista Negro Americano e a Liga Anti-Imperialista analisaram que a superexploração capitalista racial de nações negras como o Haiti no primeiro quarto do século XX, com o objetivo de consolidar o controle de Wall Street sobre terras, relações comerciais e produção, foi acompanhada pela brutalização da mão de obra negra, pela exportação de práticas de Jim Crow, ocupação militar e repressão política.46 Com efeito, a superexploração resulta da conjuntura de supremacia branca, racialização e o “emblema da escravidão”, que exacerba as condições de exploração às quais as classes trabalhadoras brancas são submetidas. Como argumentou o marxista negro Harry Haywood em 1948, “os efeitos sufocantes do fator raça são ilustrados de forma mais impressionante pelas drásticas diferenças no status econômico e cultural de negros e brancos... Sem dúvida, a opressão do negro, que é a base da degradação dos ‘brancos pobres’, tem um caráter distinto, exigindo uma abordagem especial”. 47 A superexploração, explicou ele ainda, constitui uma combinação de exploração direta, roubo descarado, violência física, coerção legal e endividamento perpétuo. Ela sufoca “o livre desenvolvimento econômico e cultural” das massas negras “por meio da perseguição racista como condição básica para a manutenção” da escravidão virtual. 48
A subjugação de mulheres negras ao trabalho doméstico ao longo do século XX — em função de sua “tripla opressão” — é talvez o exemplo mais flagrante de superexploração do trabalho sob o capitalismo racial moderno dos EUA. Em 1936, a radical negra Louise Thompson explicou que a superexploração das mulheres negras no modo de produção capitalista se baseava em sua raça, sexo e subordinação no mercado de trabalho.49 Naquele mesmo ano, as militantes negras Marvel Cooke e Ella Baker publicaram um artigo intitulado "O Mercado de Escravos do Bronx", no qual estudavam a tripla opressão relacionada às trabalhadoras domésticas negras. Cooke e Baker explicaram que os emaranhados de racismo, subordinação laboral baseada no sexo e pobreza estrutural foram profundamente intensificados pela Grande Depressão e forçaram as trabalhadoras domésticas negras a empobrecerem seu trabalho pelo salário abismal de menos de trinta centavos por hora. Essa forma de exploração do trabalho era exclusiva do sexo feminino, pois o trabalho doméstico era convencionalmente considerado "trabalho de mulher" e era racializado na medida em que a depreciação das pessoas negras tornava esse grupo de mulheres apto a um trabalho de baixa remuneração, desprotegido e contingente.50
Em 1940, a intelectual e ativista comunista negra Esther V. Cooper iluminou outro aspecto da subjugação das trabalhadoras domésticas, argumentando em sua dissertação de mestrado, "A Trabalhadora Doméstica Negra", que a exclusão das mulheres negras dos sindicatos e do movimento trabalhista organizado reificava sua superexploração, excluindo-as das proteções trabalhistas oferecidas a outras classes de trabalhadoras. Da mesma forma, o argumento de que as trabalhadoras domésticas negras eram "inorganizáveis", afirmava Cooper, baseava-se em pressupostos chauvinistas que perpetuavam o estigma social e a vulnerabilidade dessa classe de trabalhadoras.51 Além disso, como Cooper destacou, a organização, a sindicalização e a proteção das mulheres negras foram essenciais para a erradicação da exploração capitalista racial moderna nos EUA. Em outras palavras, a contínua marginalização das trabalhadoras negras dificultou severamente a luta proletária internacional. Seguindo essa linha de argumentação, Jones concluiu, no artigo de 1949, “Um Fim à Negligência dos Problemas da Mulher Negra!”, que a tripla opressão das mulheres negras resultava em sua responsabilidade como provedoras parciais ou únicas, em seus maus-tratos no mercado de trabalho e, consequentemente, em sua participação ativa na vida social, política e econômica da comunidade negra. Como tal, elas eram “as verdadeiras forças ativas — as organizadoras e as trabalhadoras”, cujas realidades estruturais as preparavam para desafiar veementemente o capitalismo racial moderno dos EUA.52
Em Black Marxism, Cedric Robinson ilustra poderosamente que os Estados Unidos não inovaram em suas atividades capitalistas permeadas por sujeição e opressão racial. No entanto, “o fato de o capitalismo do hemisfério ocidental ter sido racista desde o início é uma característica distintiva do desenvolvimento histórico dos EUA”. 53 Assim, técnicas em constante mudança de extração de mais-valia de seu “estrato Lázaro de trabalhadores descendentes de escravos” – facilitadas por terror branco gratuito, violência, coerção e manipulação – permanecem fundamentais para seus regimes de acumulação constitutivamente racializados. 54 Como estrutura, o capitalismo racial americano moderno elucida essa economia política da negritude. Também revela a antinegritude e o antirradicalismo como arquiteturas de legitimação mutuamente constitutivas que ajudam a manter e reproduzir a busca do lucro baseada na raça. Além disso, teorizar o capitalismo racial moderno dos EUA oferece uma intervenção epistemológica ao se basear no conhecimento, na visão de mundo e na interpretação crítica de anticapitalistas negros que compreendem a relação integral entre acumulação capitalista, hierarquia racial, guerra perpétua, imperialismo, expropriação e superexploração. Ao fazê-lo, desafia fundamentalmente o macartismo intelectual, que apaga, silencia, distorce e/ou desacredita a produção intelectual de afrodescendentes considerados subversivos, antiamericanos e ameaçadores à segurança nacional por dedicarem suas vidas a desafiar essas conjunturas.
Notas
1 Uma amostra dessas aplicações pode ser encontrada na Parte I de Gaye Theresa Johnson e Alex Lubin, orgs., Futures of Black Radicalism (Londres: Verso, 2017).
2 Veja, por exemplo, Nancy Fraser, “Legitimation Crisis? On the Political Contradictions of Financeized Capitalism”, Critical Historical Studies 2, n.º 1. 2 (2015): 157–189; Michael Dawson, “Hidden in Plain Sight: A Note on Legitimation Crises and the Racial Order”, Critical Historical Studies 3, n.º 1 (2016): 143–161; Nancy Fraser, “Expropriation and Exploitation in Racialized Capitalism”, Critical Historical Studies 3, n.º 1 (2016): 163–178. Informações sobre o Projeto Raça e Capitalismo podem ser encontradas em raceandcapitalism.com. Informações sobre o grupo de trabalho sobre Capitalismo Racial podem ser encontradas em socialdifference.columbia.edu. Um PDF dos anais do simpósio Raça e Capitalismo: Territórios Globais, Histórias Transnacionais está disponível em challengeinequality.luskin.ucla.edu. O fórum “Refazer o Mundo: Escravidão, Racial, Capitalismo e Justiça” pode ser encontrado no site da Boston Review.
3 Michael Ralph e Maya Singhal, “Capitalismo Racial”, Theory and Society 48, n.º 6 (2019): 851; Cedric Robinson, Black Marxism: The Making of the Black Radical Tradition (1983; repr. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2000).
4 Robinson, Black Marxism, 2.
5 Robinson, Black Marxism, 10. Veja também Robin D. G., Kelley, "What Did Cedric Robinson Mean by Racial Capitalism?", Boston Review, 12 de janeiro de 2017.
6 Robinson, Black Marxism, 24.
7 Robinson, Black Marxism, 10.
8 Robinson, Black Marxism, 27.
10 Ralph and Singhal, “Racial Capitalism,” nota 15.
11 Ralph and Singhal, “Racial Capitalism,” 866.
12 Claudia Jones, An End to the Neglect of the Problems of the Negro Woman! (New York: National Women’s Commission CPUSA, 1949), 15.
13 Ralph and Singhal, “Racial Capitalism,” 865.
14 Outra característica do capitalismo racial moderno nos EUA é a propriedade por desapropriação. Em "Roubo é Propriedade! Desapropriação e Teoria Crítica", Robert Nichols baseia-se na experiência de povos indígenas nos Estados Unidos, Canadá e Nova Zelândia para teorizar como o "sistema de propriedade fundiária" se baseava fundamentalmente na desapropriação violenta. Embora os regimes jurídico-políticos de origem anglo-saxônica diferissem nessas localidades, os efeitos materiais "entrelaçados e coconstitutivos" convergiram para o roubo legalizado de territórios indígenas, que representava "aproximadamente 6% do total de terras na superfície da Terra". Tal desapropriação, observa Nichols, é recursiva: “Em uma formulação padrão, seria de se supor que ‘propriedade’ é lógica, cronológica e normativamente anterior a ‘roubo’. No entanto, neste contexto (colonial), o roubo é o mecanismo e o meio pelo qual a propriedade é gerada: daí sua recursividade. A desapropriação recursiva é efetivamente uma forma de roubo gerador de propriedade.” Assim, roubo e desapropriação, por meio de regimes de propriedade, são uma característica constante da realidade indígena do capitalismo racial moderno dos EUA. Robert Nichols, Theft Is Property! Dispossession and Critical Theory (Durham: Duke University Press, 2020), 50–51.
15 Tomando emprestado o ditado de Karl Marx de que o processo de trabalho é a morada oculta da produção capitalista de valor, e a conceituação de reprodução de Nancy Fraser como a morada ainda mais oculta, ou condição de fundo, para a possibilidade da produção capitalista, entendo a negritude como a morada ofuscada. O imenso valor da negritude é obscurecido e tornado ininteligível por seu posicionamento como inutilidade, como algo que não vale nada — mas que não equivale a nada. Como uma localização estrutural na intersecção entre indispensabilidade e descartabilidade, a negritude excede a categoria de raça, não é redutível à classe e não se enquadra nas especificações de casta.
16 Esta teoria da negritude está sendo desenvolvida em meu manuscrito em andamento, The Racial Horizon of Black Betrayal: Anticommunism and Racial Capitalism in the United States, 1917–1954.
17 Oliver C. Cox, Capitalism and American Leadership (New York: Philosophical Library, 1962).
18 Cox, Capitalism and American Leadership, xvi.
19 Cox, Capitalism and American Leadership, 4–5.
20 Peter James Hudson, Bankers and Empire: How Wall Street Colonized the Caribbean (Chicago: University of Chicago Press, 2017), 152.
21 Hudson, Bankers and Empire, 206–8.
22 Cox, Capitalism and American Leadership, 3–4.
23 Cox, Capitalism and American Leadership, 277, 230.
24 Cox, Capitalism and American Leadership, 231, 234–35.
25 Cox, Capitalism and American Leadership, 231.
26 Ralph and Singh, “Racial Capitalism,” 854.
27 Sobre a natureza co-constitutiva do anti-negritude e do antirradicalismo, ver Charisse Burden-Stelly, “Constructing Deportable Subjectivity: Antiforeignness, Antiradicalism, and Antiblackness during the McCarthyist Structure of Feeling,” Souls 19, no. 3 (2017): 342–58.
28 Sobre esta conexão, veja-se, por exemplo, Gerald Horne, Black Liberation/Red Scare: Ben Davis and the Communist Party (Newark: University of Delaware Press, 1994).
29 “Radicalism and Sedition Among the Negroes, As Reflected in Their Publications,” New York Times, November 23, 1919.
30 Robinson, Black Marxism, xxxii; Ruth Wilson Gilmore, “Abolition Geography and the Problem of Innocence,” in Futures of Black Radicalism, ed. Gay Theresa Johnson and Alex Lubin (New York: Verso, 2017), 225–26.
31 Gilmore, “Abolition Geography and the Problem of Innocence,” 225–26.
32 Peter James Hudson, “Racial Capitalism and the Dark Proletariat,” Boston Review, February 20, 2018.
33 Ralph e Singh oferecem uma explicação convincente da rejeição do marxismo por Robinson nas notas de rodapé 21 e 23 de "Capitalismo Racial".
34 E. B. Du Bois, “The African Roots of War,” Atlantic Monthly 115 (May 1915): 707–14.
35 Hubert Harrison, “The White War and the Colored World,” in A Hubert Harrison Reader, ed. Jeffrey B. Perry (Middletown: Wesleyan University Press, 2001), 206–7.
36 Vladimir I. Lenin, “The Task of the Proletariat in Our Revolution,” in Lenin: Selected Works in Three Volumes, March 1917 to June 1918, vol. 2 (New York: International Publishers, 1967), 32.
37 Du Bois, “African Roots,” 709.
38 Du Bois, “African Roots,” 709.
39 Du Bois, “African Roots,” 709–10.
40 Du Bois, “African Roots,” 714.
41 James Ford, “The Negro Question: Report to the 2nd World Congress of the League Against Imperialism,” The Negro Worker, August 1929, 1–8.
42 William L. Patterson, ed., We Charge Genocide: The Historic Petition to the United Nations for Relief from a Crime of the United States Government Against the Negro People (New York: Civil Rights Congress, 1951).
43 Patterson, We Charge Genocide, 22.
44 Patterson, We Charge Genocide, xii.
45 Hubert Harrison, “Socialism and the Negro,” International Socialist Review 13 (1912): 65.
46 Margaret Stevens, Red International and Black Caribbean: Communists in New York City, Mexico, and the West Indies, 1919–1939 (London: Pluto, 2017), 49–66.
47 Harry Haywood, Negro Liberation (Chicago: Liberator, 1976), 46–48.
48 Haywood, Negro Liberation, 37, 139.
49 Louise Thompson Patterson, “Toward a Brighter Dawn,” Woman Today, April 1936.
50 Marvel Cooke and Ella Baker, The Crisis 42, no. 11 (1930): 330–32.
51 Erik McDuffie, “Esther V. Cooper’s ‘The Negro Woman Domestic Worker in Relation to Trade Unionism’: Black Left Feminism and the Popular Front,” Communist History 7, no. 2 (2008): 205.
52 Claudia Jones, An End to the Neglect, 5.
53 Clarence J. Munford, Production Relations, Class, and Black Liberation: A Marxist Perspective in Afro-American Studies (Amsterdam: B. R. Grüner, 1978), 202.
31 Gilmore, “Abolition Geography and the Problem of Innocence,” 225–26.
32 Peter James Hudson, “Racial Capitalism and the Dark Proletariat,” Boston Review, February 20, 2018.
33 Ralph e Singh oferecem uma explicação convincente da rejeição do marxismo por Robinson nas notas de rodapé 21 e 23 de "Capitalismo Racial".
34 E. B. Du Bois, “The African Roots of War,” Atlantic Monthly 115 (May 1915): 707–14.
35 Hubert Harrison, “The White War and the Colored World,” in A Hubert Harrison Reader, ed. Jeffrey B. Perry (Middletown: Wesleyan University Press, 2001), 206–7.
36 Vladimir I. Lenin, “The Task of the Proletariat in Our Revolution,” in Lenin: Selected Works in Three Volumes, March 1917 to June 1918, vol. 2 (New York: International Publishers, 1967), 32.
37 Du Bois, “African Roots,” 709.
38 Du Bois, “African Roots,” 709.
39 Du Bois, “African Roots,” 709–10.
40 Du Bois, “African Roots,” 714.
41 James Ford, “The Negro Question: Report to the 2nd World Congress of the League Against Imperialism,” The Negro Worker, August 1929, 1–8.
42 William L. Patterson, ed., We Charge Genocide: The Historic Petition to the United Nations for Relief from a Crime of the United States Government Against the Negro People (New York: Civil Rights Congress, 1951).
43 Patterson, We Charge Genocide, 22.
44 Patterson, We Charge Genocide, xii.
45 Hubert Harrison, “Socialism and the Negro,” International Socialist Review 13 (1912): 65.
46 Margaret Stevens, Red International and Black Caribbean: Communists in New York City, Mexico, and the West Indies, 1919–1939 (London: Pluto, 2017), 49–66.
47 Harry Haywood, Negro Liberation (Chicago: Liberator, 1976), 46–48.
48 Haywood, Negro Liberation, 37, 139.
49 Louise Thompson Patterson, “Toward a Brighter Dawn,” Woman Today, April 1936.
50 Marvel Cooke and Ella Baker, The Crisis 42, no. 11 (1930): 330–32.
51 Erik McDuffie, “Esther V. Cooper’s ‘The Negro Woman Domestic Worker in Relation to Trade Unionism’: Black Left Feminism and the Popular Front,” Communist History 7, no. 2 (2008): 205.
52 Claudia Jones, An End to the Neglect, 5.
53 Clarence J. Munford, Production Relations, Class, and Black Liberation: A Marxist Perspective in Afro-American Studies (Amsterdam: B. R. Grüner, 1978), 202.
54 Munford, Production Relations, Class, and Black Liberation, 101.
Charisse Burden-Stelly é professora assistente de Estudos Africanos e Ciência Política no Carleton College. Em 2020-21, atuará como Pesquisadora Associada de Pós-Doutorado no Projeto Raça e Capitalismo da Universidade de Chicago. Ela também é coautora, com Gerald Horne, de W. E. B. Du Bois: Uma Vida na História Americana, e atualmente trabalha em um manuscrito, The Radical Horizon of Black Betrayal: Anticommunism and Racial Capitalism in the United States, 1917-1954.
Nenhum comentário:
Postar um comentário