Steve Gowler
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| O abolicionista William Goodell via a escravidão como um grave erro moral. Ele também a considerava indissociável da opressão de classe, pois se baseava e reafirmava a crença de que as elites podiam fazer exatamente o que quisessem com tudo o que possuíssem. (Retratos de Abolicionistas Americanos, Massachusetts Historical Society) |
No início da década de 1830, a pensão de Asenath Nicholson, no sul de Manhattan, era um ponto de encontro predileto para reformadores de todas as matizes. Um visitante a descreveu como um “clube dos jacobinos” e identificou William Goodell como um dos mais eloquentes de seus “abolicionistas fervorosos”. Jornalista e ativista antiescravagista de destaque desde a década de 1820 até o fim da Guerra Civil, Goodell não é tão conhecido quanto William Lloyd Garrison ou Frederick Douglass. No entanto, em 1863, o próprio Douglass o chamou de a pessoa “a quem a causa da liberdade na América deve tanto quanto a qualquer outro cidadão americano”. Ao longo de quase meio século como um reformador prolífico e incansável, Goodell se destacou como um dos críticos mais perspicazes da escravidão e da supremacia branca, defensor da democracia e campeão da reforma universal.
Órfão na adolescência, Goodell iniciou a vida adulta com poucos recursos, além de uma ética de trabalho implacável e uma bússola moral bem apurada. Quando jovem, Goodell tentou a sorte como comerciante, marinheiro e contador, sem alcançar segurança financeira ou uma posição intelectualmente gratificante. Sem condições de frequentar a universidade, ele foi um autodidata dedicado com um impulso inveterado de publicar suas ideias. Sua grande oportunidade surgiu quando um admirador de suas cartas e poemas, que criticavam o Compromisso do Missouri no jornal Providence Gazette, ofereceu-lhe a chance de editar um pequeno periódico religioso. Goodell agarrou a oportunidade e nunca mais olhou para trás. Do momento em que trocou a caneta de contador pela tipografia de jornalista, dedicou sua vida a diagnosticar as patologias sociais da nação.
Como para muitos reformadores do período anterior à Guerra Civil, o movimento da temperança foi a porta de entrada de Goodell para a arena da crítica social. No entanto, ele nunca se sentiu confortável como um reformador de uma única causa. Seus sentimentos antiescravistas eram mal recebidos em alguns setores da comunidade da temperança e, no início da década de 1830, a abolição tornou-se sua principal causa. Ele foi um dos fundadores da Sociedade Americana Antiescravista em 1833 e, durante grande parte da década, colaborou estreitamente com Garrison.
Discursando para a Sociedade Antiescravista da Nova Inglaterra na histórica Igreja da Rua Park, em Boston, em maio de 1837, Goodell proclamou que “o abolicionismo é a ciência dos direitos humanos”. O uso do termo “ciência” por Goodell aqui sinaliza sua atenção às implicações lógicas dos princípios fundamentais, um hábito mental frequentemente elogiado por seus contemporâneos antiescravistas. Embora o conceito de direitos humanos seja frequentemente considerado um desenvolvimento do século XX, ele permeia o pensamento abolicionista e foi uma marca registrada das amplas intervenções reformistas de Goodell.
Abolicionismo em uma nova perspectiva
Em 1840, Goodell rompeu decisivamente com Garrison em questões de teologia e política. Goodell defendia o que chamava de “ortodoxia radical”, que sustentava que a exigência cristã de amor imparcial tinha profundas implicações sociais. Ele acreditava que o foco de Garrison na persuasão moral — o esforço para convencer os escravizadores a libertarem sua propriedade humana — era incompatível com o objetivo de erradicar o sistema escravista. A escravidão poderia ser amenizada por um apelo à consciência, mas só poderia ser eliminada por meios políticos e legais. Isso exigia um abolicionismo em uma nova perspectiva, o que levou Goodell a se juntar a outros na formação do Partido da Liberdade, cujo único objetivo era a erradicação da escravidão. Também o convenceu a ler o documento fundador da nação com novos olhos. Seu artigo de 1844, "Visões da Lei Constitucional Americana e sua Relação com a Escravidão Americana", ofereceu uma leitura abolicionista radical da Constituição, que Frederick Douglass acabou adotando e descrevendo em "O que é o Quatro de Julho para o Escravo?".
Órfão na adolescência, Goodell iniciou a vida adulta com poucos recursos, além de uma ética de trabalho implacável e uma bússola moral bem apurada. Quando jovem, Goodell tentou a sorte como comerciante, marinheiro e contador, sem alcançar segurança financeira ou uma posição intelectualmente gratificante. Sem condições de frequentar a universidade, ele foi um autodidata dedicado com um impulso inveterado de publicar suas ideias. Sua grande oportunidade surgiu quando um admirador de suas cartas e poemas, que criticavam o Compromisso do Missouri no jornal Providence Gazette, ofereceu-lhe a chance de editar um pequeno periódico religioso. Goodell agarrou a oportunidade e nunca mais olhou para trás. Do momento em que trocou a caneta de contador pela tipografia de jornalista, dedicou sua vida a diagnosticar as patologias sociais da nação.
Como para muitos reformadores do período anterior à Guerra Civil, o movimento da temperança foi a porta de entrada de Goodell para a arena da crítica social. No entanto, ele nunca se sentiu confortável como um reformador de uma única causa. Seus sentimentos antiescravistas eram mal recebidos em alguns setores da comunidade da temperança e, no início da década de 1830, a abolição tornou-se sua principal causa. Ele foi um dos fundadores da Sociedade Americana Antiescravista em 1833 e, durante grande parte da década, colaborou estreitamente com Garrison.
Discursando para a Sociedade Antiescravista da Nova Inglaterra na histórica Igreja da Rua Park, em Boston, em maio de 1837, Goodell proclamou que “o abolicionismo é a ciência dos direitos humanos”. O uso do termo “ciência” por Goodell aqui sinaliza sua atenção às implicações lógicas dos princípios fundamentais, um hábito mental frequentemente elogiado por seus contemporâneos antiescravistas. Embora o conceito de direitos humanos seja frequentemente considerado um desenvolvimento do século XX, ele permeia o pensamento abolicionista e foi uma marca registrada das amplas intervenções reformistas de Goodell.
Abolicionismo em uma nova perspectiva
Em 1840, Goodell rompeu decisivamente com Garrison em questões de teologia e política. Goodell defendia o que chamava de “ortodoxia radical”, que sustentava que a exigência cristã de amor imparcial tinha profundas implicações sociais. Ele acreditava que o foco de Garrison na persuasão moral — o esforço para convencer os escravizadores a libertarem sua propriedade humana — era incompatível com o objetivo de erradicar o sistema escravista. A escravidão poderia ser amenizada por um apelo à consciência, mas só poderia ser eliminada por meios políticos e legais. Isso exigia um abolicionismo em uma nova perspectiva, o que levou Goodell a se juntar a outros na formação do Partido da Liberdade, cujo único objetivo era a erradicação da escravidão. Também o convenceu a ler o documento fundador da nação com novos olhos. Seu artigo de 1844, "Visões da Lei Constitucional Americana e sua Relação com a Escravidão Americana", ofereceu uma leitura abolicionista radical da Constituição, que Frederick Douglass acabou adotando e descrevendo em "O que é o Quatro de Julho para o Escravo?".
A escravidão poderia ser atenuada por um apelo à consciência, mas só poderia ser eliminada por meios políticos e legais. Isso exigia um abolicionismo em uma nova perspectiva.
Em meados da década de 1840, Goodell estava inquieto em um partido cuja plataforma tinha apenas um ponto central. A descoberta do potencial libertador da Constituição coincidiu com a visão de Goodell de uma reforma universal. Enquanto o Partido da Liberdade diluía seu discurso antirracista para ampliar suas chances eleitorais, Goodell pressionava para transformá-lo em um partido abrangente de direitos humanos. Suas ideias principais são desenvolvidas de forma mais completa nos longos discursos que proferiu nas convenções de Port Byron, Nova York, em 1845, e de Macedon Lock, Nova York, em 1847. O discurso de Port Byron defendia o direito de voto para homens negros, a eliminação do Colégio Eleitoral, a distribuição gratuita de terras públicas a “colonos moderados e industriosos”, a resolução de disputas internacionais por meio de arbitragem em vez de armas e a proibição de políticas que restringissem o que as pessoas liam, como cultuavam ou a destinação de seu trabalho.
Um terço do discurso tratava da desigualdade estrutural e da opressão. Ele se insurgiu contra os efeitos nefastos dos monopólios e das tarifas sobre os americanos pobres e da classe trabalhadora. Defendendo a tributação direta baseada na propriedade ou na renda, Goodell chamou os impostos regressivos sobre mercadorias de “um dos sistemas de engano e injustiça mais grosseiros e estupendos já infligidos às massas”. Em vez de pagar de acordo com as próprias possibilidades, disse ele, paga-se “de acordo com o número de bocas... que precisam ser alimentadas — ou o número de costas que precisam ser protegidas do frio”. Um ataque democrático concertado ao poder aristocrático, o discurso de Port Byron descreveu uma nação subjugada a estruturas de privilégio — uma “grande Bastilha da opressão americana” — erguida sobre distinções exploratórias de cor, casta, classe e condições. Sua solução recomendada era uma reforma da democracia americana, da raiz às pontas.
A forte ligação entre a abolição e temas mais amplos de justiça econômica atraiu a atenção de reformadores da classe trabalhadora e agrários.
O discurso de abertura de Goodell na Convenção da Macedônia ilustra as conexões inextricáveis entre a escravidão e outros meios de “esmagar os pobres”. No cerne de seu argumento estava o direito à autopropriedade, que ele desdobrou para revelar uma gama de direitos concomitantes, incluindo “o direito à existência, à terra e à livre circulação”. Além da abolição da escravatura, ele defendeu a eliminação dos monopólios e da legislação baseada em classes; a distribuição de terras públicas a custo simbólico para os sem-terra; a isenção de propriedades rurais contra reivindicações de credores; a proibição de tarifas e outras barreiras ao livre comércio; e uma defesa robusta das liberdades civis, políticas e religiosas. Goodell sustentava que esses direitos eram inerentes ao direito natural à autopropriedade e que a violação de um ameaçava todos os outros. A forte ligação entre a abolição e temas mais amplos de justiça econômica atraiu a atenção de reformadores agrários e da classe trabalhadora do Congresso Nacional Industrial e da Associação Nacional de Reforma.
Alguns críticos do Discurso da Macedônia notaram uma flagrante inconsistência em seu apelo à igualdade perante a lei, “independentemente de propriedade, nascimento, nacionalidade, profissão, cor ou condição”. Por que o sexo está ausente da lista? Alguns participantes da convenção seguiram o espírito, e não a letra, do documento e votaram em Lucretia Mott e Lydia Maria Child, respectivamente, na votação final para a nomeação do presidente dos Estados Unidos. Em 1860, a Convenção Nacional Abolicionista Radical, descendente direta da Convenção da Macedônia, finalmente incluiu em suas resoluções a afirmação de que “a mulher tem os mesmos direitos sociais, de propriedade e políticos que o homem”. Após a Guerra Civil, Goodell tornou-se um defensor do direito de voto para as mulheres, causa que promoveu no periódico Woman’s Journal, de Lucy Stone. Ele também apoiou sua filha Lavinia em sua luta, que acabou sendo bem-sucedida, para se tornar a primeira mulher admitida na Ordem dos Advogados do estado de Wisconsin.
Entre a propriedade e as pessoas
Na década de 1830, Goodell era um colaborador próximo de Theodore Weld, cujo livro *Slavery as It Is* (escrito em coautoria com Sarah e Angelina Grimké) compilou centenas de recortes de jornais detalhando as atrocidades do sistema escravista americano. Goodell explorou um conjunto alternativo de evidências documentais para atacar a peculiar instituição dos códigos escravistas do Sul. Sua investigação sobre a lei da escravidão estendeu-se de seu artigo de 1835, “Slavery Tested by Its Own Code” (A Escravidão Testada por Seu Próprio Código), até seu livro *The American Slave Code in Theory and Practice* (O Código Escravista Americano na Teoria e na Prática) (1853). Essas obras apresentam uma arqueologia das relações legais e sociais moralmente deformadoras entre senhores de escravos e escravizados.
Publicado logo após A Cabana do Pai Tomás, The American Slave Code, de Goodell, é um poderoso complemento intelectual à comovente narrativa de Stowe. O jurista William Jay elogiou o livro em uma carta a Goodell: “É mais fácil acusar de exagero uma obra de ficção como a de Mrs. Stowe do que refutá-la, mas seu livro é tão inexpugnável a tal acusação quanto a Geometria de Euclides, já que, assim como esta, consiste em proposições e demonstrações”. Central para a análise de Goodell é a impossibilidade metafísica e, portanto, o absurdo lógico de dissolver a diferença entre propriedade e pessoas. Os senhores de escravos, é claro, queriam o melhor dos dois mundos. A seu bel-prazer, os supostos donos podiam tratar os escravizados como “coisas” desprovidas de direitos e de qualquer recurso. Mas, quando lhes convinha, os senhores de escravos elogiavam a honestidade, a lealdade e a perspicácia de sua propriedade humana. Isso convenientemente privava os escravizados de liberdade e autonomia, mas não da responsabilidade por seus atos.
Os senhores de escravos não conseguiam reprimir completamente a consciência de que os objetos de “propriedade” que os olhavam nos olhos e os julgavam silenciosamente eram seres humanos. Assim, era necessário desprezá-los como seres inferiores cuja subjugação era natural e, portanto, justificada. Goodell observou que “os indivíduos e classes de homens mais injustiçados são, proverbialmente, os mais odiados por quem os pratica”. A escravidão produziu um ciclo vicioso de desprezo e racionalização, impulsionado pela vontade desenfreada de poder dos escravizadores, o que resultou na “desumanização dos seres humanos”. Essa consequência não era um lapso ocasional de escravizadores tipicamente humanitários; era inerente ao próprio conceito de propriedade.
Poder oligárquico oculto à vista de todos
Em 1859, Goodell assumiu a direção de seu último jornal, o Principia, no qual pressionou implacavelmente Abraham Lincoln e os republicanos a implementarem políticas abolicionistas mais agressivas. Ele fazia parte de um emissário de três pessoas que se reuniu com Lincoln por quase uma hora na noite de 31 de dezembro de 1862, para suplicar que a Proclamação de Emancipação, marcada para o dia seguinte, fosse uma declaração de emancipação universal baseada na justiça, e não uma emancipação gradual fundamentada em conveniências militares.
Nos Principia, Goodell prosseguiu seu estudo sobre escravidão e castas em uma série de quinze partes intitulada “A Oligarquia Americana — Onde Reside Sua Força?”. Esses ensaios constituem seu argumento mais consistente de que a escravidão minava a liberdade de todos os americanos. O poder da oligarquia americana, ou o Poder Escravista, não residia na riqueza nem na vantagem política concedida ao Sul pelo Colégio Eleitoral e pela cláusula dos três quintos da Constituição. Esses eram efeitos, não causas, de seu domínio. O poder oligárquico podia se esconder à vista de todos. Intrínseco à própria ideia de propriedade humana legalmente sancionada estava o direito dos escravizadores de tratar o que era seu com autoridade arbitrária e liberdade comercial irrestrita: "Basta permitir que a escravidão exista, e você concede tudo o que ela pode pedir ou desejar."
O poder oligárquico podia estar escondido à vista de todos. Intrínseco à própria ideia de propriedade humana legalmente sancionada estava o direito dos escravizadores de tratar o que lhes pertencia com autoridade arbitrária.
A escravidão criou um sistema de castas baseado em raça e classe, com os escravizadores no topo, os brancos do Norte um degrau abaixo, seguidos pelos brancos do Sul que não escravizavam, os negros livres e, finalmente, os escravizados. Todos os americanos operavam dentro de uma zona de possibilidade social e política baseada em sua posição em relação a um sistema de propriedade racializada. Catastrófico para aqueles no nível mais baixo da hierarquia, o sistema de castas comprometia a liberdade de todos, exceto dos poucos no topo. Recuperar a liberdade prometida pelas cartas fundadoras da nação exigia, insistia Goodell, uma democracia radical livre de castas.
Em Cannibals All! Or, Slaves without Masters, George Fitzhugh, um dos principais defensores da escravidão como um bem positivo, critica a visão milenar de Goodell de uma sociedade justa como uma tolice utópica perigosa. Ele chama Goodell de “socialista cristão progressista” a caminho do amor livre, da infidelidade e da anarquia. Fitzhugh era propenso a argumentos de “ladeira escorregadia”, e sua conclusão errou por uma grande margem. Seu rótulo para Goodell, no entanto, não está muito longe da verdade. Recusando-se a aceitar as coisas como são, em vez de como deveriam ser, Goodell construiu uma teologia política da esperança fundamentada em um compromisso com a justiça para todos.
Colaborador
Em meados da década de 1840, Goodell estava inquieto em um partido cuja plataforma tinha apenas um ponto central. A descoberta do potencial libertador da Constituição coincidiu com a visão de Goodell de uma reforma universal. Enquanto o Partido da Liberdade diluía seu discurso antirracista para ampliar suas chances eleitorais, Goodell pressionava para transformá-lo em um partido abrangente de direitos humanos. Suas ideias principais são desenvolvidas de forma mais completa nos longos discursos que proferiu nas convenções de Port Byron, Nova York, em 1845, e de Macedon Lock, Nova York, em 1847. O discurso de Port Byron defendia o direito de voto para homens negros, a eliminação do Colégio Eleitoral, a distribuição gratuita de terras públicas a “colonos moderados e industriosos”, a resolução de disputas internacionais por meio de arbitragem em vez de armas e a proibição de políticas que restringissem o que as pessoas liam, como cultuavam ou a destinação de seu trabalho.
Um terço do discurso tratava da desigualdade estrutural e da opressão. Ele se insurgiu contra os efeitos nefastos dos monopólios e das tarifas sobre os americanos pobres e da classe trabalhadora. Defendendo a tributação direta baseada na propriedade ou na renda, Goodell chamou os impostos regressivos sobre mercadorias de “um dos sistemas de engano e injustiça mais grosseiros e estupendos já infligidos às massas”. Em vez de pagar de acordo com as próprias possibilidades, disse ele, paga-se “de acordo com o número de bocas... que precisam ser alimentadas — ou o número de costas que precisam ser protegidas do frio”. Um ataque democrático concertado ao poder aristocrático, o discurso de Port Byron descreveu uma nação subjugada a estruturas de privilégio — uma “grande Bastilha da opressão americana” — erguida sobre distinções exploratórias de cor, casta, classe e condições. Sua solução recomendada era uma reforma da democracia americana, da raiz às pontas.
A forte ligação entre a abolição e temas mais amplos de justiça econômica atraiu a atenção de reformadores da classe trabalhadora e agrários.
O discurso de abertura de Goodell na Convenção da Macedônia ilustra as conexões inextricáveis entre a escravidão e outros meios de “esmagar os pobres”. No cerne de seu argumento estava o direito à autopropriedade, que ele desdobrou para revelar uma gama de direitos concomitantes, incluindo “o direito à existência, à terra e à livre circulação”. Além da abolição da escravatura, ele defendeu a eliminação dos monopólios e da legislação baseada em classes; a distribuição de terras públicas a custo simbólico para os sem-terra; a isenção de propriedades rurais contra reivindicações de credores; a proibição de tarifas e outras barreiras ao livre comércio; e uma defesa robusta das liberdades civis, políticas e religiosas. Goodell sustentava que esses direitos eram inerentes ao direito natural à autopropriedade e que a violação de um ameaçava todos os outros. A forte ligação entre a abolição e temas mais amplos de justiça econômica atraiu a atenção de reformadores agrários e da classe trabalhadora do Congresso Nacional Industrial e da Associação Nacional de Reforma.
Alguns críticos do Discurso da Macedônia notaram uma flagrante inconsistência em seu apelo à igualdade perante a lei, “independentemente de propriedade, nascimento, nacionalidade, profissão, cor ou condição”. Por que o sexo está ausente da lista? Alguns participantes da convenção seguiram o espírito, e não a letra, do documento e votaram em Lucretia Mott e Lydia Maria Child, respectivamente, na votação final para a nomeação do presidente dos Estados Unidos. Em 1860, a Convenção Nacional Abolicionista Radical, descendente direta da Convenção da Macedônia, finalmente incluiu em suas resoluções a afirmação de que “a mulher tem os mesmos direitos sociais, de propriedade e políticos que o homem”. Após a Guerra Civil, Goodell tornou-se um defensor do direito de voto para as mulheres, causa que promoveu no periódico Woman’s Journal, de Lucy Stone. Ele também apoiou sua filha Lavinia em sua luta, que acabou sendo bem-sucedida, para se tornar a primeira mulher admitida na Ordem dos Advogados do estado de Wisconsin.
Entre a propriedade e as pessoas
Na década de 1830, Goodell era um colaborador próximo de Theodore Weld, cujo livro *Slavery as It Is* (escrito em coautoria com Sarah e Angelina Grimké) compilou centenas de recortes de jornais detalhando as atrocidades do sistema escravista americano. Goodell explorou um conjunto alternativo de evidências documentais para atacar a peculiar instituição dos códigos escravistas do Sul. Sua investigação sobre a lei da escravidão estendeu-se de seu artigo de 1835, “Slavery Tested by Its Own Code” (A Escravidão Testada por Seu Próprio Código), até seu livro *The American Slave Code in Theory and Practice* (O Código Escravista Americano na Teoria e na Prática) (1853). Essas obras apresentam uma arqueologia das relações legais e sociais moralmente deformadoras entre senhores de escravos e escravizados.
Publicado logo após A Cabana do Pai Tomás, The American Slave Code, de Goodell, é um poderoso complemento intelectual à comovente narrativa de Stowe. O jurista William Jay elogiou o livro em uma carta a Goodell: “É mais fácil acusar de exagero uma obra de ficção como a de Mrs. Stowe do que refutá-la, mas seu livro é tão inexpugnável a tal acusação quanto a Geometria de Euclides, já que, assim como esta, consiste em proposições e demonstrações”. Central para a análise de Goodell é a impossibilidade metafísica e, portanto, o absurdo lógico de dissolver a diferença entre propriedade e pessoas. Os senhores de escravos, é claro, queriam o melhor dos dois mundos. A seu bel-prazer, os supostos donos podiam tratar os escravizados como “coisas” desprovidas de direitos e de qualquer recurso. Mas, quando lhes convinha, os senhores de escravos elogiavam a honestidade, a lealdade e a perspicácia de sua propriedade humana. Isso convenientemente privava os escravizados de liberdade e autonomia, mas não da responsabilidade por seus atos.
Os senhores de escravos não conseguiam reprimir completamente a consciência de que os objetos de “propriedade” que os olhavam nos olhos e os julgavam silenciosamente eram seres humanos. Assim, era necessário desprezá-los como seres inferiores cuja subjugação era natural e, portanto, justificada. Goodell observou que “os indivíduos e classes de homens mais injustiçados são, proverbialmente, os mais odiados por quem os pratica”. A escravidão produziu um ciclo vicioso de desprezo e racionalização, impulsionado pela vontade desenfreada de poder dos escravizadores, o que resultou na “desumanização dos seres humanos”. Essa consequência não era um lapso ocasional de escravizadores tipicamente humanitários; era inerente ao próprio conceito de propriedade.
Poder oligárquico oculto à vista de todos
Em 1859, Goodell assumiu a direção de seu último jornal, o Principia, no qual pressionou implacavelmente Abraham Lincoln e os republicanos a implementarem políticas abolicionistas mais agressivas. Ele fazia parte de um emissário de três pessoas que se reuniu com Lincoln por quase uma hora na noite de 31 de dezembro de 1862, para suplicar que a Proclamação de Emancipação, marcada para o dia seguinte, fosse uma declaração de emancipação universal baseada na justiça, e não uma emancipação gradual fundamentada em conveniências militares.
Nos Principia, Goodell prosseguiu seu estudo sobre escravidão e castas em uma série de quinze partes intitulada “A Oligarquia Americana — Onde Reside Sua Força?”. Esses ensaios constituem seu argumento mais consistente de que a escravidão minava a liberdade de todos os americanos. O poder da oligarquia americana, ou o Poder Escravista, não residia na riqueza nem na vantagem política concedida ao Sul pelo Colégio Eleitoral e pela cláusula dos três quintos da Constituição. Esses eram efeitos, não causas, de seu domínio. O poder oligárquico podia se esconder à vista de todos. Intrínseco à própria ideia de propriedade humana legalmente sancionada estava o direito dos escravizadores de tratar o que era seu com autoridade arbitrária e liberdade comercial irrestrita: "Basta permitir que a escravidão exista, e você concede tudo o que ela pode pedir ou desejar."
O poder oligárquico podia estar escondido à vista de todos. Intrínseco à própria ideia de propriedade humana legalmente sancionada estava o direito dos escravizadores de tratar o que lhes pertencia com autoridade arbitrária.
A escravidão criou um sistema de castas baseado em raça e classe, com os escravizadores no topo, os brancos do Norte um degrau abaixo, seguidos pelos brancos do Sul que não escravizavam, os negros livres e, finalmente, os escravizados. Todos os americanos operavam dentro de uma zona de possibilidade social e política baseada em sua posição em relação a um sistema de propriedade racializada. Catastrófico para aqueles no nível mais baixo da hierarquia, o sistema de castas comprometia a liberdade de todos, exceto dos poucos no topo. Recuperar a liberdade prometida pelas cartas fundadoras da nação exigia, insistia Goodell, uma democracia radical livre de castas.
Em Cannibals All! Or, Slaves without Masters, George Fitzhugh, um dos principais defensores da escravidão como um bem positivo, critica a visão milenar de Goodell de uma sociedade justa como uma tolice utópica perigosa. Ele chama Goodell de “socialista cristão progressista” a caminho do amor livre, da infidelidade e da anarquia. Fitzhugh era propenso a argumentos de “ladeira escorregadia”, e sua conclusão errou por uma grande margem. Seu rótulo para Goodell, no entanto, não está muito longe da verdade. Recusando-se a aceitar as coisas como são, em vez de como deveriam ser, Goodell construiu uma teologia política da esperança fundamentada em um compromisso com a justiça para todos.
Colaborador
Steve Gowler é o titular emérito da Cátedra Chester D. Tripp em Humanidades no Berea College. Ele é o autor de Thoughts that Burned: William Goodell, Human Rights, and the Abolition of American Slavery (Pensamentos que Arderam: William Goodell, Direitos Humanos e a Abolição da Escravatura Americana).
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