Aditya Bahl
Nos três anos seguintes, seu trabalho como organizador político de base o fez ser detido e preso duas vezes. Na prisão, ele leu Os bolcheviques e a paz mundial de Trotsky, seu primeiro encontro com o marxismo. Tendo entrado em contato com budistas em Bihar, ele começou a estudar o Majjhima Nikaya, uma escritura budista Theravada, bem como o Avesta. Sankrityayan aprendeu francês sozinho e até escreveu uma obra utópica de ficção científica, Baisvi Sadi (século XXI), uma mistura idiossincrática de nacionalismo gandhiano, budismo incipiente e comunismo simples. Quando ele foi solto, o Partido do Congresso estava turbulento. A decisão de Gandhi de suspender o movimento de não cooperação em resposta aos manifestantes que atearam fogo a uma delegacia de polícia em Chauri Chaura causou uma série de deserções. Embora Sankrityayan não tenha aderido ao dissidente Partido Swaraj, ele ficou cada vez mais desencantado com a política de Gandhi. Em 1928, ele se retirou do ativismo e foi ensinar sânscrito em Vidyalankar Parivena, um dos maiores colégios monásticos budistas do Sri Lanka, onde estudou a língua Pali, estendeu seu envolvimento com epigrafia e arqueologia e se tornou um leitor dedicado do Tripiṭaka . Quando Rudolf Otto, o estudioso alemão de teologia e religião comparada, conheceu Sankrityayan no Parivena, ele ficou chocado ao saber que este último nunca havia recebido uma educação formal.
Após um ano de ensino, ele empreendeu a primeira de quatro viagens ao Tibete na esperança de recuperar um tesouro de antigos manuscritos budistas em folhas de palmeira inscritos em sânscrito. Com o visto de viagem negado, Sankrityayan se disfarçou de monge tibetano e foi para Katmandu, onde se tornou amigo do Drukpa Lama e foi morar com seus discípulos. Sob rígida vigilância colonial, Sankrityayan calmamente começou a aprender a língua tibetana antes de cruzar o Himalaia a pé e chegar em segurança a Lhasa. Sua visita coincidiu com um aumento das tensões entre o Nepal e o Tibete, que se transformou em violentos confrontos. Com a probabilidade de uma guerra estourar a qualquer momento, Sankrityayan procurou os manuscritos antigos e começou a compilar o primeiro dicionário tibetano-sânscrito. À beira da falta de um tostão, ele acabou sendo forçado a encurtar sua estada e caminhar de volta através do Himalaia com vinte e duas mulas de carga, cada uma delas carregando manuscritos, pinturas e outros artefatos antigos que adquiriu durante sua curta estada. Em seu retorno ao Sri Lanka em 1930, ele renunciou ao hinduísmo e se converteu ao budismo - adotando, pela primeira vez, o nome de Rahul Sankrityayan.
Sankrityayan aprofundou seu compromisso político em duas breves visitas à União Soviética na década de 1930, primeiro como turista e depois como professor de sânscrito na Universidade de Leningrado. Durante sua segunda visita, ele se casou com a estudiosa mongol Ellena Kozerovskaya. Eles trabalharam juntos no dicionário tibetano-sânscrito de Sankrityayan e tiveram um filho, Igor. Ainda cativado pelo romance da Revolução Russa, Sankrityayan não percebeu que havia chegado em uma Leningrado diferente. Ele declarou o regime de Stalin uma sociedade utópica e rejeitou as críticas aos expurgos como "conspirações anti-soviéticas". Sankrityayan chegou a comentar que sua própria presença no país - como estrangeiro e budista - deveria ser motivo legítimo de suspeita entre as autoridades soviéticas (que estavam desaparecendo numerosos indologistas e comunistas de origem indiana na época). Quando a universidade se recusou a estender seu contrato de ensino, ele flertou com a ideia de ingressar nos movimentos comunistas armados na China ou na Espanha. Mas, em vez disso, ele voltou para casa e se inscreveu no banido Partido Comunista da Índia - viajando extensivamente pelo interior de Bihar para organizar lutas camponesas e fazer pesquisas em agricultura cooperativa. Depois de meses sendo seguido pela polícia secreta, Sankrityayan, agora presidente do All India Kisan Sabha (a frente camponesa do CPI), foi finalmente preso em 1940, em uma repressão brutal em todo o país contra os comunistas orquestrados em conluio com o Partido do Congresso.
O Kashi Pandit Sabha, uma organização de eruditos brâmanes com base em Banaras, deu a Sankrityayan o famoso título de Mahapandit, "o grande erudito". No entanto, isso não era totalmente adequado ao seu temperamento. Sankrityayan era, claro, um poliglota e polímata: durante sua vida, ele aprendeu 33 línguas - incluindo árabe, russo, alemão e tâmil - e escreveu 140 livros, incluindo biografias, histórias sociais, estudos de filosofia budista, diários de viagem, polêmicas religiosas, dicionários, peças, romances e uma autobiografia que abrange seis grossos volumes. No entanto, pouco nesta obra movimentada pode ser considerada "acadêmica" no sentido mais estrito. Sankrityayan rejeitou a especialização para a bricolagem que havia aperfeiçoado na redação do jornal Samaj: improvisar seus textos a partir de fontes e tradições heterogêneas. Vagando por mosteiros, prisões e partidos políticos, ele pensou e trabalhou em movimento (e muitas vezes em fuga). Suas várias transições - do hindu ao budismo e ao comunismo - nem sempre foram bem definidas. Enquanto estudava a Revolução Russa, Sankrityayan estava se tornando simultaneamente um zelosa Arya Samaji, planejando viajar para a China e o Japão em missões de proselitismo. Muito depois de abandonar o hinduísmo, ele ainda vestia publicamente as vestes de um sadhu (pelo menos para se beneficiar de alimentação gratuita e hospedagem em instituições religiosas). Em 1922, ele alcançou uma figura isolada em sua primeira reunião no Congresso, chegando descalço e com a cabeça raspada, vestindo as habituais vestes vaisnavas e segurando um kamandal na mão.
No início deste ano, a primeira tradução completa para o inglês da magnum opus literária de Sankrityayan, Volga se Ganga Tak (Do Volga a Ganga) foi publicada pela LeftWord. As traduções do livro já estão disponíveis em tcheco, chinês, russo, polonês e em várias línguas indianas. A nova edição baseia-se em uma tradução anterior do historiador marxista britânico V.G. Kiernan de 1946. Como muitas das obras de Sankrityayan, Volga - uma história fictícia da migração de arianos das regiões mais altas do Volga para os planos indo-gangéticos - foi composta na prisão. O épico abrange 8.000 anos de história humana, começando em 6.000 aC, a idade antiga dos clãs matrilineares, e concluindo em 1942 dC, o meio-dia da luta nacionalista indiana. O assunto é proibitivo o suficiente em seus próprios termos. Mas Sankrityayan teve a audácia de escrevê-lo em meio a uma violenta luta nacionalista enquanto estava preso por sedição política. Ele se preparou para o projeto ao longo de vários meses, durante os quais deu uma série de palestras diárias sobre filosofia indiana para seus colegas presidiários e fez greve de fome para exigir melhores provisões para leitura e escrita. Assim que finalmente começou a trabalhar, Sankrityayan completou o manuscrito em apenas 20 dias durante o verão de 1942. O livro foi publicado no ano seguinte e foi criticado pela direita hindu, dando a Sankrtiyayan o título de Nagnavadi Vedanindak ('o crítico nudista dos Vedas ').
Apesar de seu alcance milenar, Volga não é uma leitura intimidante. Sua narrativa longue durée tem o ritmo de uma longa anedota. Desenrola-se como uma série de vinte vinhetas e histórias interligadas, cada uma rastreando as fortunas em mudança de pessoas comuns em diferentes momentos históricos: as atividades incestuosas de antigos clãs matriarcais; o medo do colapso civilizacional causado pelo progresso agrícola; a resistência diária das mulheres às imposições sobre sua liberdade sexual; o encontro fatídico entre arianos e Asurs em meio à ascensão do sistema de castas. As muitas reviravoltas e transições no Volga somam uma história afetiva de luta de classes.
Na Índia colonial, as notícias da Revolução Russa foram amplamente censuradas pelas autoridades britânicas. As reportagens de jornais foram autorizadas a durar não mais do que duas ou três sentenças. Ainda assim, esses fragmentos chamaram a atenção de Rahul Sankrityayan, um jovem sadhu Vaishnava que se desencantou com o mundo enclausurado do ascetismo hindu. O brâmane de 24 anos já havia fugido de dois mosteiros hindus diferentes e recusou uma oferta para se tornar o futuro mahant (sacerdote chefe) no famoso Uttaradhi Math. Em 1917, ele estava se aproximando do Arya Samaj, um movimento de reforma hindu que rejeitou as armadilhas ritualísticas da religião para uma identidade védica primordial. Foi na redação de um jornal de Samaj que Sankrityayan começou a examinar os fragmentos de notícias espalhadas, montando uma narrativa dos eventos que ocorreram na distante Rússia. Assim começou uma série de mudanças tumultuadas na própria vida de Sankrityayan, empurrando-o para o rebanho nacionalista do Partido do Congresso antes de refazê-lo como um monge budista e líder camponês comunista, cuja atividade intelectual e política o levou até o Tibete e Irã, o Soviete União e Sri Lanka.
Rahul Sankrityayan (nascido Kedarnath Pandey) veio de uma família de agricultores no leste de Uttar Pradesh. Rejeitando seu casamento infantil e a tentativa de sua família de prepará-lo para uma carreira na administração colonial, ele saiu de casa ainda jovem - motivado pelo desejo de estudar a Vedanta, uma das seis escolas de filosofia hindu. Ele passou os anos seguintes vagando pelo subcontinente como asceta, adotando vários apelidos diferentes. Em 1919, quando os protestos em todo o país eclodiram contra a Lei Rowlatt - uma peça da legislação imperial que permitia julgamentos sem júri - Sankrityayan vivia na fortaleza de Arya Samaj em Lahore. Uma greve geral varreu a cidade e o jovem reformista hindu ficou impressionado com a força da resistência anticolonial. Vivendo em bairros segregados, hindus e muçulmanos se reuniam nas ruas, entoando slogans políticos e bebendo nos mesmos copos (um tabu comum na época). Embora ainda estivesse fascinado pelo espectro do bolchevismo, o Partido Comunista da Índia ainda não havia sido formado e o movimento de não cooperação estava ganhando terreno. Sankrityayan decidiu abandonar o Arya Samaj e ingressar no Congresso.
Nos três anos seguintes, seu trabalho como organizador político de base o fez ser detido e preso duas vezes. Na prisão, ele leu Os bolcheviques e a paz mundial de Trotsky, seu primeiro encontro com o marxismo. Tendo entrado em contato com budistas em Bihar, ele começou a estudar o Majjhima Nikaya, uma escritura budista Theravada, bem como o Avesta. Sankrityayan aprendeu francês sozinho e até escreveu uma obra utópica de ficção científica, Baisvi Sadi (século XXI), uma mistura idiossincrática de nacionalismo gandhiano, budismo incipiente e comunismo simples. Quando ele foi solto, o Partido do Congresso estava turbulento. A decisão de Gandhi de suspender o movimento de não cooperação em resposta aos manifestantes que atearam fogo a uma delegacia de polícia em Chauri Chaura causou uma série de deserções. Embora Sankrityayan não tenha aderido ao dissidente Partido Swaraj, ele ficou cada vez mais desencantado com a política de Gandhi. Em 1928, ele se retirou do ativismo e foi ensinar sânscrito em Vidyalankar Parivena, um dos maiores colégios monásticos budistas do Sri Lanka, onde estudou a língua Pali, estendeu seu envolvimento com epigrafia e arqueologia e se tornou um leitor dedicado do Tripiṭaka . Quando Rudolf Otto, o estudioso alemão de teologia e religião comparada, conheceu Sankrityayan no Parivena, ele ficou chocado ao saber que este último nunca havia recebido uma educação formal.
Após um ano de ensino, ele empreendeu a primeira de quatro viagens ao Tibete na esperança de recuperar um tesouro de antigos manuscritos budistas em folhas de palmeira inscritos em sânscrito. Com o visto de viagem negado, Sankrityayan se disfarçou de monge tibetano e foi para Katmandu, onde se tornou amigo do Drukpa Lama e foi morar com seus discípulos. Sob rígida vigilância colonial, Sankrityayan calmamente começou a aprender a língua tibetana antes de cruzar o Himalaia a pé e chegar em segurança a Lhasa. Sua visita coincidiu com um aumento das tensões entre o Nepal e o Tibete, que se transformou em violentos confrontos. Com a probabilidade de uma guerra estourar a qualquer momento, Sankrityayan procurou os manuscritos antigos e começou a compilar o primeiro dicionário tibetano-sânscrito. À beira da falta de um tostão, ele acabou sendo forçado a encurtar sua estada e caminhar de volta através do Himalaia com vinte e duas mulas de carga, cada uma delas carregando manuscritos, pinturas e outros artefatos antigos que adquiriu durante sua curta estada. Em seu retorno ao Sri Lanka em 1930, ele renunciou ao hinduísmo e se converteu ao budismo - adotando, pela primeira vez, o nome de Rahul Sankrityayan.
Sankrityayan aprofundou seu compromisso político em duas breves visitas à União Soviética na década de 1930, primeiro como turista e depois como professor de sânscrito na Universidade de Leningrado. Durante sua segunda visita, ele se casou com a estudiosa mongol Ellena Kozerovskaya. Eles trabalharam juntos no dicionário tibetano-sânscrito de Sankrityayan e tiveram um filho, Igor. Ainda cativado pelo romance da Revolução Russa, Sankrityayan não percebeu que havia chegado em uma Leningrado diferente. Ele declarou o regime de Stalin uma sociedade utópica e rejeitou as críticas aos expurgos como "conspirações anti-soviéticas". Sankrityayan chegou a comentar que sua própria presença no país - como estrangeiro e budista - deveria ser motivo legítimo de suspeita entre as autoridades soviéticas (que estavam desaparecendo numerosos indologistas e comunistas de origem indiana na época). Quando a universidade se recusou a estender seu contrato de ensino, ele flertou com a ideia de ingressar nos movimentos comunistas armados na China ou na Espanha. Mas, em vez disso, ele voltou para casa e se inscreveu no banido Partido Comunista da Índia - viajando extensivamente pelo interior de Bihar para organizar lutas camponesas e fazer pesquisas em agricultura cooperativa. Depois de meses sendo seguido pela polícia secreta, Sankrityayan, agora presidente do All India Kisan Sabha (a frente camponesa do CPI), foi finalmente preso em 1940, em uma repressão brutal em todo o país contra os comunistas orquestrados em conluio com o Partido do Congresso.
O Kashi Pandit Sabha, uma organização de eruditos brâmanes com base em Banaras, deu a Sankrityayan o famoso título de Mahapandit, "o grande erudito". No entanto, isso não era totalmente adequado ao seu temperamento. Sankrityayan era, claro, um poliglota e polímata: durante sua vida, ele aprendeu 33 línguas - incluindo árabe, russo, alemão e tâmil - e escreveu 140 livros, incluindo biografias, histórias sociais, estudos de filosofia budista, diários de viagem, polêmicas religiosas, dicionários, peças, romances e uma autobiografia que abrange seis grossos volumes. No entanto, pouco nesta obra movimentada pode ser considerada "acadêmica" no sentido mais estrito. Sankrityayan rejeitou a especialização para a bricolagem que havia aperfeiçoado na redação do jornal Samaj: improvisar seus textos a partir de fontes e tradições heterogêneas. Vagando por mosteiros, prisões e partidos políticos, ele pensou e trabalhou em movimento (e muitas vezes em fuga). Suas várias transições - do hindu ao budismo e ao comunismo - nem sempre foram bem definidas. Enquanto estudava a Revolução Russa, Sankrityayan estava se tornando simultaneamente um zelosa Arya Samaji, planejando viajar para a China e o Japão em missões de proselitismo. Muito depois de abandonar o hinduísmo, ele ainda vestia publicamente as vestes de um sadhu (pelo menos para se beneficiar de alimentação gratuita e hospedagem em instituições religiosas). Em 1922, ele alcançou uma figura isolada em sua primeira reunião no Congresso, chegando descalço e com a cabeça raspada, vestindo as habituais vestes vaisnavas e segurando um kamandal na mão.
No início deste ano, a primeira tradução completa para o inglês da magnum opus literária de Sankrityayan, Volga se Ganga Tak (Do Volga a Ganga) foi publicada pela LeftWord. As traduções do livro já estão disponíveis em tcheco, chinês, russo, polonês e em várias línguas indianas. A nova edição baseia-se em uma tradução anterior do historiador marxista britânico V.G. Kiernan de 1946. Como muitas das obras de Sankrityayan, Volga - uma história fictícia da migração de arianos das regiões mais altas do Volga para os planos indo-gangéticos - foi composta na prisão. O épico abrange 8.000 anos de história humana, começando em 6.000 aC, a idade antiga dos clãs matrilineares, e concluindo em 1942 dC, o meio-dia da luta nacionalista indiana. O assunto é proibitivo o suficiente em seus próprios termos. Mas Sankrityayan teve a audácia de escrevê-lo em meio a uma violenta luta nacionalista enquanto estava preso por sedição política. Ele se preparou para o projeto ao longo de vários meses, durante os quais deu uma série de palestras diárias sobre filosofia indiana para seus colegas presidiários e fez greve de fome para exigir melhores provisões para leitura e escrita. Assim que finalmente começou a trabalhar, Sankrityayan completou o manuscrito em apenas 20 dias durante o verão de 1942. O livro foi publicado no ano seguinte e foi criticado pela direita hindu, dando a Sankrtiyayan o título de Nagnavadi Vedanindak ('o crítico nudista dos Vedas ').
Apesar de seu alcance milenar, Volga não é uma leitura intimidante. Sua narrativa longue durée tem o ritmo de uma longa anedota. Desenrola-se como uma série de vinte vinhetas e histórias interligadas, cada uma rastreando as fortunas em mudança de pessoas comuns em diferentes momentos históricos: as atividades incestuosas de antigos clãs matriarcais; o medo do colapso civilizacional causado pelo progresso agrícola; a resistência diária das mulheres às imposições sobre sua liberdade sexual; o encontro fatídico entre arianos e Asurs em meio à ascensão do sistema de castas. As muitas reviravoltas e transições no Volga somam uma história afetiva de luta de classes.
Os protagonistas cotidianos do romance são intercalados com uma panóplia de Grandes Homens: Ashvaghosha, o antigo filósofo, poeta e dramaturgo budista, é retratado sonhando com uma revolução anti-bramânica na filosofia; Baba Nooruddin, o santo sufi, transforma um monastério budista em ruínas em um khanqah, para desgosto dos mulás e brâmanes ortodoxos; e Mangal Singh, um rei hindu fictício, faz amizade com Marx e Engels em Londres. Embora o texto de Sankrityayan deva profundamente a A Origem da Família, da Propriedade Privada e do Estado, de Engels, ele não aceita a teoria dos "estágios" socialistas. Seu arco civilizacional é oscilante e não linear, demonstrando como as contradições milenares assumiram novas formas durante a luta nacionalista.
Em julho de 1942, os comunistas foram libertados em massa e a proibição da CPI foi revogada. Esta mudança dramática foi provocada pelo apoio inabalável do partido ao envolvimento britânico na "Guerra do Povo" contra o nazismo. Seguindo a linha do partido, Sankrityayan, como outros comunistas, prestou pouca atenção à repentina virada militante no Movimento de Abandono da Índia liderado pelo Congresso. Enquanto milhões sitiavam delegacias coloniais, repartições públicas, redes telegráficas e ferrovias, o CPI permanecia focado no antifascismo, mesmo que envolvesse apoio provisório ao imperialismo britânico. Sua consequente perda de apoio popular foi agravada quando o CPI não conseguiu separar as demandas de autodeterminação da "questão comunal", endossando a resolução da Liga Muçulmana para uma república islâmica separada.
Embora o CPI no final das contas tenha revertido essas posições, uma tendência de nacionalismo indiano reacionário gradualmente se apoderou de Sankrityayan em meados dos anos 40. Isso foi influenciado pela linha "Paquistão para muçulmanos" do CPI e por sua comunicação contínua com organizações culturais ligadas a Arya Samaj. O escândalo eclodiu na Akhil Bhartiya Hindi Sahitya Sammelan (Conferência Literária em Hindi para toda a Índia), realizada poucos meses após a partição. Tendo retornado recentemente de sua terceira visita à União Soviética, Sankrityayan declarou que o hindi deveria ser adotado como "língua nacional" da Índia e que todas as religiões, incluindo o islamismo, deveriam ser "indianizadas". O público ficou chocado com o fato de a política anticolonial de Sankrityayan ter se transformado em nacionalismo hindu popular. Ele foi imediatamente expulso do partido. De volta à União Soviética, Kozerovskaya foi condenado a se divorciar de Sankrityayan. Quando ela se recusou, foi despedida da Universidade de Leningrado e o estado pôs fim à correspondência do casal.
Três anos depois, a segunda parte da autobiografia de Sankrityayan, Meri Jeevan Yatra, foi publicada em Allahabad. Sua epígrafe, uma paráfrase de Buda, dizia: "Considerei os pensamentos como uma balsa para me transportar, não como uma carga a ser carregada na cabeça." Apesar de seu exílio político e colapso conjugal, a proverbial jangada de Sankrityayan ainda não havia naufragado. Depois de se casar com Kamala Pariyar, sua assistente na época, ele se candidatou ao CPI em 1955 e foi readmitido. Repudiando sua afinidade com o nacionalismo hindu, ele escreveu uma polêmica violenta contra Swami Karpatri Maharaj, um monge hindu de direita que foi preso por barrar os dalits do famoso templo Kashi Vishwanath em Banaras. Em um panfleto intitulado Ramrajya aur Marxvad (Ramrajya e o marxismo) - uma inversão do tomo de 815 páginas de Karpatri Maharaj, Marxvad aur Ramrajya - Sankrityayan atacou a relação simbiótica entre o capitalismo moderno e as hierarquias de casta e gênero, conforme consagrado na utopia Brahmanical de Ramrajya (o Reino de Rama). Mantendo a esperança de que dalits e bahujans pudessem em breve derrubar a supremacia bramânica no coração do hindi, Sankrityayan rejeitou a noção de que a religião era o ópio das massas. Em vez disso, ele sugeriu que no subcontinente o budismo foi um precursor histórico do marxismo e que Buda deveria servir como nosso Hegel.
Ao longo de sua sinuosa carreira, o instinto de improvisação de Sankrityayan estava intimamente ligado ao seu impulso para ghummakari - "a prática de vagar". Com o tempo, porém, esse impulso tornou-se difícil de sustentar. Em 1958, durante uma viagem ao Tibete, Sankrityayan - agora com diabetes e hipertensão - sofreu um derrame debilitante. Outro seguiu em 1961, deixando-o fisicamente incapacitado. Ele foi transportado para a União Soviética para tratamento médico - mas, tendo perdido a maior parte da memória, não conseguiu se comunicar com Kozerovskaya e Igor. Em 1963, Sankrityayan morreu pouco depois de receber o Padma Bhushan, o terceiro maior prêmio civil da Índia.
É tentador sugerir que a tradução completa para o inglês do Volga garantirá o lugar de Sankrityayan no legado do comunismo indiano. No entanto, a própria sobrevivência desse legado é contestada. A região onde Sankrityayan passou longos períodos de sua vida é agora uma fonte de Hindutva. As fileiras das organizações hindus de extrema direita cresceram rapidamente. Discurso de ódio, linchamentos e pogroms permeiam a vida cotidiana na região. Enquanto isso, os comunistas lutam para parecer relevantes. Nesta paisagem, Sankrityayan passou a se parecer com uma das relíquias lendárias que ele coletou. Sua biografia parece uma obra de ficção histórica - talvez até a vigésima primeira história não escrita de seu Volga - em vez de uma realidade contemporânea. E, no entanto, essa aparente distância entre o autor e seus leitores atuais pode ser instrutiva. Enquanto estudamos sua trajetória política, somos forçados - como Sankrityayan com as notícias de jornais - a reconstruir uma narrativa revolucionária que parece impossivelmente distante, mas que pode estar mais perto do que pensamos.
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