Margarete Schütte-Lihotzky construiu a Viena Vermelha e lutou contra os nazistas

A arquiteta vienense Margarete Schütte-Lihotzky é mais conhecida como a designer da Frankfurt Kitchen, precursora das modernas cozinhas equipadas. Seu trabalho foi informado por sua política comunista - uma causa em cujo nome ela se juntou à resistência contra o nazismo.

Uma entrevista com
Marcel Bois, Thomas Flierl, Bernadete Reinhold, Christine Zwingl

Traduzido por
Virgilio Urbina Lazardi

Jacobin

Cozinha projetada por Margarete Schütte-Lihotzky, 1926. (Ullstein foto via Getty Images)

Entrevistados por
Uwe Sonnenberg

Tradução / Margarete Schütte-Lihotzky (1897-2000) é mais conhecida do público por seu trabalho na década de 1920, projetando a “Cozinha de Frankfurt”, amplamente considerada a precursora das cozinhas modernas equipadas. No entanto, a longa vida e a carreira histórica da arquiteta vienense consistiram em muito mais do que isso: ela projetou tudo, desde os icônicos assentamentos suburbanos de Viena até jardins de infância e até mesmo a sede de uma grande editora. Trabalhou nos projetos habitacionais social-democratas da Viena Vermelha e da Nova Frankfurt na década de 1920, seguidos de sete anos na União Soviética e de várias estadias na República Democrática Alemã (RDA) na segunda metade do século XX.

Durante toda a sua vida, ela manteve um profundo compromisso com a paz e os direitos das mulheres. Ela foi membro do Partido Comunista da Áustria (KPÖ) por mais de seis décadas e passou os anos entre 1941 e 1945 em prisões nazistas como resultado de seu envolvimento na resistência antifascista.

No entanto, até agora, relativamente pouco sobre o notável legado de Schütte-Lihotzky havia sido publicado em inglês. Isso mudou com a recente publicação do volume Margarete Schütte-Lihotzky. Arquitetura. Política. Gênero: Novas perspectivas sobre sua vida e obra. Para saber mais sobre sua vida e obra, Uwe Sonnenberg, da Fundação Rosa Luxemburgo, conversou com os editores do volume, Bernadette Reinhold e Marcel Bois, bem como com os colaboradores Thomas Flierl e Christine Zwingl.

Uwe Sonnenberg

Margarete Schütte-Lihotzky foi uma figura proeminente do século XX, mas nem todo mundo a conhece. O que torna sua vida tão especial?

CHRISTINE ZWINGL

Margarete Schütte-Lihotzky foi uma arquiteta extraordinária. Uma das primeiras mulheres na Áustria a estudar arquitetura – frequentando a School of Arts and Crafts em Viena de 1915 a 1919 – ela exerceu essa profissão quase até o fim de sua vida. Seu compromisso social sempre esteve no centro de seu trabalho. Como arquiteta, combatente da resistência e ativista, ela foi de grande importância, especialmente para outras mulheres.

THOMAS FLIERL

Tomei conhecimento dela pela primeira vez na década de 1980, quando ainda estava na RDA. Para nós, ela abriu a Viena Vermelha, a Nova Frankfurt e o planejamento urbano socialista na URSS – e, portanto, novos horizontes internacionais. Mais tarde, fiz uma pesquisa sobre o arquiteto Ernst May. Schütte-Lihotzky pertence ao grupo de colaboradores de May, primeiro em Frankfurt e depois na União Soviética, na década de 1930, e era uma das poucas especialistas estrangeiras no local. Como testemunha contemporânea, ela expandiu muito meus horizontes e minha compreensão histórica com seus projetos, edifícios e textos.

MARCEL BOIS

Ela foi uma pessoa muito política durante toda a sua vida. Entusiasmada com os acontecimentos na Viena Vermelha na década de 1920, tornou-se membro do Partido Social Democrata dos Trabalhadores da Áustria (SDAP). Mais tarde, seu antifascismo a a levou a se filiar ao Partido Comunista (KPÖ). Foi presa por sua resistência aos nazistas e permaneceu como membro do KPÖ após a guerra até sua morte, pouco antes de seu 100º aniversário. Seu compromisso com a paz, contra o fascismo e a favor das mulheres são as constantes básicas de sua vida.

BERNADETTE REINHOLD

Margarete Schütte-Lihotzky tornou-se um ícone feminista por sua invenção da Cozinha de Frankfurt, seu engajamento político feminista e seu trabalho e pensamento emancipatórios. Além disso, seu trabalho continua extremamente relevante. Até o fim, ela pensou sobre questões sociais e políticas e também sobre novas formas participativas de viver, a fim de resolvê-las. Ela sempre se interessou por novos materiais de construção e, desde cedo, se preocupou com os problemas de sustentabilidade. Por último, mas não menos importante, acho que seu compromisso com a política, que permaneceu ininterrupto até a velhice, também é atual, tendo em vista o ressurgimento do nacionalismo em muitos países da Europa e do mundo.

Uwe Sonnenberg

Margarete Schütte-Lihotzky insistiu que não se tratava apenas da Cozinha de Frankfurt – e não houve também críticas a esse conceito?

BERNADETTE REINHOLD

Em meados da década de 1920, Ernst May convidou Schütte-Lihotzky para ir a Frankfurt trabalhar na Central Building Authority. Naquela época, em New Frankfurt [um projeto de habitação pública social-democrata lançado em 1925], havia tentativas de construir de maneira simplificada e tipificada, inclusive cozinhas. O fluxo de trabalho facilitado pelo projeto de Schütte-Lihotzky estava totalmente de acordo com o sistema taylorista: as distâncias mais curtas e os métodos de trabalho otimizados no menor espaço possível. A cozinha de Frankfurt tornou-se um clássico do design.

No entanto, seu projeto foi fortemente criticado por isolar a cozinha dentro da planta do apartamento e, assim, promover a invisibilidade do trabalho doméstico. Sabemos, por meio de suas memórias, que essa crítica atingiu Schütte-Lihotzky de forma especialmente dura. Durante o processo de planejamento, houve uma longa discussão sobre se deveria ser uma única cozinha ou uma cozinha comunitária. Ela continuaria a lidar intensamente com o tema da cozinha como tal – e certamente teria feito isso de forma diferente nos anos 1970, 1980 ou 1990 do que na Frankfurt Kitchen, que se tornou icônica desde então.

CHRISTINE ZWINGL

A Cozinha de Frankfurt não pode ser considerada isoladamente. Ela fazia parte de todo o programa habitacional e foi incorporada a todos os apartamentos – no apartamento padrão, conectado por uma porta deslizante, no apartamento pequeno, como uma alcova da sala de estar. A esse respeito, não acho que essa crítica, algumas das quais reapareceriam na literatura feminista da década de 1980, seja correta. Schütte-Lihotzky já havia lidado com questões básicas relativas à racionalização do trabalho doméstico em Viena e havia analisado o assunto em detalhes. Nas casas vienenses, havia uma combinação de cozinha e sala de estar, porque o fogão, que também era usado para aquecimento, ainda determinava a conexão entre cozinhar e morar.

MARCEL BOIS

Como um produto de sua época, Margarete Schütte-Lihotzky não questionava o conceito da cozinha como um local de trabalho feminino. Em sua concepção da Cozinha de Frankfurt, ela foi, de fato, fortemente influenciada pelo taylorismo, mas também o criticou como um método criado para explorar a mão de obra dos trabalhadores de forma ainda mais eficaz por meio da racionalização. Ela queria reverter essa relação. Ao fazer isso, ela se inspirou no economista político Otto Neurath, que era seu amigo pessoal, e em seu ensaio “The Converse Taylor System”. Com a Cozinha de Frankfurt e suas curtas distâncias de trabalho, as mulheres teriam mais tempo livre e, assim, melhoraram sua situação doméstica.

BERNADETTE REINHOLD

Assim como Schütte-Lihotzky é frequentemente reduzida apenas à Cozinha de Frankfurt, ela também é canonizada como “a primeira arquiteta da Áustria”. Talvez isso também se deva ao fato de ela ter sido esquecida por um longo período após a Segunda Guerra Mundial.

Uwe Sonnenberg

Mas por que ela foi esquecida?

MARCEL BOIS

Após a guerra, ela retornou à Áustria como uma especialista em habitação social reconhecida internacionalmente. No entanto, no clima anticomunista da década de 1950, ela quase não recebeu comissões de habitação pública. Seu ostracismo não se deve ao fato de ela ser uma comunista declarada, mas também ao fato de ser uma mulher. Além disso, suas redes profissionais haviam desmoronado: as figuras que a apoiaram na década de 1920 haviam deixado o país ou morrido nas décadas seguintes.

BERNADETTE REINHOLD

No mais tardar em 1947, o consenso antifascista na Áustria havia se dissolvido. A partir de então, as leis de vítimas e de reparação deixaram de lado os indivíduos perseguidos por motivos políticos e raciais, bem como os combatentes da resistência. A resistência austríaca ao regime nazista foi muito limitada e emanou principalmente do KPÖ e de alguns setores da Igreja Católica. Dos quase 7 milhões de austríacos, cerca de 500 mil eram membros do Partido Nazista. Portanto, havia um teor básico na sociedade da era nazista que se estendeu muito além de 1945. Mas é surpreendente como isso foi ignorado por tanto tempo e de forma tão abrangente.

Uwe Sonnenberg

Como foi a redescoberta dela, então?

BERNADETTE REINHOLD

A partir da década de 1970, houve um intenso reexame da Viena Vermelha, da Nova Frankfurt e do grupo de Ernst May na União Soviética. Além disso, durante esse período, o feminismo de segunda onda estava procurando ativamente por traços femininos no passado e por seus modelos, ou seja, por mulheres fortes e com mentalidade política. E quando houve uma mudança para a direita no final da década de 1980, Schütte-Lihotzky – como combatente da resistência antifascista – tornou-se uma figura de proa.

CHRISTINE ZWINGL

É isso mesmo. Outro aspecto importante foi o fato dela ter voltado para a Áustria, ao contrário de muitas outras arquitetas que emigraram na década de 1930.

MARCEL BOIS

Acho que o fato de ela ter envelhecido o suficiente para ser redescoberta é ainda mais decisivo – e porque ela foi uma testemunha viva da década de 1920. Afinal de contas, ela conhecia todos os arquitetos famosos, escreveu sobre eles e foi entrevistada sobre eles. Eu diria que Margarete Schütte-Lihotzky não teria se tornado tão conhecida novamente se tivesse morrido no final da década de 1950.

Uwe Sonnenberg

Sua popularidade provavelmente também se deve ao seu livro de memórias, Erinnerungen aus den Widerstand.

BERNADETTE REINHOLD

Sim, quando o livro foi publicado em 1985, ele desempenhou um papel importante no discurso sobre a memória na Áustria. Ao contrário da Alemanha, uma mudança de paradigma em relação à historiografia sobre a era nazista não ocorreu até o final da década de 1970 nas universidades e, em meados da década de 1980, de forma mais geral. Agora se reconhecia que a Áustria não havia sido apenas uma vítima do nazismo, mas também uma cúmplice ativa dele. Quando a campanha para a eleição presidencial de 1986 se concentrou no fato de que o ex-secretário-geral da ONU, Kurt Waldheim, havia sido membro da SA nazista, isso fez uma grande diferença na política da memória. Com seu livro, Schütte-Lihotzky se dirigiu intencionalmente a historiadores, tanto quanto a alunos e bem como artistas e cineastas. Também foi pensado como material didático de uma testemunha contemporânea.

CHRISTINE ZWINGL

Margarete Schütte-Lihotzky já havia começado a se aproximar dos jovens na década de 1960 com exibições de filmes antifascistas no Urania em Viena [um instituto educacional público e observatório], organizadas por um comitê feminino independente. A importância de transmitir suas próprias experiências e suas lições surgiu durante esse período. Mas é verdade que a oportunidade de atuar como testemunha contemporânea em uma escala maior só surgiu na década de 1980.

MARCEL BOIS

Sim, ela foi incentivada a escrever suas memórias naquela época. Nesse contexto, ela decidiu conscientemente escrever primeiro suas memórias da resistência e só depois escrever sobre os outros períodos de sua vida. Isso mostra, mais uma vez, como foi importante para ela se reconciliar com a era nazista.

Uwe Sonnenberg

Você se debruçou sobre o extenso acervo de Margarete Schütte-Lihotzky e também publicou sobre vários aspectos e períodos da vida da arquiteta. Recentemente, muitas perguntas novas foram feitas sobre ele. Quais são elas?

MARCEL BOIS

A recepção de Schütte-Lihotzky tem se concentrado na arquitetura e, especificamente, na Frankfurt Kitchen há muito tempo. Ela também se concentrou secundariamente em seu tempo na resistência. Esse foco, é claro, tem a ver com suas próprias publicações, que cobrem a década de 1920 e a era nazista. Nas entrevistas, ela também foi questionada principalmente sobre esse período. Assim, até agora, as pesquisas tratam relativamente pouco de sua vida após a guerra, tanto de seu trabalho arquitetônico quanto de suas atividades políticas.

THOMAS FLIERL

Pesquisas recentes, por exemplo, tentam entender a socialização de Margarete Schütte-Lihotzky dentro da sociedade austríaca, no contexto de uma sociedade conservadora de ordens. Por meio de achados únicos, como a correspondência com a irmã e o marido, Wilhelm Schütte, mas também de acervos russos, podemos agora reconstruir muito melhor sua vida na União Soviética (1930-37) ou suas atividades na resistência antifascista.

US

À luz dessas novas fontes, você descobriu por que Schütte-Lihotzky entrou para o KPÖ em 1939, o ano do Pacto Molotov-Ribbentrop? Naquela época, mais pessoas estavam deixando os partidos comunistas do que entrando neles. Como você explica o momento da filiação dela?

MARCEL BOIS

Do ponto de vista alemão, a trajetória dela parece incomum. Muitas pessoas de sua faixa etária que se filiaram a partidos comunistas o fizeram no início da década de 1920. O fato de Schütte-Lihotzky não ter seguido esse caminho pode ser explicado pelas especificidades da situação política na Áustria. Aqui havia um Partido Comunista muito fraco e um movimento social-democrata que estava claramente à esquerda de sua versão alemã. Ele foi responsável pelo projeto de reforma radical da Viena Vermelha. Entusiasmada com suas perspectivas, Schütte-Lihotzky optou por se aliar aos social-democratas. Mas depois de se mudar para Frankfurt, ela se desligou novamente do partido.

Em suas memórias, ela escreveu que, ao tomar essa atitude, foi influenciada por Carl Grünberg, o diretor fundador do Instituto de Pesquisa Social de Frankfurt. Logo ela começou a se aproximar culturalmente do comunismo. Ela estudou literatura comunista, assistiu aos filmes de Sergei Eisenstein e morou na União Soviética a partir de 1930. Mas o fato de ter entrado para o Partido Comunista em 1939 tem muito a ver com o papel que ele desempenhou no movimento antifascista da Áustria. Não podemos nos esquecer de que, um ano antes, a Áustria havia sido anexada pelo Terceiro Reich e que os comunistas foram uma das poucas forças políticas a se posicionar firmemente contra isso.

BERNADETTE REINHOLD

Exatamente. Até 1943, os social-democratas de fato defendiam a anexação por uma Alemanha revolucionária. Fora isso, apenas os monarquistas se opuseram ao Anschluss, mas, é claro, por motivos completamente diferentes dos comunistas.

THOMAS FLIERL

Margarete Schütte-Lihotzky sempre enfatizou que não se tornou membro do Partido Comunista da União Soviética (PCUS) e que só se tornou membro na Turquia. Embora ela e seu marido não fossem formalmente membros do PCUS, eles naturalmente tinham vínculos com as estruturas políticas da União Soviética. Ela mesma relatou que havia buscado contato com o Partido Comunista da Alemanha (KPD) e o KPÖ antes mesmo de deixar a URSS. Ela também declarou que o critério decisivo na escolha de um local de exílio era encontrar uma conexão com a resistência antifascista mais ampla, para promover a restauração do Estado austríaco.

Outras estruturas de resistência internacional além das dominadas pelos soviéticos não eram sequer concebíveis naquela época. Quando saíram da União Soviética, os Schüttes pararam em Istambul e conheceram seu colega Bruno Taut, que lhes ofereceu um cargo atraente. No entanto, eles viajaram para Londres e Paris, onde tiveram poucas oportunidades profissionais, mas ambos eram lugares importantes no movimento de resistência antifascista.

US

Mas depois foram parar na Turquia?

THOMAS FLIERL

Sim. Eles realmente não conseguiram se estabelecer profissionalmente na Europa Central e, então, receberam uma nova oferta de Taut para ir a Istambul. Lá, eles logo conheceram o arquiteto Herbert Eichholzer, com quem criaram o grupo de resistência comunista. No entanto, Schütte-Lihotzky não queria, de forma alguma, fazer apenas uma viagem para Viena no final de 1940. Todos os documentos que analisei indicam que a presença dos Schütte em Istambul já havia terminado nessa época. Schütte-Lihotzky já estava desempregada desde junho de 1939. Aparentemente, ambos queriam ir permanentemente para a Alemanha para se alistar na resistência. A oportunidade inesperada de Wilhelm ficar em Istambul e a prisão de Margarete acabaram com a vida do casal durante anos. A “Opção Berlim”, portanto, continua sendo uma questão para os pesquisadores.

US

De qualquer forma, enquanto estava em Viena em 1941, ela foi presa, escapou por pouco da pena de morte e foi condenada a quinze anos de prisão…

Thomas Flierl

... dos quais, felizmente, só teve de cumprir quatro. Na prisão, ela recebeu uma enorme solidariedade de mulheres que não conhecia anteriormente. Mas também teve de testemunhar a execução de muitas de suas companheiras. Isso lhe causou uma impressão duradoura. Depois de ser libertada em 1945, o Partido Comunista a ajudou a retornar a Viena e provavelmente representou algo como uma família para ela. Os membros do partido eram suas pessoas de referência na década de 1950. Foi no partido que ela se conectou e recebeu apoio.

Bernadete Reinhold

Ainda há uma grande necessidade de pesquisas sobre as redes dessas mulheres. Afinal de contas, Margarete Schütte-Lihotzky também foi presidente por mais de vinte anos da União das Mulheres Democráticas, uma organização afiliada ao KPÖ fundada no final da década de 1940. Atualmente, uma visão cada vez mais diferenciada da história do KPÖ na sociedade pós-guerra parece estar ganhando terreno. Em parte, os trabalhos de Schütte-Lihotzky são responsáveis por isso.

Eu trabalho na Universidade de Artes Aplicadas de Viena. Nosso arquivo contém o acervo que Christine e seu grupo de pesquisa classificaram e editaram enquanto Margarete ainda estava viva. Até hoje, esse é o item mais solicitado em nossa coleção. É interessante que sejam feitas perguntas muito diferentes, especialmente pelas gerações mais jovens de pesquisadores. O planejamento para a vida em condições precárias desempenha um papel aqui, assim como o design para crianças. Schütte-Lihotzky já estava trabalhando nisso na década de 1920, ao lado de educadores progressistas.

CHRISTINE ZWINGL

Schütte-Lihotzky defendia uma concepção de arquitetura muito inclusiva e democrática. Portanto, ela se preocupava em transmitir por meio da arquitetura uma sociedade que integrasse todos os seus grupos populacionais. Isso pode ser visto, por exemplo, na importância que ela atribuía à tarefa de construir para crianças e, é claro, em sua busca pela emancipação cotidiana e feminina por meio do design. Os temas de sustentabilidade e ecologia também foram importantes para ela: a conexão entre moradia e natureza veio de sua experiência em Viena.

US

Os pontos de referência transnacionais também me parecem particularmente importantes. Schütte-Lihotzky viveu e trabalhou fora da Áustria por mais de vinte anos; ela deixou um rastro não apenas na Europa, mas também no Japão, na China e em Cuba e, mesmo durante o período em que viveu na União Soviética, projetou prédios para jardins de infância e escolas primárias de Moscou a Magnitogorsk.

MARCEL BOIS

Isso se aplica não apenas à sua arquitetura, mas também a outras áreas de sua vida, especialmente a política. Suas viagens frequentes à RDA, onde tinha amigos e conhecidos, também tiveram um papel importante para ela. Ingeborg e Samuel Rapoport foram contatos importantes para ela, assim como Walter e Violetta Hollitscher e, por último, mas não menos importante, Hans Wetzler, com quem ela se envolveu desde a década de 1960. Todos eles também eram membros do partido. Portanto, sua transnacionalidade também tinha uma dimensão muito pessoal.

BERNADETTE REINHOLD

Sem dúvida, a vida dela teve uma dimensão transnacional, mas o aspecto transcultural também é muito importante. A Turquia é um bom exemplo disso. Para os projetos de reforma de Kemal Atatürk, foram trazidos para o país especialistas da Alemanha, Áustria, Suíça e outros países ocidentais. Assim, uma transferência cultural também ocorreu na arquitetura. As escolas dos vilarejos deveriam ser construídas como parte de uma campanha de alfabetização. Schütte-Lihotzky as planejou em construção modular usando materiais de construção regionais. Assim, ela tentou adaptar seus conceitos às condições locais. Apesar de toda a racionalização e tipificação, ela se preocupava, acima de tudo, com o aspecto de construir para atender às pessoas – tanto para crianças e para uma aldeia da Anatólia quanto para uma gigantesca cidade industrial que estava sendo arrancada da terra como uma “cidade de proveta” na União Soviética.

THOMAS FLIERL

Suas conquistas em termos de tradução transcultural são um ponto muito importante. Infelizmente, Schütte-Lihotzky não teve tempo nem parceiros para refletir mais detalhadamente sobre essa experiência. Ela rompeu com rapidez com a concepção abstrata do modernismo e enfrentou o desafio de uma situação cultural soviética na qual não havia estruturas sociais homogêneas, mas onde as rupturas civilizacionais e culturais andavam de mãos dadas. Provavelmente, durante toda a sua vida, Schütte-Lihotzky teria se recusado a entender o projeto socialista na Ásia Central como uma variante da colonização interna. Para ela, foi uma espécie de salto civilizacional.

Em seu trabalho substantivo, ela sempre defendeu a ideia de que todas as pessoas têm o mesmo direito a um projeto saudável e habitável que, no entanto, esteja enraizado em suas tradições culturais. Não foi sem motivo que Wilhelm Schütte e Margarete Schütte-Lihotzky se envolveram intensamente nos Congressos Internacionais da Arquitetura Moderna (CIAM) após a guerra. O internacionalismo era importante para ela, como uma aspiração das sociedades modernas e igualitárias. Ainda há muito a ser descoberto em seu trabalho.

CHRISTINE ZWINGL

Essas conquistas na tradução cultural de Margarete Schütte-Lihotzky devem, de fato, receber mais atenção. O que ela trouxe com ela para a Áustria é basicamente o mundo como ela o via. O período pós-guerra em Viena foi um mundo bastante limitado e muito, muito estreito – digo isso porque cresci nele. Schütte-Lihotzky foi impressionante em sua maneira de olhar para trás e, ao mesmo tempo, oferecer uma perspectiva para o futuro.

Uwe Sonnenberg

Margarete Schütte-Lihotzky viveu um século inteiro, e não apenas porque ela literalmente vivenciou todos os anos do século XX. O que sua vida nos diz sobre esse século?

THOMAS FLIERL

Sua vida consiste na experiência e nos ideais da modernidade social, um meio projetado no qual a igualdade social e a autodeterminação são possíveis. Nesse aspecto, a utopia dos movimentos reformistas e do socialismo é uma experiência de um século, mas também uma experiência não redimida. Ao mesmo tempo, esse projeto está sempre repleto de contradições políticas, abismos e desafios. Não se pode separar uma coisa da outra. O status de Margarete Schütte-Lihotzky como arquiteta e seus compromissos políticos também devem ser considerados em conjunto dessa forma. Em uma linha semelhante, também é hora de revisitar a história cultural do comunismo europeu.

Colaboradores

Marcel Bois é historiador e coeditor de Margarete Schütte-Lihotzky. Architektur. Política. Geschlecht. Neue Perspektiven auf Leben und Work.

Thomas Flierl é historiador da arquitetura e autor. Sua publicação mais recente é uma coleção de cartas de Margarete Schütte-Lihotzky, "Mach den Weg um Prinkipo, meine Gedanken werden Dich dabei begleiten!" Der Gefängnis-Briefwechsel 1941–1945 (Lukas Verlag, 2021).

Bernadette Reinhold é historiadora de arte e arquitetura. Ela trabalha como cientista sênior na Coleção e Arquivo da Universidade de Artes Aplicadas de Viena, onde os registros de Margarete Schütte-Lihotzky estão guardados.

Christine Zwingl é arquiteta e fez parte do grupo de pesquisa Margarete Schütte-Lihotzky que catalogou o arquivo da arquiteta nas décadas de 1980 e 1990. Ela administra a Sala Margarete Schütte-Lihotzky em Viena desde 2014. Seu livro mais recente é Margarete Schütte-Lihotzky: Spuren in Wien (Promedia Verlag, 2021).

Uwe Sonnenberg é historiador da Fundação Rosa Luxemburgo. Publica sobre diversos temas sobre a história da esquerda no século XX.

Virgilio Urbina Lazardi é doutorando no Departamento de Sociologia da New York University, onde estuda relações industriais e economia política.

Uma comunista projetou sua cozinha

Margarete Schütte-Lihotzky ficou conhecida como a criadora da primeira cozinha planejada, projetada para reduzir o tempo dedicado às tarefas domésticas. Mas sua “arquitetura social” era fruto de suas profundas convicções políticas – uma jornada que a levou à resistência comunista contra o nazismo.

Marcel Bois

Jacobin

Uma mulher se senta em sua cozinha em Frankfurt.

Tradução / Sem dúvida, a “Cozinha de Frankfurt” foi o trabalho mais visionário de Margarete Schütte-Lihotzky – hoje você pode até encontrar um exemplo no Museu de Arte Moderna de Nova York. Medindo apenas 1,9 por 3,4 metros, foi a primeira cozinha planejada do mundo, conhecida por seus armários azul esverdeado, tamanho compacto e preço acessível. Projetada para aproveitar ao máximo o espaço limitado disponível nos apartamentos dos trabalhadores da década de 1920, ela era tão eficiente que o tempo entre uma tarefa e outra podia ser medido com um cronômetro.

No entanto, Margarete não queria ser conhecida como designer de interiores. Na velhice, quando as pessoas a descreviam apenas como a designer da cozinha de Frankfurt, ela insistia: “Eu não sou uma cozinha”. Na verdade, a arquiteta austríaca deu muito mais ao mundo ao longo de seus 103 anos – em particular graças à sua política socialista. Quando nasceu, em 1897, nos dias do Império Austro-Húngaro, o papel das mulheres era definido como kinder, küche, kirche – crianças, cozinha, igreja. No entanto, sua vida seguiu um caminho bem diferente – melhor definido nos termos carreira, cozinha e comunismo.

Experiência formativa

Margarete Lihotzky nasceu em 23 de janeiro de 1897 e cresceu em Viena. Ela veio de uma família burguesa: seu pai era um funcionário público e sua mãe, parente do famoso historiador de arte Wilhelm von Bode, que conhecia a ganhadora do Nobel da Paz, Bertha von Suttner. Esse histórico permitiu que Margarete estudasse na Universidade de Artes Aplicadas de Viena durante a Primeira Guerra Mundial – uma das poucas universidades da época que admitiam mulheres.

Seu professor era o arquiteto Oskar Strnad. Quando Margarete manifestou interesse em participar de um concurso de design de apartamentos para trabalhadores, ele recomendou que ela visitasse um bairro da classe trabalhadora para poder realmente visualizar as condições de vida daquelas pessoas. De fato, a Viena da virada do século era profundamente segregada. No centro, os representantes da monarquia dos Habsburgo e da próspera classe média viviam em grandes edifícios, enquanto nos distritos externos, nos arredores, o proletariado industrial migratório vivia em cortiços escuros e estreitos.

Essa foi uma experiência formativa para Margarete. “Eu ainda não conhecia a ótima citação de Heinrich Zille: ‘Você pode matar uma pessoa com um apartamento tão bem quanto com um machado’, e eu sentia isso”, conta ela em suas memórias. “Descobri isso cada vez mais em Viena, próximo do meu mundo de intelectuais de classe média e da vida das elites que se viam acima das outras classes, sem que eu soubesse que existia uma enorme classe social de centenas de milhares de pessoas vivendo suas vidas difíceis. Embora a origem de sua miséria ainda não estivesse clara para mim, eu queria seguir uma carreira na qual pudesse contribuir para aliviar esse desespero. Minha decisão de me tornar um arquiteta foi tomada com certeza”.

Seu primeiro trabalho profissional depois de se formar, em 1919, foi dedicado às seções mais pobres da sociedade. No final da Primeira Guerra Mundial, os levantes de trabalhadores e as revoltas das minorias nacionais levaram ao colapso do Império Austro-Húngaro. Viena estava derrotada, sofrendo com a fome e extrema escassez de moradias. Um grande número de trabalhadores ocupou a área florestal da cidade, construindo cabanas simples. Como Margarete lembrou mais tarde, “Por necessidade, eles construíram um assentamento pesado sem permissão de planejamento”. A jovem arquiteta conseguiu um emprego na comissão de assentamentos da cidade e trabalhou para apoiar o movimento por meio de sua atividade. Ela desenvolveu protótipos para casas fáceis de construir, projetou as primeiras cozinhas e aconselhou os “colonos” em suas preocupações.

Isso era algo novo: a maioria dos arquitetos da monarquia dos Habsburgo trabalhava para a elite, projetando casas para as classes altas com estuque e fachadas esplêndidas. Mas Margarete defendeu a “arquitetura social”, enquanto buscava melhorar as condições de vida da classe trabalhadora. Resumindo os princípios orientadores de seu trabalho – uma abordagem funcionalmente orientada para a arquitetura – ela insistiu que o trabalhador médio “se beneficiaria mais da pia da cozinha do que do anjo no telhado”.

Ela não era a única a pensar assim. Inspirados pelas revoltas e revoluções no final da guerra, vários arquitetos e artistas começaram a atender às necessidades das pessoas comuns. Em Moscou, os representantes das vanguardas russas criaram pôsteres e vitrines, pintaram murais em agit-trains (trens que circulavam pelo país espalhando a mensagem da revolução) e criaram clubes de trabalhadores. Ao mesmo tempo, em Berlim – o centro da revolução – havia um conselho operário de arte. Seus membros projetaram edifícios públicos monumentais, realizaram exposições de arquitetos amadores e desenvolveram muitas das ideias que mais tarde foram realizadas pela Bauhaus.

No entanto, Margarete foi acima de tudo influenciada pelos desenvolvimentos em sua cidade natal, Viena. Na capital da recém-criada República Austríaca, o governo socialista da cidade começou a promover um programa radical de reforma, construindo creches e jardins de infância e fornecendo assistência médica gratuita. Mas a “Viena Vermelha” da década de 1920 foi particularmente notável por seus extensos projetos habitacionais. Logo, o governo da cidade começou a construir grandes blocos de apartamentos em vez de pequenas casas isoladas. No início da década de 1930, a cidade havia construído 64 mil apartamentos, abrigando cerca de duzentas mil pessoas. Margarete ajudou no planejamento de um dos quatrocentos blocos habitacionais. Esse “socialismo comunitário” foi financiado por mecanismos fortemente redistributivos, incluindo impostos sobre empregados domésticos, artigos de luxo e moradias de alto padrão.

Ao mesmo tempo, cidades alemãs na fronteira também começaram a construir habitações sociais, com projetos como o Horseshoe Estate de Berlim, construído entre 1925 e 1933, e o New Frankfurt. Em meados da década de 1920, o novo diretor de planejamento de Frankfurt, Ernst May, e sua equipe começaram a estabelecer um novo padrão estético. Eles não apenas construíram milhares de apartamentos, mas também criaram um novo brasão, letreiros de neon e estações de trem. Uma de suas influências mais duradouras é a tipografia, agora onipresente, “Futura”, que foi projetada por uma empresa local.

O projeto também dizia respeito diretamente a Margarete. Encontrando-a durante uma viagem a Viena, May a convenceu a vir trabalhar com ele. No início de 1926, a arquiteta de 29 anos começou a trabalhar na seção de padronização do departamento de construção de Frankfurt, onde dedicou seu tempo à construção de apartamentos e à racionalização do trabalho doméstico. Ela deu inúmeras palestras, esboçou projetos para edifícios residenciais e desenvolveu seu famoso projeto de cozinha, que foi instalado em mais de dez mil novos apartamentos.

Mais uma vez, o objetivo da arquiteta era melhorar a vida da classe trabalhadora, facilitando o trabalho doméstico não remunerado. Como ela mais tarde disse: “Eu estava convencida de que a independência econômica e a autorrealização das mulheres seriam um bem comum, e que, portanto, uma maior racionalização do trabalho doméstico era um imperativo”. Ela foi fortemente influenciada pelo taylorismo: a cozinha de Frankfurt pretendia ser tão prática quanto um local de trabalho industrial moderno.

O layout foi inspirado nas cozinhas dos vagões-trem, com os itens mais importantes sempre ao alcance e muitos dispositivos destinados a ajudar a diminuir o processo de trabalho. As superfícies foram pintadas de verde azulado porque os cientistas alegaram que a cor repelia as moscas. Para reduzir o custo, a cozinha foi projetada como um sistema modular que poderia ser facilmente produzido em massa. Ao instalar diretamente em um apartamento novo, a madeira necessária para a parte traseira de um armário foi poupada.

A cozinha de Frankfurt rapidamente deu fama a Margarete e sua história atraiu ampla cobertura da imprensa internacional. Mais tarde, ela escreveu que “se encaixava nas ideias burguesas e pequeno-burguesas da época em que uma mulher trabalhava essencialmente em casa na cozinha, então é claro que uma arquiteta sabia o que é importante para cozinhar”. Mas ela acrescentou que não era exatamente assim: “funcionou bem como propaganda naquela época, mas para dizer a verdade, antes de criar a cozinha de Frankfurt, eu nunca administrei uma casa, nem cozinhei ou tive qualquer experiência na cozinha”.

Fora da cozinha, no fogo

Otempo de Margarete em Frankfurt não foi apenas marcado pelo sucesso de sua carreira – ela também começou a se radicalizar politicamente. Ela já estava “impressionada com as conquistas da Viena social-democrata nas áreas de habitação, saúde, educação e cultura”, e logo se juntou ao Partido Social-Democrata da Áustria. Ela foi encorajada pelo proeminente economista austríaco Otto Neurath, que esteve envolvido na curta vida da República Soviética de Munique, mas retornou a Viena depois que ela foi reprimida. Margarete conhecera Neurath pela primeira vez enquanto trabalhava para a comissão de assentamentos de Viena, e eles desenvolveram uma amizade duradoura.

Mais tarde, em Frankfurt, a arquiteta austríaca começou a sentir falta da cultura política radical de sua cidade natal. Ela contrastou a situação vienense com o que viu em sua vida na Alemanha, escrevendo: “Estou surpresa e horrorizada com a uniformidade política de meus colegas – funcionários regulares e com aparência de burocrata”. Ela também não achou os social-democratas de Frankfurt muito melhores do que seus colegas e evitou as tentativas do partido de recrutá-la. Isso também significava que as oportunidades de conhecer e trocar ideias com pessoas afins eram raras. Uma exceção notável foi Wilhelm Schütte, colega em Frankfurt com quem se casou em 1927.

No entanto, ela encontrou outra saída para a atividade política na chamada Escola de Frankfurt – o Instituto de Pesquisa Social. Neurath apresentou-a ao seu diretor, o “notável velho marxista” Carl Grünberg, que também era de Viena. Proeminentes austro-marxistas, incluindo Max Adler, Otto Bauer e Karl Renner, também foram influenciados por Grünberg; “Durante meus cinco anos em Frankfurt, passei muitas horas boas” na casa dele, ela se lembra mais tarde.

Isso marcou uma mudança real no engajamento político de Margarete: ela admitiu em suas memórias que, antes de se envolver com o instituto, seu conhecimento do marxismo teórico era limitado ao Manifesto Comunista e a alguns dos escritos de Friedrich Engels, mas agora começava a discutir política intensamente com Grünberg. Na época, ele teve um contato próximo com a União Soviética, e ela escreveu mais tarde que foi ele quem “abriu meus olhos para a realidade da social-democracia austríaca e me provou que eles não levariam o país ao socialismo”.

Essa mudança de pensamento também foi influenciada por eventos em Viena. No verão de 1927, a absolvição de três paramilitares de extrema-direita por acusações de assassinato desencadeou uma greve geral e uma revolta que terminou com a queima do Palácio da Justiça. Mas os social-democratas se abstiveram de apoiar o movimento emergente de protesto – uma postura que ofendeu muitos na esquerda, incluindo a arquiteta. Esses eventos a levaram a escrever o que mais tarde chamou de “carta patética” de demissão do partido. Sob a influência do instituto, Margarete começou a recorrer ao comunismo.

Tornando-se comunista

Quando a Grande Depressão trouxe crise à Nova Frankfurt, a “luz do Oriente” logo começou a brilhar pelas janelas de Margarete. Embora a prefeitura não pudesse mais financiar o projeto na Alemanha, Ernst May teve a oportunidade de ir à União Soviética e planejar novas cidades como parte do primeiro plano quinquenal. Em outubro de 1930, ele partiu para Moscou com um grupo de arquitetos de língua alemã.

Margarete e seu marido fizeram parte dessa equipe. Juntos, eles trabalharam na construção da cidade industrial Magnitogorsk, nos limites dos Urais, entre outros projetos. Enquanto muitos outros especialistas estrangeiros logo deixaram a União Soviética, os dois continuaram desfrutando suas vidas ajudando a construir o socialismo soviético. Eles ficaram até 1937, com o Grande Expurgo e o início dos julgamentos. Algumas novas pesquisas sugerem que Wilhelm Schütte estava começando a ser alvo do regime, contribuindo para sua escolha de sair. Mas deixar a União Soviética não significava deixar o comunismo para trás. Depois de trabalhar em Londres e Paris, o casal mudou-se para Istambul, onde cada um ocupou cargos na Academia de Belas Artes com a ajuda do amigo Bruno Taut. Na Turquia, Margarete e Wilhelm finalmente se tornaram membros do KPÖ, o Partido Comunista Austríaco.

Mesmo quando a Alemanha nazista estendeu seu domínio sobre a Europa, a Turquia nunca foi diretamente envolvida no conflito. No entanto, em 1940, a arquiteta decidiu deixar para trás essa relativa segurança e se juntar à resistência antifascista em sua terra natal. Ela viajou de volta a Viena como mensageira da resistência. Infelizmente, seu grupo foi exposto e ela foi presa, escapando por pouco de uma sentença de morte. Ela passou a maior parte dos anos de guerra encarcerada em Viena e na Baviera até ser libertada por soldados norte-americanos, em abril de 1945.

Mas essa nova liberdade trouxe novos desafios. Na Viena da Guerra Fria, ela foi ostracizada e raramente recebia contratos de construção civil. Suas redes profissionais do pré-guerra não existiam mais e ela foi marginalizada como mulher, combatente da resistência e comunista. “Por anos eu fui ‘persona non grata‘”, escreveu mais tarde, “como membro da KPÖ eu praticamente fui proibida de trabalhar em contratos públicos”. Graças a isso, ela começou a viajar bastante: em 1958, fez uma longa viagem de estudo pela China de Mao Tsé-Tung e, nas décadas seguintes, trabalhou em Cuba e na RDA (Alemanha Oriental).

Memórias da resistência

Ao longo da vida de Margarete Schütte-Lihotzky, duas coisas permaneceram imutáveis – seu compromisso profissional como arquiteta e seu profundo envolvimento político. Ativista antifascista, comunista e feminista, ela foi membro do KPÖ por mais de sessenta anos e, durante duas décadas, presidiu a Federação das Mulheres Democráticas.

Foi apenas no final da Guerra Fria que ela finalmente recebeu algum reconhecimento há muito negado em seu país de origem. Por quase três décadas, a mídia e os políticos ignoraram a arquiteta outrora famosa no mundo. Finalmente, quando tinha mais de oitenta anos de idade, notícias sobre ela começaram a surgir. Ela recebeu vários doutorados honoris causa e recebeu vários prêmios, incluindo a “Decoration of Honour for Services to the Republic of Austria“, uma condecoração pelos serviços prestados à República da Áustria.

Mantendo suas convicções políticas na velhice, em 1985 ela publicou seu livro memórias da resistência. Com quase cem anos de idade, junto de outros quatro sobreviventes da Era nazista, ela processou o político extremista de direita, Jörg Haider, por desmerecer os campos de extermínio nazistas. Vítima de perseguição nazista, ela ficou profundamente perturbada com a ascensão do Partido da Liberdade da Áustria (FPÖ). Ela não veria a extrema-direita entrar no governo federal – pois morreu em 18 de janeiro de 2000, apenas duas semanas antes da posse dos ministros da FPÖ.

Descrevendo sua própria vida, Margarete Schütte-Lihotzky escreveu que “Para mim sempre foi fundamentalmente importante, no meu trabalho e também fora dele, com toda a influência que tenho, contribuir para criar um mundo melhor do que aquele em que nasci”. Sua história de quase 103 anos é um monumento a essa convicção.

Sobre o autor

Marcel Bois é historiador e co-editor de Margarete Schütte-Lihotzky. Architektur. Politik. Geschlecht. Neue Perspektiven auf Leben und Werk.

Hitler não era inevitável

O aniversário dos Julgamentos de Nuremberg é motivo para refletir sobre as forças que falharam em impedir a ascensão do nazismo.

Marcel Bois

Jacobin

A sede do KPD entre 1926 e 1933. Carl Weinrother, 1932.

Tradução / 20 de novembro marca o aniversário dos Julgamentos de Nuremberg, quando os Aliados levaram oficiais nazistas de alto escalão oficialmente à justiça. No momento em que os Julgamentos de Nuremberg começaram em 1945, Adolf Hitler, Joseph Goebbels e Heinrich Himmler já haviam morrido há muito tempo. Em seus lugares, estavam alguns dos nazistas mais importantes que sobreviveram à guerra: políticos, generais e empresários.

Em apenas doze anos, o regime que eles representavam iniciou a Segunda Guerra Mundial — um conflito de seis anos de proporções inacreditavelmente destrutivas. O regime facilitou a tortura e o assassinato de milhares de oponentes políticos, homossexuais, pessoas com deficiência e o genocídio em escala industrial de mais de seis milhões de judeus europeus. Apenas alguns meses após o fim da guerra, algumas de suas figuras mais hediondas, como Hermann Göring, Rudolf Hess, Alfred Rosenberg e Albert Speer, seriam julgadas nos salões do Palácio da Justiça de Nuremberg.

O primeiro dos treze diferentes Julgamentos de Nuremberg durou 218 dias. Um total de 240 testemunhas foram convocadas a depor e 300.000 depoimentos juramentados foram coletados. A ata do julgamento abrangeu mais de 16.000 páginas. Em sua conclusão, doze réus foram condenados à morte, enquanto muitos outros receberam longas sentenças de prisão. O julgamento representou o primeiro passo na resolução das hostilidades entre a Alemanha e os Aliados e abriu caminho para a reintegração alemã na ordem do pós-guerra.

Para além dos procedimentos oficiais, importantes questões históricas permanecem sem solução e suscitam discussões importantes sobre a natureza humana, o papel da esquerda e a capacidade de movimentos progressistas superarem o racismo e outras opressões para lutarem juntos. A questão principal, claro, é como algo tão terrível pode ter acontecido, para começo de conversa. Como foi possível o crime mais horrível da história humana acontecer justo na Alemanha, a “terra dos poetas e pensadores”?

Alguns historiadores explicam o sucesso dos nazistas baseando-o em um antissemitismo específico, supostamente enraizado na cultura alemã. Segundo essa narrativa, os alemães, já antissemitas, só estavam esperando que um Hitler os levasse a dar o próximo passo. Outros historiadores adotam uma abordagem mais sutil, argumentando que os nazistas subornaram a população, por meio de uma série de incentivos materiais, para que apoiasse seus projetos antissemitas.

O renomado historiador Götz Aly, por exemplo, descreve o regime nazista como uma “ditadura acomodatícia”. Ele argumenta que, embora “o antissemitismo fosse uma condição prévia necessária para o ataque nazista aos judeus europeus, esse aspecto não era suficiente. Primeiro, os interesses materiais de milhões de indivíduos tiveram que ser combinados com a ideologia antissemita, antes que o grande crime que hoje conhecemos como Holocausto pudesse assumir seu impulso genocida”.

Certamente, muitos alemães (incluindo os da classe trabalhadora) apoiaram o regime nazista em determinado momento, e muitos outros foram incentivados pelas políticas econômicas nazistas a tolerar o regime. No entanto, essa leitura histórica simplifica drasticamente o complexo conjunto de condições e forças sociais na República de Weimar e ignora que nem todos os alemães receberam benefícios materiais sob o domínio nazista, tampouco eram todos entusiasmados adeptos dos nazistas. Na realidade, setores significativos da população se opuseram consistentemente ao fascismo.

A ascensão de Hitler ao poder não era, de forma alguma, inevitável; e sim o resultado de condições históricas específicas, bem como das ações (e inações) de várias forças sociais. Enquanto muitas histórias convencionais pintam o nazismo como uma espécie de projeto coletivo alemão, o que a ascensão de Hitler realmente ilustra são as reais consequências que os erros da estratégia socialista pode causar em uma sociedade destruída pela depressão econômica e pela polarização política.

O nazismo foi apenas um dos resultados possíveis da crise da República de Weimar, mas seu eventual sucesso não o torna retroativamente inevitável. Além disso, retratar o fascismo dessa forma obscurece um período histórico muito informativo, tanto para a esquerda quanto para o público em geral.

O impacto da crise de 1929
Poucos anos antes de Hitler tomar o poder, em 1933, seu Partido Nacional Socialista dos Trabalhadores Alemães (NSDAP) ainda era, em grande medida, irrelevante. Foi somente após a queda da bolsa de valores em 1929 que o total de votos saltou de oitocentos mil em 1928 para mais de seis milhões em 1930, e 37% dos votos em 1932, tornando-o o maior partido do parlamento.

O pano de fundo desse rápido crescimento foi, sem dúvida, a crise econômica em curso, que corroía as próprias fundações do capitalismo global. A enorme queda nos investimentos causados pelo crash de 1929 levou a um declínio de 29% na produção industrial global em 1932. A indústria alemã foi particularmente afetada, pois havia sido financiada por enormes empréstimos estrangeiros (principalmente estadunidenses), que entraram em colapso assim que os credores retiraram o crédito.

Na medida que muitas empresas, grandes e pequenas, faliram em todo o país, parcelas consideráveis da classe média foram jogadas na pobreza. O campesinato também sofreu com a queda dos preços de alimentos e os trabalhadores enfrentaram cortes salariais de, em média, 30%. Em 1933, o número de desempregados havia ultrapassado os 1,3 milhões de 1929, alcançando aproximadamente 6 milhões. Apenas um terço dos trabalhadores trabalhava em turno integral.

Depois que o último governo democraticamente eleito da República de Weimar deixou o cargo em março de 1930, o presidente Hindenburg nomeou um gabinete presidencial sem apoio parlamentar que utilizava, muitas vezes, decretos de emergência para governar. O chanceler de Hindenburg, Heinrich Brüning, e seu sucessor, Franz von Papen, lançaram uma política de austeridade massiva, cortando drasticamente os benefícios de desemprego, gastos sociais e pensões, ao mesmo tempo em que aumentavam os impostos sobre alimentos e bens de consumo. Como resultado, a fome generalizada tornou-se uma característica comum da vida urbana.

A política de austeridade do Estado servia aos interesses da classe de empregadores alemã. Apenas algumas semanas após o colapso de Wall Street, a Liga da Indústria Alemã exigiu que o Estado de bem-estar social fosse “adaptado aos limites da sustentabilidade econômica”, criticando os “abusos injustificados e imorais” dos benefícios da seguridade social.

Os empregadores alemães acreditavam que a crise econômica havia sido causada por um Estado de bem-estar social inchado, salários altos e poucas horas de trabalho. Sendo assim, responderam cancelando contratos, diminuindo salários e abolindo o teto de oito horas de trabalho diárias. O Estado alemão apoiou essas medidas em 1932, abolindo a negociação coletiva e o direito à greve.

A austeridade havia sido projetada para aliviar as empresas alemãs dos altos custos trabalhistas, reduzindo assim os preços de seus produtos no mercado mundial e impulsionando a economia nacional. Mas como todas as economias industriais estavam adotando estratégias de exportação semelhantes, a prometida recuperação nunca aconteceu e a pobreza não parou de aumentar.

Polarização
Acrise foi mais devastadora para os desempregados e a classe média, que se tornaram os dois grupos sociais nos quais os nazistas encontraram mais apoio.

Para os artesãos, donos de pequenos negócios, funcionários públicos e proprietários de lojas, a crise os sujeitou à pressão pelos dois lados. O falecido sociólogo alemão Arno Klönne os descreveu da seguinte forma: “sentiam-se ameaçados pela crescente concentração do capital industrial e financeiro, por um lado, e pelas demandas da classe trabalhadora industrial organizada, por outro lado”. A demagogia do socialismo nacional, direcionada contra o capital financeiro e o movimento trabalhista, provou-se particularmente atraente aos membros da classe média.

A situação dos desempregados era claramente pior do que a das classes médias. À medida que o sistema de seguridade social entrava em colapso, o desemprego na Alemanha de Weimar se tornava cada vez mais uma luta amarga por sobrevivência, enquanto a disparada do desemprego impossibilitava qualquer esperança de encontrar um emprego no futuro próximo. Neste contexto, a SA e outros grupos terroristas sob o comando dos nazistas rapidamente atraíram legiões de alemães desempregados, que encontraram um novo senso de pertencimento, camaradagem e poder no nazismo. O racismo e o antissemitismo embutidos na ideologia nazista deram a muitos membros o sentimento de orgulho e superioridade sobre os judeus, estrangeiros e homossexuais a quem eram supostamente superiores.

Outro importante aspecto no sucesso do NSDAP foi a imagem que eles projetaram de si mesmos como uma alternativa radical à república existente. De acordo com Klönne, “a juventude e os desempregados de longa data” em particular estavam “mobilizados pelo desespero e impaciência; eles não podiam ser abordados com algum tipo de ‘perspectiva de longo prazo’, eles queriam emprego e pão, aqui e agora”. O Partido Nacional Socialista dos Trabalhadores Alemães prometeu “medidas imediatas para remediar essa situação desesperadora”.

A partir da manipulação dessa imagem e atraindo os grupos sociais mais vulneráveis, o partido de Hitler conseguiu se tornar um verdadeiro movimento de massa em poucos anos — a SA sozinha tinha quatrocentos mil membros em 1932.

O crescimento da direita radical, todavia, é só a metade da história. Em vez de encarar os últimos anos da República de Weimar como uma guinada para a direita em todo o país, eles devem ser entendidos como um processo de polarização política que beneficiou tanto a direita quanto a esquerda.

Assim, o Partido Comunista Alemão (KPD) teve um aumento de votos de 1,3 milhão na sua primeira eleição após a crise do mercado de ações e seus membros mais que dobraram, atingindo um quarto de milhão entre 1928 e 1932. Os Comunistas exerceram uma presença visível nas ruas, organizando manifestações e participando de confrontos físicos com os nazistas.

A força total do movimento trabalhista alemão, o maior e mais poderoso do mundo na época, é evidenciada pelo fato de que, mesmo nas últimas eleições livres em novembro de 1932, apenas alguns meses antes da ascensão de Hitler, o KPD e o SPD combinados ainda terem obtido mais votos do que os nazistas. Dada sua força numérica e política antifascista, um confronto entre os nazistas e os partidos dos trabalhadores parecia inevitável.

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Resultados das eleições parlamentares, 1928-1932

Em apelo aos membros do KPD nas páginas do jornal Militant em 1931, Leon Trotsky resumiu a situação política alemã da seguinte forma:

Se você colocar uma bola no topo de uma pirâmide, mesmo o menor impacto pode fazê-la rolar para esquerda ou para direita. Essa é a situação que se aproxima, a cada hora, na Alemanha hoje. Existem forças que gostariam que a bola rolasse para a direita e esmagasse a classe trabalhadora. Existem forças que gostariam que a bola permanecesse no topo. Isso é uma utopia. A bola não pode se manter no topo da pirâmide. Os comunistas querem que a bola role para esquerda e esmague o capitalismo.

A derrota final do trabalhismo
Os empregadores alemães também entendiam que a polarização não podia durar para sempre, mas estavam preocupados com a possibilidade de o movimento trabalhista assumir o poder. Os nazistas entenderam como capitalizar esse medo, prometendo reforçar os interesses corporativos por todos os meios necessários. Em um evento nazista organizado por industriais proeminentes, o líder da SS Rudolf Hess exibiu fotos de manifestações revolucionárias de um lado e divisões uniformizadas da SA e SS do outro:

Aqui, cavalheiros, vocês têm as forças de destruição, as quais são perigosas ameaças a suas casas de contabilidade, suas fábricas, todas as suas posses. No outro lado, as forças da ordem estão se formando, com uma vontade fanática de erradicar o espírito de turbulência [...] Todos que têm, devem contribuir, para que não percam tudo o que têm!

O ex-oficial nazista Albert Krebs descreveu a cena em suas memórias: “Nem todos os capitalistas estavam particularmente entusiasmados com os nazistas, mas o ceticismo deles era relativo, tendo terminado assim que ficou claro que Hitler era a única pessoa capaz de destruir o movimento trabalhista”. Aterrorizado com a perspectiva de mais ganhos para o movimento trabalhista, o apoio do capital a Hitler cresceu rapidamente.

Trotsky ilustrou essa dinâmica de forma vívida: “A grande burguesia gosta do fascismo tão pouco quanto um homem com dor de dente gosta de arrancá-lo” — ou seja, a solução era desagradável, mas era necessária. Hitler manteve sua promessa ao capital. Após ser declarado Chanceler em janeiro de 1933, ele proscreveu tanto os partidos dos trabalhadores quanto os sindicatos dentro de poucos meses. Milhares de sociais-democratas, comunistas e sindicalistas foram presos e assassinados.

O apoio do capital foi certamente decisivo para a ascensão de Hitler, mas a vitória nazista ainda não era inevitável. Uma série de terríveis erros estratégicos por parte da esquerda alemã desempenhou um papel importante na sua queda.

A social democracia
OPartido Social Democrata Alemão (SPD) entendeu o tipo de ameaça que o NSDAP representava, e ainda assim não conseguiu travar o tipo de luta necessária para detê-lo. Em uma tentativa desesperada de frear os nazistas na tomada de poder dentro da legalidade e salvar a democracia de Weimar, o SPD seguiu a estratégia de apoiar o “ mal menor” — isto é, o governo autoritário de direita que já estava no poder — como um bastião contra Hitler (que certamente seria ainda mais radical e autoritário).

Isso envolveu o apoio à candidatura do arquiconservador Hindenburg nas eleições presidenciais de 1932 e a tolerância aos gabinetes presidenciais autoritários de Brüning e von Papen, bem como os aumentos de impostos e cortes de gastos que promulgaram. A estratégia contrariava o programa político do partido, sem mencionar os interesses materiais de seus apoiadores.

O ponto fraco desta estratégia ficou particularmente óbvio em 20 de julho de 1932, quando o Chanceler von Papen dissolveu o governo liderado pelo SPD na Prússia, o maior estado da República. O SPD já tinha organizado milícias de trabalhadores precisamente para tal situação, a assim chamada Frente de Ferro, um ano antes. Mas, quando encarou um confronto real, a liderança do partido abandonou a resistência armada, insistindo em calma e contenção.

A confederação sindical alemã (ADGB) seguiu um caminho semelhante. Muitos sindicalistas também eram membros do SPD e apoiavam a estratégia do mal menor, tolerando o governo de Hindenburg na esperança de deter os nazistas por meios constitucionais. Consequentemente, também se abstiveram de convocar uma greve geral na Prússia em 1932.

Joseph Goebbels, o Ministro da Propaganda nazista, estava, porém, bem ciente das implicações de 20 de julho. Como escreveu em seu diário alguns dias depois: “os vermelhos foram derrotados. As organizações deles não realizaram qualquer resistência. Os vermelhos perderam a oportunidade que tiveram. Não haverá outra”.

No final das contas, Goebbels estava certo. Como resultado do desastre da Prússia, meio milhão de eleitores abandonaram o SPD nas eleições duas semanas depois. A desastrosa ausência de resposta de julho de 1932 foi repetida seis meses depois, quando os nazistas tomaram o poder e sistematicamente evisceraram o movimento operário.

O KPD
Os comunistas foram a única organização da classe trabalhadora que organizou uma resistência extraparlamentar aos nazistas enquanto fazia oposição ao plano de austeridade do governo; mas eles também falharam. O fracasso deles se deveu principalmente à incapacidade de realizar uma análise clara do fascismo e compreender a ameaça que ele representava.

O Comitê Central usou excessivamente a palavra “fascismo” a ponto de esvaziar seu sentido. Na visão dele, o Estado alemão tinha se tornado fascista em 1930, quando o gabinete presidencial de Hindenburg assumiu. De fato, a liderança do KPD considerava todos os outros partidos no parlamento variantes do fascismo e dizia para seus membros que “lutar contra o fascismo significa lutar contra o SPD da mesma forma que se luta contra Hitler e os partidos de Brüning”.

O KPD adotou posição semelhante à de Moscou quando se baseou na teoria do “fascismo social”. Essa teoria estabelecia, como sustentara Stalin, que o fascismo e a social-democracia não eram opostos, pois funcionavam na prática como “irmãos gêmeos”. No contexto de profunda crise capitalista, era a social-democracia — ao impedir que os trabalhadores lutassem contra o capitalismo — que representava o “principal inimigo”.

Seguindo essa linha, a liderança rejeitou qualquer cooperação com o SPD, mesmo no momento de lutar contra os nazistas: “os fascistas sociais sabem que não haverá colaboração entre nós. Em relação ao Partido do Panzerkreuzer, à Polícia Socialista e àqueles que pavimentam o caminho para o fascismo, lutar até a morte é, para nós, a única saída”.

Vários comunistas endossaram esse tipo de frase de efeito radical à medida que o KPD se tornava cada vez mais um partido dos desempregados. As organizações trabalhistas comunistas tinham praticamente deixado de existir. No outono de 1932, apenas 11% dos membros do KPD eram trabalhadores assalariados.

Desse modo, a maioria dos comunistas não via mais os sociais-democratas como colegas de trabalho, mas apenas como apoiadores da estratégia do mal menor e de acontecimentos como o “Maio Sangrento”, de primeiro de maio de 1929, quando a polícia, sob o comando do social-democrata Karl Friedrich Zörgiebel, suprimira violentamente uma manifestação liderada pelo KPD.

Para acentuar o distanciamento, a liderança do SPD recusou qualquer colaboração com os comunistas. Nesse momento, o SPD era consumido pelo fervor anticomunista, normalmente igualando comunistas e nazistas. Otto Wels, o presidente do partido, declarou, na convenção partidária de Leipzig em 1931, que “o bolchevismo e o fascismo são irmãos. Ambos têm fundamento na violência e na ditadura, independentemente do quão socialistas ou radicais eles possam parecer”.

Ao invés de oferecer à maioria da população uma alternativa política, a postura do KPD de direcionar a maior parte de sua ira contra o SPD jogou os sociais-democratas nos braços da direita, pelo menos por um curto período. O exemplo mais notório disso ocorreu em 1931, quando o KPD apoiou um referendo popular contra o governo do SPD prussiano, formado pelos nazistas e outras forças nacionalistas.

A Frente Unida
Essas políticas desastrosas foram severamente criticadas por vários comunistas dissidentes. Particularmente importantes foram Leon Trotsky e August Thalheimer. Thalheimer tinha sido o fundador do Partido Comunista de Oposição (KPO), que havia rompido com o KPD em 1929. Trotsky, um dos mais conhecidos líderes da Revolução Russa e então um proeminente dissidente comunista, liderava seus seguidores do exílio na ilha turca de Büyükada. Ambos prestavam bastante atenção aos acontecimentos na Alemanha.

O partido de Thalheimer defendia que a ascensão do fascismo somente poderia ser impedida por meio de “uma ofensiva geral planejada e abrangente” da classe trabalhadora. A ferramenta organizacional necessária para essa ofensiva seria a frente única. Trotsky concordava, afirmando que ambos os partidos eram igualmente ameaçados pelo nazismo e, dessa maneira, deviam trabalhar juntos.

A necessidade objetiva da frente única significava que a teoria do fascismo social devia ser abandonada. Enquanto o KPD se recusasse a agir dessa forma, fracassaria em estabelecer vínculos com os apoiadores do SPD: “esse tipo de posição – uma política de esquerda vazia e estridente – bloqueia antecipadamente o acesso do Partido Comunista aos trabalhadores sociais-democratas”.

O clamor por uma frente única não podia ser direcionado exclusivamente aos filiados; devia necessariamente viabilizar também negociações entre as lideranças partidárias. Uma “frente única vinda exclusivamente de baixo” não seria bem-sucedida, pois a maioria dos filiados desejava lutar contra o fascismo juntamente com seus líderes. Os Comunistas não podiam esperar que se aproximar somente dos trabalhadores sociais-democratas que estivessem dispostos a romper com seus respectivos líderes.

A importância de organizar a ação unificada mais ampla possível dentro da classe trabalhadora superava outras preocupações. Isso não significava, porém, que os comunistas deviam moderar ou suavizar suas demandas políticas.

Pelo contrário, era no contexto de uma ação unificada da classe trabalhadora que os comunistas teriam mais chances de demonstrar as suas credenciais antifascistas: “nós devemos ajudar a ação dos trabalhadores sociais-democratas – nessa nova e extraordinária situação – para testar o valor das suas organizações e dos seus líderes nesse momento em que a questão é de vida ou morte para a classe trabalhadora”.

Para garantir isso, a frente única precisava corresponder a uma ação política, não a uma colaboração parlamentar, e somente poderia ser construída em torno de um ponto central: nesse caso, a luta contra o fascismo. Era de extrema importância que os comunistas mantivessem a sua independência política e organizacional dentro da frente. O slogan de Trotsky – “marchem separados, mas protestem unidos! Estejam de acordo apenas em como protestar, contra quem protestar e quando protestar! […] Sob uma condição: não fiquem de mãos amarradas” – resumia bem a abordagem.

Os apelos de Trotsky e Thalheimer por uma frente única foram bem-recebidos por trabalhadores e intelectuais, à medida que o desejo por unidade perante a crescente ameaça nazista se espalhava compreensivelmente. Esse desejo podia ser visto na “Chamada Urgente por Unidade” emitida por trinta e três intelectuais públicos reconhecidos, incluindo Albert Einstein, na reta final para as eleições de 1932, convocando o KPD e o SPD a “finalmente tomarem a iniciativa de formar uma frente trabalhista unida que necessariamente transcendesse o âmbito parlamentar”.

Nas pequenas cidades de Bruchsal e Oranienburg, onde os apoiadores alemães de Trotsky tinham alguma influência política, foi possível formar comitês antifascistas que incluíram tanto sociais-democratas como comunistas. Em vários outros lugares em que nenhum trotskista estava presente, ativistas locais comunistas e sociais democratas simplesmente ignoraram os seus líderes e passaram a trabalhar juntos, como foi demonstrado por uma pesquisa de arquivos recente.

Joachim Petzhold, por exemplo, depois de analisar relatórios internos do Ministério do Interior referentes ao verão de 1932, concluiu que “muitos comunistas queriam se unir aos sociais-democratas contra o fascismo”. Ainda sobre esse tema, ele também destacou a “discrepância existente entre liderança partidária e filiados”.

Essa discrepância pode ser vista em um relatório policial de junho de 1932, no qual está escrito que, “durante um confronto sangrento com os nacional-socialistas […], a frente única foi na prática formada, a despeito dos antagonismos entre os dois partidos marxistas, e os comunistas são normalmente aqueles que se comportam de forma mais perceptiva e engenhosa”.

Outra passagem desse mesmo relatório destaca que “a frente única tem se formado na prática por todo o Reich. Os representantes trabalhistas do SPD colaboram com os colegas vermelhos; membros do Reichsbanner (uma milícia liderada pelos trabalhadores do SPD) atuam como delegados dos seus camaradas em reuniões comunistas; membros da Frente de Ferro em Duisburg discutem táticas da frente única no escritório do KPD; procissões fúnebres e enterros coletivos são comuns em todos os lugares, assim como manifestações compostas por vários partidos em resposta às marchas nacional-socialistas; sociais-democratas aparecem em numerosas conferências antifascistas organizadas pelo KPD; e funcionários de organizações sindicais declaram que a mão fraterna estendida pelo KPD não pode ser ignorada”.

Movimentos em direção à unidade da classe trabalhadora também ocorreram no sudeste da Alemanha. Em julho de 1932, por exemplo, Reinbold, o líder local do SPD, ofereceu uma trégua aos comunistas: “deixar de lado o que nos divide é uma demanda apropriada em virtude da grave natureza desse momento”. As lideranças locais do KPD nas cidades de Ebingen e Tübingen estenderam ofertas similares ao SPD e aos sindicatos nesse mesmo instante.

Em dezembro de 1931, casos isolados de listas eleitorais conjuntas do SPD e KPD foram observadas em Württermberg. O exemplo mais proeminente foi a união prática que se deu na pequena cidade de Unterreichenbach, onde o KPD foi dissolvido e se uniu ao SPD local para fundar um partido unificado dos trabalhadores.

Unidos pela derrota
Apesar de inspirar dinâmicas locais, o KPD já estava completamente dominado pelo stalinismo. Todas as correntes de oposição tinham sido expulsas há tempos, o que significava que seguidores fiéis da Comintern controlavam o partido e ditavam a linha de atuação, até mesmo contra a vontade dos seus membros, se necessário. A posição de Moscou era insistir na teoria do fascismo social até o final.

Quando o Presidente Hindenburg nomeou Hitler chanceler em 30 de janeiro, milhões de trabalhadores alemães estavam preparados para a luta. Protestos romperam pelo país, enquanto representantes dos trabalhadores fabris se encontravam em Berlim para coordenar uma resposta ao pedido de ação conjunta do SPD.

Infelizmente, os líderes sindicais pediam comedimento novamente. O vice-presidente do ADGB afirmou: “nós queremos que a paralização geral seja o último recurso”. O líder Theodor Leipart acrescentou: “queremos enfatizar que não somos oposição a esse governo. Entretanto, isso não pode e não irá nos impedir de também defender os interesses da classe trabalhadora perante esse governo. ‘Organização sim, manifestação não’ é o nosso lema”.

Apenas o KPD convocou uma greve geral, clamando para que todas as organizações da classe trabalhadora formassem uma frente única “contra a ditadura fascista de Hitler-Hugenberg-Papen”. Infelizmente, essas coalizões somente ocorreram em algumas cidades menores, como Lübeck. No geral, o KPD foi incapaz de exercer influência substancial sobre o movimento operário organizado; os anos de isolamento tinham colocado o partido em uma posição de completa irrelevância política.

Depois de janeiro, já era tarde demais; Hitler e os nazistas tinham derrotado o movimento operário mais forte do mundo. O KPD, o SPD e as organizações sindicais foram sumariamente colocados na ilegalidade e dizimados. Seus membros se encontraram novamente, tudo indica que pela última vez, quando estiveram lado a lado nos primeiros campos de concentração erguidos pelo novo regime.

Embora os julgamentos de Nuremberg tenham realmente levado os mais notórios criminosos nazistas à justiça, eles também reduziram o horror do fascismo às ações de alguns indivíduos particularmente cruéis, enquanto, simultaneamente, integraram esse horror a uma narrativa de culpa coletiva nacional. Nessa narrativa, ninguém e todos são culpados. “Ninguém”, no sentido de que a culpa é atribuída a oficiais do alto escalão e seus lacaios; “todos”, porque o fascismo requer o suporte das massas para se sustentar, tornando, dessa forma, todos que viveram sob o regime potenciais colaboradores.Ao invés de nos submetermos a esse dilema analítico, devemos recuperar uma visão da história que reconheça a natureza conflituosa das mudanças sociais. O fascismo nunca é inevitável; é antes o resultado de um confronto entre forças sociais radicalmente opostas. Em todos os lugares em que houver fascismo, é provável que existam socialistas e outras pessoas de esquerda lutando contra ele. Isso era verdade na Alemanha de 1933, quando a esquerda perdeu e a barbaridade nazista venceu, e continua a ser verdade na Europa de crise econômica renovada e polarização política dos dias de hoje.

Sobre o autor
Marcel Bois é historiador e co-editor de Margarete Schütte-Lihotzky. Architektur. Politik. Geschlecht. Neue Perspektiven auf Leben und Werk.