Marxismo para o homem nas ruas

Uma nova biografia de Laurence Gronlund, um propagandista marxista há muito esquecido, mas fundamental, lança luz sobre as ricas complexidades do socialismo da Era Dourada — uma que nos força a considerar como empacotamos e apresentamos ideias socialistas.

Matthew E. Stanley

Jacobin

Um desenho de Laurence Gronlund que apareceu na edição de fevereiro de 1905 do Comrade.

Resenha de American Socialist: Laurence Gronlund and the Power Behind Revolution por Ryan C. McIlhenny (LSU Press, 2025)

Os últimos meses expuseram uma paralisia impressionante do amplo centro político. Enquanto a eleição de 2024 estimulou o MAGA a exagerar enormemente seu mandato popular, muitos liberais e moderados autodescritos — por meio de uma antipolítica que combina resignação com seu próprio senso de predestinação ideológica — citaram a vitória de Donald Trump como evidência para afirmar mais uma vez que os Estados Unidos são de alguma forma uma "nação de centro-direita". Claro, evidências básicas neutralizam tais alegações. A redistribuição econômica — da cobertura de saúde garantida pelo governo e faculdade pública gratuita a licença médica e familiar remunerada e medidas de alívio monetário da COVID-19 — continua amplamente popular, e as leis trabalhistas e salariais venceram referendos abrangentes, mesmo dentro dos chamados estados vermelhos.

O problema, pode-se concluir razoavelmente, não é a rejeição das posições da esquerda em questões centrais — muitas das quais comandam o apoio da maioria — mas a falha em mobilizar uma base política de massa que possa criar e sustentar uma narrativa coesa em torno da democracia econômica.

A questão dependente de como entregar de forma ideal as ideias de esquerda a um público de massa não é exclusiva de hoje. Gerações de socialistas tentaram simplificar a política teoricamente complexa e empacotá-la de maneiras acessíveis para uma ampla população. E para muitos americanos que buscavam uma alternativa à ordem capitalista durante a primeira Era Dourada, sua exposição inicial a uma crítica séria da economia política clássica veio por cortesia de um reformador chamado Laurence Gronlund — a primeira pessoa a tentar o que o historiador Howard Quint chamou de "uma análise abrangente, porém simplificada, do marxismo para o homem nas ruas".

Muito antes de haver David Harvey, havia Laurence Gronlund. Sua obra primordial, The Cooperative Commonwealth and Its Outlines: An Exposition of Modern Socialism, publicada em 1884, foi a primeira a adaptar o "socialismo científico" para o público anglófono. Como o que o historiador Lorenzo Costaguta chamou recentemente de "a explicação mais importante do socialismo na língua inglesa disponível na época", Commonwealth se tornou um dos livros mais vendidos da década, e seu impacto na reforma contemporânea dificilmente pode ser exagerado. Lido e celebrado pelos fabianos britânicos e pela esquerda francesa, ele ostentava uma lista de devotos americanos que incluía Edward Bellamy, Julius Augustus Wayland, Frances Willard e o "discípulo mais eminente" de Gronlund, Eugene V. Debs.

Em uma nova biografia, American Socialist: Laurence Gronlund and the Power Behind Revolution, o historiador Ryan C. McIlhenny tenta destrinchar a essência da vida e da visão de mundo de Gronlund, de suas origens obscuras ao seu legado, desde então esquecido, como um propagandista instrumental do socialismo "moderno" na América. Ao fazer isso, McIlhenny revela as fissuras internas, as contradições teóricas e as lutas autoimoladoras que atormentaram a esquerda do final do século XIX, incluindo a tensão entre nacionalismo e internacionalismo, a incongruência do evolucionismo dentro do materialismo histórico e como (ou se) abordar o racismo e o sexismo sob o capitalismo. Mas a história de Gronlund também revela uma profunda genealogia do radicalismo indígena — um cujo dinamismo e popularidade dependiam de trazer o debate sobre conceitos socialistas para a esfera pública.

Rumo a uma comunidade cooperativa

As origens exatas de Gronlund, no entanto, contêm um grau de mistério. Nascido na Dinamarca em 1844, Gronlund se mudou para o Centro-Oeste americano em 1867, durante a Reconstrução e no novo amanhecer da região como um rolo compressor industrial global. Trabalhando primeiro como professor em Milwaukee e advogado em Illinois, ele se tornou um jornalista e palestrante reformista, e foi movido a abraçar o socialismo após ler as obras de Blaise Pascal, cujo ascetismo, anti-individualismo e investigação religiosa Gronlund nunca abandonou completamente, apesar de se mover em direção ao socialismo "científico".

Seus anos subsequentes, e por todos os relatos politicamente formativos, mostraram-se obscuros. Alguns historiadores, incluindo McIlhenny, afirmam que Gronlund participou da Grande Greve Ferroviária de 1877 sob o nome de Peter Lofgreen como membro do comitê de greve da Comuna de St. Louis. Como Lofgreen, Gronlund foi possivelmente preso e acusado de ser um "notório comunista, espiritualista e desmoralizador geral". Outros contestaram essas alegações.

O que sabemos com certeza é que, embora 1877 tenha lançado a carreira coletivista de Gronlund, impulsionando-o em direção a vários movimentos de reforma sobrepostos, começando com o apoio à jornada de trabalho de oito horas, ele também pareceu profundamente afetado pelo contragolpe após a greve. Essa aliança termidoriana de negócios e estado após o que ele chamou de "revolta de escravos brancos americanos contra seus capatazes" provavelmente o condicionou ao gradualismo e à cautela. Mesmo assim, McIlhenny afirma que a reforma nunca foi um fim em si mesma para Gronlund, mas um meio para o fim eventual, embora pacífico, do capitalismo por completo.

Esse período ativista, quaisquer que sejam seus detalhes obscuros, foi seguido por uma onda criativa. No ano seguinte à Grande Greve Ferroviária, Gronlund publicou sua primeira grande obra (hoje perdida), The Coming Revolution, que se tornou o capítulo final de The Cooperative Commonwealth, sua grande tentativa de americanizar o socialismo. Concluído três anos antes da primeira tradução inglesa de O Capital de Karl Marx, com Gronlund trabalhando a partir dos textos originais alemães do revolucionário, Commonwealth pretendia tornar o socialismo disponível para a "principal corrente do pensamento inglês".

Embora dificilmente seja uma análise exaustiva de O Capital, o livro de Gronlund teve sucesso em "observar o funcionamento básico do capitalismo, especificamente 'mais-valia', exploração do trabalho e a importância central da teoria do valor-trabalho". Como Marx, ele via o socialismo dentro de uma filosofia da história na qual a sociedade avançava por meio da sucessão de modos de produção: escravidão, servidão e assalariamento. Da mesma forma, Gronlund entendeu seu estudo como representando uma ruptura clara com o utopismo e uma exposição do que ele considerou "socialismo moderno, socialismo alemão, que está rapidamente se tornando o socialismo em todo o mundo".

Na verdade, Gronlund viu na natureza associativa dos trusts corporativos as sementes do eventual fim do capitalismo. Se os trabalhadores pudessem cooptar e aproveitar o modelo cooperativo das grandes corporações, transferindo suas recompensas dos poucos plutocráticos para os muitos democráticos, então os Estados Unidos, onde o monopólio era mais agudo e a desigualdade mais gritante, poderiam se tornar o primeiro país socialista bem-sucedido. Essa aspiração se encaixou na luta dos Knights of Labor para reconstituir a tradição republicana da nação por meio da oposição à "escravidão" dos salários, bem como os movimentos Greenbacker, Farmers' Alliance e Grange em direção à não dominação. Gronlund raciocinou que essa convergência de nivelamento econômico culminaria na propriedade pública dos meios de produção, ou o que Morris Hillquit mais tarde descreveu como "a transferência de propriedade nas ferramentas sociais de produção — a terra, fábricas, máquinas, ferrovias, minas — dos capitalistas individuais para o povo, para serem operadas em benefício de todos". Essa inversão do modelo corporativo era, para Gronlund, tanto a forma mais elevada de cooperação quanto uma rejeição ao individualismo competitivo, que constituía o coração pulsante do novo ethos capitalista.

Gronlund rompeu com a ortodoxia marxista de outras maneiras críticas. Ele permaneceu um reformista comprometido, por exemplo, e sua oposição à revolução social e à violência de classe que poderia "esmagar o estado", destinada a distinguir o socialismo europeu de uma nova variante americana, traiu uma fé talvez ingênua na evolução, ao mesmo tempo em que elidiu as armadilhas do nacionalismo (mesmo coletivista). Muitas vezes privilegiando ideias e vanguarda de elite sobre forças estruturais e ação de massa por meio de um híbrido de socialismo religioso e materialismo histórico, ele também expressou um senso de predestinação e o "divino na história" que se tornou mais pronunciado no final de sua vida. Edições posteriores da Commonwealth, influenciadas pela crescente popularidade do movimento do Evangelho Social, incorporaram cada vez mais conceitos como "Deus" e "Vontade do Universo".

De qualquer forma, o livro foi um sucesso estrondoso, vendendo mais de 100.000 cópias nos Estados Unidos e na Grã-Bretanha. O esforço de Gronlund para sintetizar teoria e organização — para criar um texto utilizável para democratizar os movimentos trabalhistas existentes e promover políticas independentes da classe trabalhadora — deu frutos imediatos, pois Commonwealth e sua destilação de ideias complexas encontraram seu caminho para as lojas, espaços de movimento e páginas de editoras sindicais. A esquerda trabalhista tinha sua Bíblia, pelo menos por enquanto.

As lições de Spring Valley

O próximo ato na vida política de Gronlund foi caracterizado por uma energia frenética que o viu oscilar entre movimentos e batalhas políticas. Instigado pelas críticas do reformador Henry George ao socialismo durante a campanha para prefeito de Nova York em 1886, Gronlund se tornou um dos críticos públicos mais severos do plano de imposto único de George e acusou o candidato de não entender "o problema da riqueza e da pobreza, especialmente no que se refere aos elementos centrais do capitalismo histórico — a saber, a exploração do trabalho". (George mais tarde culpou Gronlund e os socialistas por sua derrota.)

No mesmo ano, Gronlund publicou uma biografia de Georges Danton, com a ideia de que a memória da Revolução Francesa prepararia os Estados Unidos para sua própria transformação política e social iminente — uma que, ele ainda insistia, não exigiria violência, mas seria liderada por alguns indivíduos comprometidos, guiados pelo "Poder por trás da evolução para conduzir a sociedade em direção ao seu destino revolucionário". Para esse fim, ele trabalhou — e regularmente entrou em conflito com — Bellamyites, Georgists, Populists e Labor Democrats. Ele também se juntou ao Partido Trabalhista Socialista Alemão, que nasceu do Partido dos Trabalhadores e da greve de 1877, mas logo saiu devido ao seu caráter sectário. Falando no Congresso Trabalhista na Exposição Colombiana da Feira Mundial em Chicago em 1893, ele continuou a insistir em uma "solução pacífica" para a questão trabalhista, sustentando que qualquer confronto direto entre trabalho e capital seria "suicida".

Ao mesmo tempo, Gronlund moveu-se bruscamente em direção à esquerda religiosa. Embora longe de ser um dogmático cristão, suas crenças sobre o transindividualismo, o comunitarismo, a teoria do valor-trabalho, a propriedade comum da natureza e a camaradagem com os pobres se sobrepunham ao movimento do Evangelho Social e ao socialismo cristão emergente do país. A articulação de Gronlund sobre esse desenvolvimento, Our Destiny, publicado em 1891, ofereceu o ponto mais alto de sua perspectiva religiosa. Embora ele continuasse a insistir que sua versão do socialismo era "baseada" nas questões básicas, investigações e teorias de Marx, de acordo com McIlhenny, o comprometimento de Gronlund com a reforma gradual e seu crescente senso de fé sobre o rigor científico social agora o colocavam "na categoria de um teólogo filosófico mais do que um agitador socialista".

Mesmo assim, Gronlund parecia estar em todos os lugares, editorializando na imprensa trabalhista e viajando para pontos críticos de agitação dos trabalhadores. Em 1895, esse ativismo o levou a Spring Valley, Illinois, onde ele apoiou publicamente os "mineiros famintos", enquanto perdia um componente-chave do quadro geral. Para muitos sindicalistas de Spring Valley, sua exploração constituía não apenas um crime contra os trabalhadores, mas contra os "homens brancos". Esse senso de queixa racial e de gênero (em vez de classe) se intensificou quando os proprietários começaram a substituir os grevistas por trabalhadores afro-americanos não sindicalizados, resultando no motim racial mais destrutivo da história do estado, quando uma multidão de mineiros de carvão, em grande parte imigrantes, atacou seus vizinhos negros, expulsando-os violentamente da cidade.

Para os socialistas, esse era um ponto cego comum. Seu discurso de “escravidão assalariada” era um conceito politicamente útil que servia a uma função solidária crucial dentro de sindicatos industriais multirraciais, cortando divisões raciais e étnicas; era também uma avaliação sincera da condição de alguém, muito mais literal e universal do que os historiadores têm creditado. No entanto, como muitas batalhas industriais, Spring Valley não foi simplesmente uma ação trabalhista, mas também uma instância de violência racista. E, como McIlhenny conclui, “era frequentemente o caso, Gronlund ignorou a séria dinâmica racial entrelaçada nos conflitos entre trabalho e capital, especialmente no conflito de Spring Valley”.

Que Gronlund não tenha abordado suas dimensões raciais era típico, revelando as lutas mais amplas dos socialistas da Era Dourada para lidar com a natureza racializada do capitalismo dos EUA. Embora o próprio Marx entendesse a hiperexploração dos negros como um ingrediente-chave do controle da classe dominante — um que piorava as condições para os trabalhadores em geral — Gronlund, como a maioria de seus contemporâneos, falhou consistentemente em identificar a luta contra a opressão racial (e em menor extensão de gênero) como central para a luta contra o capitalismo. Essa falha não residia em sua perspectiva de classe em primeiro lugar, que envolvia colocar em primeiro plano as condições materiais como a base para a criação e manipulação da diferença social intraclasse, incluindo raça e racialização — uma abordagem sensata ao se esforçar para organizar a classe trabalhadora mais diversa do mundo. Em vez disso, estava em seu aparente desrespeito ao problema da discriminação racial. Levaria décadas, por meio da ala racialmente progressista do Partido Socialista de Debs e do antirracismo mais agressivo dos comunistas americanos, antes que a esquerda dominante dos EUA começasse a internalizar as lições de Spring Valley. Tais lições envolveram a necessidade não apenas do interracialismo trabalhista, mas da justiça racial além do local de trabalho — oposição à linha de cor, linchamento e privação de direitos dos negros — como necessária para forjar um socialismo mais amplo.

O marxismo do povo

Eugene Debs declarou uma vez: "O túmulo de Laurence Gronlund é um santuário onde os peregrinos socialistas podem renovar sua lealdade à grande causa". No entanto, o célebre reformador foi rapidamente esquecido após sua morte em 1899, sua eliminação parte da curiosa trajetória do radicalismo trabalhista da Era Dourada em que a memória coletiva — a omissão da Grande Greve Ferroviária em relação à relativa notoriedade de Haymarket — provou ser um terreno de luta dentro e fora da esquerda. Esse vórtice cultural deixou de lado Gronlund e suas obras, apesar da previsão de Debs de que elas permaneceriam para sempre como "monumentos eternos". Escritos socialistas subsequentes tornaram a Commonwealth menos relevante teoricamente, até mesmo ultrapassada; seu autor nunca mereceu uma única menção nas páginas do Daily Worker. Foi somente na década de 1960 que uma reavaliação popular começou, tanto com as reedições editadas de Stow Persons quanto com os escritos de P. E. Maher, que buscava explicar por que um dos socialistas mais influentes da história havia se tornado "praticamente desconhecido hoje". Na década de 1990, acadêmicos como Mark Pittenger, que dedicou um capítulo inteiro a Gronlund em American Socialists and Evolutionary Thought, aceitaram amplamente a importância de Gronlund para "colocar Marx no movimento americano".

De fato, esse esforço para entender e comunicar popularmente o que era o capitalismo, como ele funcionava e por que ele produzia desigualdades por meio da exploração de uma classe permanente de trabalhadores assalariados ilumina por que Gronlund ainda importa. A fraqueza do marxismo dos EUA durante a Era Dourada era a incapacidade dos socialistas de, como Vladimir Lenin disse, "se adaptarem ao movimento trabalhista de massa teoricamente indefeso, mas vivo e poderoso que marcha ao lado deles". Gronlund, apesar de suas falhas, reconheceu e tentou superar esse obstáculo.

É claro que, além de um punhado de teóricos proeminentes, poucos socialistas do século XIX oferecem à esquerda de hoje uma visão significativa sobre nossas lutas políticas atuais ou o funcionamento da economia política do século XXI. No entanto, a injeção popular de Marx por Gronlund em um movimento socialista transatlântico em ascensão foi inovadora, assim como sua adaptação de ideias essencialmente europeias associadas a comunidades de imigrantes de língua alemã na sociedade americana dominante. As ideias e a linguagem que ele ajudou a popularizar, incluindo a do "trabalho emancipado" dentro de uma "comunidade cooperativa", eram parte de um socialismo indígena americano que, no entanto, foi moldado por correntes transnacionais e, em sua forma mais solidária, internacional em perspectiva. Embora a política de Debs tenha evoluído lentamente além da visão cooperativa doméstica, por exemplo, o homem que Debs estudou (junto com Marx e Karl Kautsky) enquanto estava na prisão federal ajudou durante sua própria vida a forjar o que o sociólogo Chushichi Tsuzuki chamou de "novo radicalismo econômico" dentro e além dos Estados Unidos.

Mas o que era precisamente "o poder por trás da revolução"? Gronlund, ao que parece, nunca acertou o alvo. Seus escritos estavam divididos entre o materialista, ou a ideia de que a mudança social é profundamente contingente e moldada por relações produtivas, e o metafísico, ou a noção de que o socialismo era uma verdade moral ou religiosa quase inevitável. Como McIlhenny afirma, "a aposta de Pascal repousava na fé na libertação da humanidade por meio da existência de Deus; A aposta de Marx assentava na libertação da humanidade pela humanidade.”

O legado significativo de Gronlund, tal como é, está em sua relação com o último, ou a insistência de que o sistema capitalista é menos de pobreza espiritual do que de exploração básica. Como Charles Postel afirma, o trabalho de Gronlund teve um impacto profundo em seus contemporâneos estritamente porque não era "um romance romântico sobre um sonho bonito, mas um tratado funcional sobre as condições modernas".

Agora, nossa segunda Era Dourada, com um eleitorado faminto por reforma econômica e aprovando exclusivamente as ideias socialistas, levanta mais uma vez a questão crítica da mensagem dentro de um cenário político sombrio. Enquanto os conservadores levantam o espectro do "socialismo" para se opor aos direitos civis, educação pública, iniciativas de assistência médica e outras provisões públicas, a "resistência" é caracterizada por seus clichês vazios: a antipolítica de "a América já é grande", "buscando a alma da nação" e "alegria". A escolha entre crueldade gratuita e total insipidez fornece aos socialistas uma oportunidade de preencher o vazio com uma alternativa genuinamente transformadora, organizando-se como socialistas para construir o poder da classe trabalhadora. E as esperanças de alcançar um "novo senso comum" em torno da redistribuição material e da oposição à oligarquia econômica residem não apenas em sua urgência, mas também em sua venerabilidade. Apesar de todas as suas deficiências, American Socialist restaura o lugar de Gronlund dentro dessa robusta tradição radical.

Colaborador

Matthew E. Stanley leciona no departamento de história da Universidade do Arkansas.

Como um general confederado obstinado se tornou um republicano defensor dos direitos civis

Um dos generais mais célebres da Confederação, James Longstreet tornou-se um apóstata por apoiar os direitos civis dos negros durante a Reconstrução. A sua reviravolta revela a longa história de dissidentes da "Causa Perdida" do Sul.

Matthew E. Stanley

Jacobin

O general James Longstreet posa c. 1863. (Mathew Brady / Arquivos Nacionais dos EUA)

Resenha de Longstreet: The Confederate General Who Defied the South by Elizabeth Varon (Simon & Schuster, 2023)

Uma em cada oito estátuas públicas nos Estados Unidos celebra um soldado confederado. Apesar da recente onda de remoção de monumentos, centenas de santuários permanecem para os patrícios secessionistas escravistas, incluindo Robert E. Lee, Jefferson Davis, Stonewall Jackson e Nathan Bedford Forrest. Se a representação em bronze e mármore serve de medida, a Confederação é, certamente em termos relativos, o grupo ou causa mais comemorado na história da nação.

No entanto, um general confederado - James Longstreet - está visivelmente ausente desta coleção de estátuas do Grande Homem. O novo livro da historiadora Elizabeth Varon, Longstreet: The Confederate General Who Defied the South, argumenta que a motivação por trás desta omissão é simples. Ao apoiar os direitos civis dos negros durante a Reconstrução, Longstreet, um dos mais importantes e célebres líderes militares da Confederação em tempo de guerra, tornou-se um apóstata dos supremacistas brancos no Sul.

Através de Longstreet, Varon demonstra habilmente as complexidades da era da Reconstrução e ilumina o papel da Causa Perdida na eliminação dos dissidentes do sul da memória popular da guerra.

De rebelde a republicano

James Longstreet tinha todas as características de um rebelde obstinado, certo de um dia agraciar um panteão exclusivo de heróis confederados. Nascido no condado de Edgefield, rico em algodão, na Carolina do Sul, e criado em Gainesville, Geórgia, ele veio de uma família relativamente rica e de proprietários de escravos medianos. Mergulhado na ideologia pró-escravidão e na cultura marcial, Longstreet se formou em West Point, serviu na Guerra do México e se ofereceu voluntariamente para o serviço militar confederado após a secessão. Em vez de um rebelde relutante, ele era, segundo Varon, um verdadeiro crente no projeto confederado de escravidão e secessão.

Como confirmação de seu zelo, Longstreet passou a comandar o célebre Primeiro Corpo do Exército da Virgínia do Norte, ganhando a reputação de "velho cavalo de guerra" de Lee após suas façanhas nas batalhas de Second Bull Run, Antietam e Chickamauga. Ele também alertou sobre a resistência dos escravos e aludiu à guerra racial para motivar as suas tropas, ordenando aos seus exércitos que capturassem afro-americanos livres e escravos fugitivos e os devolvessem à escravidão. Em palavras e ações, Longstreet abraçou a política racial da Confederação.

Então veio o impressionante segundo ato de Longstreet. Acreditando que a derrota implicava acomodação aos vencedores, e convencido da loucura do desafio contínuo, Longstreet rapidamente fez as pazes com a nova ordem política e aceitou o que chamou de "reconstrução em pleno reconhecimento da lei". Procurando um novo começo, associou-se a uma corretora de algodão na Nova Orleães do pós-guerra, um centro movimentado de atividade econômica e um campo de provas para políticas de reconstrução. Ele foi cada vez mais influenciado por sua amizade de longa data com o colega de classe de West Point, Ulysses S. Grant, bem como pela dinâmica partidária e pelo inter-racialismo da Nova Orleans do pós-guerra, e logo começou a se distanciar de seus ex-companheiros de armas. Na primavera de 1867, ele havia evoluído para um republicano e um defensor ferrenho da Reconstrução.

Enquanto os republicanos celebravam a sua reviravolta deslumbrante, um coro crescente de críticos classificou Longstreet como um "scalawag", um termo irônico para os sulistas brancos que se juntaram ao partido de Lincoln e, consequentemente, apoiaram algum nível de democracia política multirracial. Em resposta, Longstreet condenou o Partido Democrata como veículo de violência e preconceito racial. Embora Varon nunca tenha colocado a questão nestes termos, Longstreet tornou-se um modernizador econômico que apoiou a construção do Estado capitalista liberal e uma visão democrática inter-racial do Novo Sul - eventualmente apoiada por dezenas de milhares de sulistas brancos, incluindo os antigos líderes confederados John S. Mosby e, mais tarde, William Mahone, chefe do movimento Readjuster da Virgínia.

Semelhante à maioria dos malandros, entretanto, Longstreet nunca foi um igualitário racial. É claro que a resistência violenta à Reconstrução era muito mais do que racismo. As elites do Sul detestavam o esforço republicano para transformar a sociedade do Sul, não apenas porque procurava elevar politicamente os homens negros, mas porque os agentes políticos anteriormente escravizados e os assalariados imbuídos de algum grau de poder de negociação tinham a capacidade de desafiar o controle supremo dos proprietários sobre a força de trabalho.

Tal como os seus antagonistas dos proprietários, Longstreet compreendeu que a emancipação tinha desencadeado uma revolução social que tinha de ser controlada por medo da “anarquia”. Ele até racionalizou a sua conversão republicana em termos racistas e paternalistas, sugerindo que as elites brancas devem dirigir o que de outra forma poderia tornar-se um partido revolucionário dominado por afro-americanos e brancos pobres. Para Longstreet, o republicanismo branco, e não o paramilitarismo supremacista branco, era essencial para manter a ordem social.

No entanto, como mostra Varon, Longstreet fez alianças ousadas com republicanos radicais nascidos no Norte, como William Pitt Kellogg, e uma classe ascendente de líderes políticos afro-americanos, incluindo P. B. S. Pinchback e Oscar Dunn, defensor da classe de artesãos negros da Louisiana. Como agrimensor de alfândegas, integrou cargos públicos e usou seu poder de clientelismo para nomear homens negros para cargos-chave. Enquanto presidente do Central Republican Club da Louisiana, Longstreet trabalhou em nome de escolas públicas integradas e arrecadou fundos, organizou e marchou ao lado de ativistas e trabalhadores negros. Mais criticamente, o antigo rebelde apoiou continuamente os direitos de voto dos negros, que considerava essenciais para refazer o Sul.

Lentamente, Longstreet passou de moderado a radical, mesmo quando a indiferença política no Norte e a violência conduzida pelas elites no Sul conspiraram para minar a primeira experiência mundial de democracia inter-racial em massa. Na década de 1870 já estava surgindo um consenso entre a maioria dos americanos brancos de que a Reconstrução era um erro, uma “era trágica”. As pessoas anteriormente escravizadas, nesta visão, não estavam preparadas para a liberdade, e o seu envolvimento na política produziu corrupção, desgoverno e vitimização branca. A própria existência de homens como Longstreet - fervorosos confederados que se tornaram “traidores da raça” - representava uma ameaça formidável a esta crescente ortodoxia da Causa Perdida.

Como confirmação, Longstreet, agora chefe da Milícia do Estado da Louisiana, emitiu uma ordem geral determinando a igualdade política perante a lei, independentemente da raça ou cor. Depois, em 1874, ele confirmou os seus princípios inter-raciais ao liderar a milícia majoritariamente negra e a Polícia Metropolitana inter-racial de New Orleans contra uma tentativa de golpe da Liga Branca, o braço paramilitar do Partido Democrata do estado. Embora a batalha resultante de Canal Street - mais tarde reformulada pelos oponentes de Longstreet como a heroica “Batalha de Liberty Place” - tenha provado um ponto de virada no caminho para a “redenção” democrata e a restauração do domínio branco, Varon chama o apoio de Longstreet aos soldados negros de "sua contribuição mais ousada e radical de Reconstrução". Do ponto de vista da elite dos ex-confederados, foi também o mais imperdoável.

A batalha da memória

À medida que a Reconstrução se desvaneceu, as batalhas de rua transformaram-se em concursos literários. Longstreet retornou ao norte da Geórgia em 1876, trocou sua espada por uma caneta e dedicou grande parte do resto de sua longa vida à batalha no campo da memória da Guerra Civil.

Totalmente excluído da cultura memorial confederada, o republicanismo de Longstreet fez dele o alvo favorito dos Southern Historical Society Papers e do culto de Robert E. Lee, liderado por Jubal Early, um dos tenentes-generais de Lee. As líderes de torcida de Lee obscureceram o fracasso de suas táticas agressivas em Gettysburg e atribuíram a derrota confederada a Longstreet e sua preferência por uma batalha defensiva. Ao mesmo tempo, a facção de Lee identificou Gettysburg como o ponto de virada na guerra, o que lhes permitiu acusar Longstreet não apenas pela perda daquela batalha, mas por toda a guerra. Estas eram mitologias egoístas, como Longstreet afirmou corretamente, mas isso não as impediu de se tornarem sabedoria aceite entre grandes setores do público norte-americano.

Ao defender o seu histórico de guerra, Longstreet criou uma nova imagem como estadista do Republicanismo do Sul, um impulsionador do desenvolvimento econômico regional e uma alternativa moderada aos ex-confederados da linha dura. Espelhando o Termidor pró-negócios mais amplo dentro do Partido Republicano, na década de 1880 ele se absteve de defender os direitos civis dos negros ou de criticar o crescente regime de segregação. Neste ambiente da Era Dourada de capitalismo galopante e nostalgia da Guerra Civil, Longstreet tornou-se um arauto da reconciliação secional e de uma reunião Azul-Cinza que forjou um nacionalismo comum através da industrialização, ao mesmo tempo que aceitava a segregação racial.

A détente Norte-Sul exigia claramente que os reconciliadores da elite evitassem ou subordinassem o inter-racialismo e evitassem a memória da emancipação, mas o “caminho para a reunificação” foi pavimentado pelo capital. Varon argumenta que, na virada do século, “simplesmente não havia Longstreets suficientes no Sul” para sustentar a democracia inter-racial. Isso é verdade. Mas ela negligencia a consideração de como um partido liderado por centristas abastados, cujo “principal objetivo” era facilitar a expansão do mercado e os direitos comerciais - para imitar a “energia mercantil” do Norte - também poderia perpetuar desigualdades fundamentais.

Longstreet pode ter sido um “traidor de sua raça”, mas dificilmente foi um traidor de sua classe social. Desde as suas raízes de fazendeiro até à defesa do credo do Novo Sul, Longstreet - seja através da secessão ou liderando soldados negros - nunca pareceu abandonar a sua predileção pela hierarquia, ordem e propriedade. Como argumentou um jornal de Vermont, se Longstreet fosse “menos proeminente”, os democratas simplesmente o teriam "'ku kluxed"... como os sulistas aristocráticos fizeram com os negros pobres em Colfax. Em vez disso, a classe, a raça e o prestígio de Longstreet obrigaram os seus agressores a limitar os seus ataques à criação de bodes expiatórios e ao assassinato de caráter.

o declínio da reputação de Longstreet

A memória coletiva é sempre um reflexo de quem exerce o poder no presente. A reputação popular de Longstreet - como a de Grant, Thaddeus Stevens e outros defensores da Reconstrução e dos direitos civis dos negros - despencou com a ascensão do Jim Crow. Enquanto outros líderes confederados passaram a dominar grandes espaços públicos em todo o Sul, como Stone Mountain, na Geórgia, e Monument Avenue, em Richmond, Longstreet continuou a ser um alvo favorito da reação da elite branca.

Isto não aconteceu porque os criadores das narrativas consideravam ele e outros dissidentes irrelevantes, mas porque a sua postura pró-direitos civis era um desafio direto às narrativas reconfortantes que subscreviam um sistema de apartheid que mantinha divididos os afro-americanos e os brancos pobres. Varon destaca como os livros escolares, sancionados pelos “grupos de herança” confederados, incluindo as Filhas Unidas da Confederação, e as hagiografias populares de Lee, como as de Douglas Southall Freeman, reforçaram os temas da Causa Perdida, consignando Longstreet ao status de pária do Sul.

Entretanto, a memória dos sulistas brancos pró-Reconstrução na esquerda trabalhista, que Varon compreensivelmente ignora, reflectiu o arco mais amplo do trabalho organizado, desde a exclusão racial até ao sindicalismo pelos direitos civis. Durante a década de 1870, o Workingman’s Advocate, o jornal oficial do National Labor Union, cujos líderes eram em grande parte hostis ao projecto de Reconstrução, endossou a noção de que Longstreet era outro burocrata oportunista que se tinha “vendido pelo lucro”.

Na década de 1930 - quando os comunistas negros, incluindo Angelo Herndon, foram condenados ao abrigo de leis anti-carpetbagger comidas por traças de “incitação à insurreição” - o Daily Worker passou a identificar a sua causa com o legado republicano radical do Sul. Isto foi em parte resultado da narrativa do partido, orientada para os direitos civis, sobre a era da Guerra Civil, e em parte porque a imprensa Jim Crow classificou os comunistas como malandros e aventureiros dos tempos modernos por tentarem “invadir” a antiga Confederação e impor o “governo negro”.

Naquela mesma década, a viúva de Longstreet formou a Longstreet Memorial Association, cuja única missão era arrecadar dinheiro para erguer uma estátua de seu falecido marido. Lançado em 1938, em plena Depressão e às vésperas da Segunda Guerra Mundial, o esforço rapidamente fracassou. Na verdade, foi só em 1998, muito depois de o movimento pelos direitos civis e as reavaliações acadêmicas terem enobrecido os chamados malandros, e depois de The Killer Angels, de Michael Shaara, e do filme Gettysburg, de 1993, terem reabilitado a imagem do general, que Longstreet finalmente conseguiu seu devido comemorativo.

Mesmo assim, os Filhos dos Veteranos Confederados concordaram em patrocinar um monumento de Longstreet em Gettysburg, com a condição de que exaltasse o seu serviço de guerra e não as suas ignominiosas “atividades do pós-guerra”. A inauguração foi marcada por bandeiras confederadas, gritos rebeldes e uma bateria tocando “Dixie”. À medida que o sol se punha no século XX, homenagear Longstreet permanecia baseado na negação neoconfederada.

A causa perdida e o outro sul

A história de Longstreet destrói a ficção da Causa Perdida de uma antiga Confederação sólida, evocando o que o historiador Carl Degler chamou de “Outro Sul” dos movimentos inter-raciais de trabalho e reforma: Republicanos Radicais, Reajustadores, Greenbackers, Cavaleiros do Trabalho, Populistas e dissidentes do consenso de solidariedade racial branca cujas existências literais e comemorativas foram varridas pelas forças da contra-revolução.

Ao mesmo tempo, a carreira pós-guerra de Longstreet fala das limitações e contradições das coligações políticas da Reconstrução - baseadas no sufrágio universal masculino, mas em última análise desprovidas de igualitarismo econômico - e do poder de uma cultura de reconciliação seccional dominada pelas elites brancas.

Nesse sentido, Longstreet permanece como um símbolo importante - embora imperfeito - da democracia multirracial e da resistência ao nacionalismo branco e à sua violência inerente. Mas a vida deste Judas Confederado também sublinha a Reconstrução como o que James S. Allen chamou de “tarefa revolucionária inacabada” - uma tarefa que continua a fornecer um depósito de lições sobre as possibilidades e limitações da democracia liberal, o papel do poder e da propriedade na formação narrativas históricas e a necessidade de uma aliança inter-racial baseada em classes no avanço da causa da liberdade sob o capitalismo.

Colaborador

Matthew E. Stanley leciona no departamento de história da Universidade de Arkansas.