Um retrato de Eugene Debs para a esquerda de hoje

O socialismo avança, e os defensores do capitalismo estão acuados. American Socialist: The Life and Legacy of Eugene V. Debs, de Shawn Gude — uma biografia do mais proeminente agitador socialista da história dos Estados Unidos —, não poderia ser mais oportuna.

Matthew E. Stanley

Jacobin

Dá para perceber que o sistema capitalista está em apuros quando os americanos começam a falar sobre Eugene Debs. (CantonRep.com)

Resenha de American Socialist: The Life and Legacy of Eugene V. Debs, de Shawn Gude (Simon and Schuster, outubro de 2026)

Sabe-se que o sistema capitalista está em apuros quando os americanos começam a falar sobre Eugene Debs. Embora a imagem popular desse grande líder trabalhista e socialista tenha oscilado ao longo do século transcorrido desde a sua morte, a nossa "Nova Era Dourada" (New Gilded Age) o colocou novamente em destaque. Políticos progressistas e ativistas trabalhistas — incluindo o presidente do sindicato United Auto Workers, Shawn Fain, e a organizadora sindical Jaz Brisack — citam seus discursos com frequência. No ano passado, Alexandria Ocasio-Cortez viajou até a casa de Debs em Terre Haute, Indiana, para apresentar Bernie Sanders, que há muito cita o incendiário líder de Indiana como um herói político. E, quando Zohran Mamdani iniciou sua campanha para a prefeitura da maior cidade do país, fê-lo citando Debs.

Tais homenagens refletem um movimento mais amplo. A visão de mundo defendida por Debs é mais popular hoje do que em qualquer outro momento desde a sua morte; pesquisas indicam que os americanos — especialmente os jovens e as pessoas não brancas — veem o socialismo de forma mais positiva do que nunca. A organização Democratic Socialists of America (DSA), sucessora institucional do Partido Socialista da América de Debs, ultrapassou recentemente a marca de 120 mil membros, tornando-se a maior organização socialista da história dos EUA, com mais de 250 integrantes ocupando cargos eletivos em quarenta estados.

Nesse contexto, a obra American Socialist: The Life and Legacy of Eugene V. Debs, de Shawn Gude, chega em um momento extremamente oportuno. Este estudo, escrito de forma cativante e fruto de uma pesquisa minuciosa, não apenas renova histórias já conhecidas, mas também desafia os leitores a repensar noções pré-concebidas. Por exemplo, Gude dedica mais espaço do que biógrafos anteriores ao socialismo negro e às ideias de Debs sobre raça, revelando não uma relíquia rígida e dogmática da (muito) "Velha Esquerda", mas sim um rebelde imperfeito, porém frequentemente versátil, que ampliou ativa e continuamente sua compreensão pessoal de solidariedade. Ao fazer isso, American Socialist desafia a noção equivocada de Debs como um determinista rígido e imutável, cuja visão não levava em conta as complexidades de raça e classe.

O objetivo de Gude em American Socialist não é substituir as biografias anteriores — e ainda extremamente valiosas — de Ray Ginger, Bernard Brommel e Nick Salvatore, mas sim “levar a história de Debs a uma nova geração e a um público mais amplo”. De fato, Gude elaborou uma biografia acessível para os nossos tempos — um retrato fascinante de “um dos grandes críticos americanos da plutocracia: um homem que escalou até a sala das caldeiras do capitalismo, observou suas engrenagens e declarou que o sistema era despótico em sua essência”.

Da respeitabilidade ao radicalismo

Eugene Debs não nasceu radical. Ele chegou ao socialismo através de uma experiência preocupante – com o poder corporativo, os tribunais capitalistas e as injustiças diárias de viver e trabalhar na Era Dourada da América. Nascido em 1855, filho de imigrantes alsacianos em Terre Haute, ingressou na ferrovia aos quatorze anos, enquanto a nação avançava rumo ao capitalismo bucaneiro. Expulso do trabalho durante a depressão económica de 1873, Debs rapidamente se tornou um organizador da Irmandade dos Bombeiros de Locomotivas, usando a sua posição ascendente para se opor às greves, fazer eco da retórica de “lei e ordem” dos seus chefes e defender o credo sindical conservador da Irmandade de “benevolência, sobriedade, indústria”. Ele chegou ao ponto de fazer um discurso difamando a Grande Greve Ferroviária pela sua “anarquia e revolução”.

No final da década, Debs fez a sua primeira incursão na política eleitoral, primeiro como secretário municipal democrata e depois como deputado estadual. Ele provou ser um reformador trabalhista moderado, respeitável e receptivo aos negócios. Notavelmente, ele rompeu com o seu partido num esforço malsucedido para eliminar as distinções raciais da lei estadual, mas permaneceu decididamente anti-radical (até patrocinando um projeto de lei pró-milícia). Imbuído de uma visão da história do Grande Homem e da crença no poder da fortaleza individual, ele ascendeu rapidamente dentro de seu sindicato exclusivo de brancos. Ao contrário de muitos líderes comerciais, Debs não transformou abertamente os trabalhadores negros em bodes expiatórios. Mas ele também não usou sua posição para desafiar a linha de cor. Em vez disso, ele evitou o tema da raça inteiramente por indiferença ou por medo de que isso repelisse os trabalhadores brancos. O ativismo do jovem Debs foi definido pelo que Gude chama de “razão de sala de estar”, e não pela insurgência organizada.

Mas a luta de classes e a violenta obstinação do capital rapidamente arrancaram Debs da complacência. Não recompensado pela lealdade à classe patronal, Debs liderou sua primeira greve em 1888 contra a ferrovia Chicago, Burlington e Quincy. Ele emergiu como um homem mudado, abraçando a ampla federação em vez do exclusivismo artesanal e mais tarde evitando o sistema bipartidário. Através de uma nova consciência que se baseou nos abolicionistas e nos Cavaleiros do Trabalho, ele tornou-se activo no movimento populista e foi ainda mais agitado pela violência anti-trabalhador em Homestead e noutros locais. Na altura em que fundou a American Railway Union (ARU) em 1893 e orquestrou a greve Pullman no ano seguinte, Debs estava convencido do conflito estrutural permanente entre proprietários e trabalhadores.

Como tantos revolucionários, Debs passou por sua maior transformação enquanto estava na prisão.

A história do primeiro encarceramento e radicalização de Debs é familiar aos leitores da esquerda, mas Gude conta-a com rigor e estilo. Como tantos revolucionários, Debs passou pela maior transformação enquanto estava na prisão. Abandonado por Samuel Gompers e seus sindicatos artesanais da Federação Americana do Trabalho (AFL), Debs devorou ​​​​livros de Edward Bellamy e Laurence Gronlund. Ele leu Karl Kautsky e Karl Marx também. Como diz Gude, a greve Pullman constituiu um despertar quase espiritual, "um baptismo... do qual nasceu um novo Debs. Ele era agora, e seria para sempre, um agitador radical da classe trabalhadora".

A fórmula Debs

Debs logo se declarou socialista, comprometido com sindicatos e não com esquemas utópicos. Acreditando que em breve surgiria uma república dos trabalhadores (afinal, como poderiam persistir as agudas contradições e as profundas desigualdades da América industrial?), Debs abraçou o “socialismo político” de organizar um partido da classe trabalhadora para disputar eleições, popularizar ideias socialistas e actuar como o braço político do movimento operário. Ele aprendeu uma nova linguagem do marxismo e depois a destilou para os agricultores de Oklahoma, as confeccionistas de Nova York, os mineiros de cobre de Montana e os meeiros da Louisiana. Alimentado por uma mistura de cristianismo radical e história americana, ele avançou em viagens ininterruptas pelo país, abrangendo cinco campanhas presidenciais. Enquanto ele defendia uma grande tenda que fosse simultaneamente consciente das votações e das greves, a questão de como conseguir reformas imediatas com o objectivo final de vencer o socialismo definiu a cruzada de Debs para o próximo quarto de século.

O partido de Debs fez do socialismo uma força na política americana pela primeira vez na história dos EUA, mas a mobilização política e a governação revelaram-se cansativas. As divergências intrapartidárias surgiram ao longo de linhas de classe, estratégicas e regionais. Debs sentiu que os conservadores, liderados por Victor Berger, “diluíram os objectivos revolucionários” com a sua fixação na elegibilidade. Mas, ao contrário do seu futuro compatriota dos Trabalhadores Industriais do Mundo (IWW), Bill Haywood, ele não conseguia imaginar uma revolução democrática a ocorrer nos Estados Unidos sem alcançar o poder através das urnas. Às vezes, parecia que o popular Debs era a única personalidade que mantinha tudo unido.

Sendo um partido independente (e não o braço eleitoral dos sindicatos, como o Partido Trabalhista Britânico), o Partido Socialista (SP) também entrou em conflito com Gompers, que apoiava avidamente os dois partidos capitalistas. Debs caminhou no que Gude descreve como a corda bamba de “como pressionar o trabalho organizado tradicional para longe de posições excludentes sem isolar o Partido Socialista”. Por vezes, Debs parecia acreditar que, se atacasse os burocratas da AFL com força suficiente, as suas bases avançariam em direcção à reforma socialista.

Às vezes, Debs parecia acreditar que, se apenas atacasse os burocratas da AFL com vigor suficiente, a base da organização migraria em direção à reforma socialista.

O SP também enfrentou dificuldades, em certos momentos, para formular uma visão coerente. Segundo Gude, Debs “nunca detalhou exatamente como seria uma economia socialista democrática”. Embora ferrovias, siderúrgicas, minas de carvão e outras grandes indústrias devessem ser de propriedade pública e estar sujeitas a controle democrático, Debs jamais delineou o papel preciso dos trabalhadores, das cooperativas, das pequenas empresas ou dos mercados no Estado socialista que idealizava. Assim como muitos outros socialistas, Debs considerava prematuro — ou potencialmente divisivo — elaborar um plano detalhado para a vida após o capitalismo.

Apesar de suas conquistas eleitorais notáveis, o partido estagnou. Debs obteve quase um milhão de votos ao concorrer da prisão em 1920, mas esse número representava uma proporção menor do que a marca alcançada em 1912. Gude detalha como muitos eleitores da classe trabalhadora não se sentiam capazes de apoiar Debs, por uma série de razões que iam desde a lealdade partidária e o clientelismo até a simples viabilidade política. “Debs ainda era uma aposta improvável, mesmo para aqueles que acreditavam em seus ideais”, lembra o autor, “e, claro, muitos não acreditavam”. Apesar de toda a energia e o magnetismo de Debs, após duas décadas o SP parecia ter atingido um limite eleitoral intransponível.

Por quê? Grande parte da resposta residia na escassez fundamental de recursos e de estrutura partidária. A violenta repressão estatal durante a Primeira Guerra Mundial agravou essas desvantagens, levando muitos socialistas a rejeitar a democracia eleitoral em favor da ação revolucionária. No entanto, a resposta também estava na tarefa hercúlea — e ainda não resolvida — de unir a classe trabalhadora mais diversa do mundo.

Algo a oferecer?

Assim como os socialistas de hoje, Debs deparou-se com o desafio de organizar trabalhadores profundamente fragmentados por raça, gênero, idade, etnia, idioma, região, religião e origem nacional. A postura padrão do SP (Partido Socialista) era sustentar que o capitalismo explorava todos os trabalhadores igualmente, defender objetivos "neutros em relação à raça" e insistir que o racismo se resolveria naturalmente por meio da luta material. Um movimento abrangente exigia, naturalmente, abrir espaço para diversos tipos de adeptos, mas os socialistas aderiam a um padrão branco não oficial, encarando o antirracismo ativo como algo indesejável — fosse por princípio ou por acreditarem que isso fragmentaria seu movimento, já de si frágil.

Ao longo de um século, estudiosos e ativistas têm criticado o que Philip S. Foner denominou "visão debsiana" de esquiva em relação à questão racial. Essa crítica teve origem entre militantes negros de esquerda da época, que apontavam as falhas do SP quanto à questão racial (convencido de que o partido não levava a questão a sério, Hubert Harrison deixou a legenda em 1914). Durante as disputas sectárias das décadas de 1920 e 1930, teóricos do Partido Comunista utilizaram declarações de Debs (muitas vezes fora de contexto) como arma para desacreditar o SP, expondo sua cumplicidade com a supremacia branca. O resultado foi, por vezes, uma caricatura da suposta indiferença racial dos socialistas.

Debs e outros líderes da ARU na prisão de Woodstock, Illinois, em 1895. (Railway Times)

Desde então, historiadores trouxeram mais nuances a essa discussão. Lamentando a falha do SP em "adotar um programa específico para a população negra", Ray Ginger via o partido como imobilizado pelo "preconceito de Berger", de um lado, e pela "análise simplista de Debs", de outro. Críticos posteriores, especialmente da Nova Esquerda, citaram declarações de Debs mais frágeis ou descontextualizadas (“Não temos nada de especial a oferecer ao negro, e não podemos fazer apelos separados a todas as raças”) como prova de sua inadequação ou indiferença; outros, porém, reconheceram que Debs estava avançando pessoalmente em direção a uma prática antirracista. Nick Salvatore traçou a evolução da mentalidade racial de Debs, mostrando como ela “mudou ao longo de sua carreira”, passando de uma perspectiva “unidimensional” para — ao final de sua vida — “uma crítica fundamental à própria cultura branca americana”.

Pouco na formação de Debs sugeria que ele se tornaria um oponente da injustiça racial. Essa metamorfose ocorreu lentamente e por meio de lutas materiais.

A narrativa de Gude enriquece imensamente essa discussão ao contrapor as falhas tanto de Debs quanto do SP (Partido Socialista) a uma infinidade de limitações externas e dinâmicas partidárias quase impossíveis de gerir. Utilizando novas fontes e percepções sutis sobre o socialismo negro, a obra de Gude desafia a dicotomia "racista versus apático" proposta por Ginger e revigora as conclusões de Salvatore. Isso é feito ao situar a evolução das ideias de Debs no contexto da política afro-americana e das exigências do SP.

Pouco na criação de Debs — marcada pela segregação racial no sul de Indiana — sugeria que ele se tornaria um defensor da igualdade racial, muito menos um oponente da injustiça racial. Essa transformação ocorreu lentamente, impulsionada por lutas concretas. Já na década de 1890, Debs aproveitou sua posição como presidente da American Railway Union (Sindicato dos Ferroviários Americanos) para contestar a política da entidade que restringia a filiação a brancos — uma atitude motivada talvez por convicção pessoal, mas claramente também por interesses sindicais. Quando alguns delegados defenderam a restrição racial alegando que trabalhadores negros haviam atuado como fura-greves (e afirmaram que o próprio Debs seria enforcado por tal ofensa no Sul), Debs apontou isso como a melhor razão para acolhê-los no sindicato. Seus discursos em defesa da inclusão de negros às vezes refletiam preconceitos comuns à época (ele não "defendia a associação com o negro", por exemplo), e sua proposta inclusiva acabou derrotada por uma margem estreita, mas jornais negros progressistas elogiaram seus esforços.

Embora, em sua fase inicial como socialista, Debs tenha recorrido a generalizações superficiais e defendido uma lógica excessivamente restrita de "prioridade à classe" — como em sua afirmação de 1903: "Não existe um 'problema do negro' separado do problema geral do trabalho" —, Gude deixa poucas dúvidas de que o impetuoso líder de Indiana era "um radical na questão racial para a sua época". Os conservadores raciais dentro do SP certamente "não tinham dificuldade em perceber o radicalismo das posições gerais de Debs", argumenta o autor, o que por vezes o afastava de outros socialistas brancos. E, quando publicações negras da virada do século criticavam Debs, faziam-no "invariavelmente a partir da direita, com uma postura de acomodação ao estilo de Booker T. Washington".

Havia mais por vir. Os frequentes distúrbios raciais, especialmente em sua terra natal, Indiana, levaram Debs a escrever com maior intensidade sobre a “questão racial”. Ele criticou duramente as plataformas estaduais do Partido Socialista (SP) que incluíam cláusulas segregacionistas (do tipo Jim Crow), atacou publicamente a literatura racista popular e recusou-se, de forma notória, a discursar em locais que excluíam afro-americanos. À medida que sua visão de mundo se consolidava, aquilo que Gude chama de “tiques preconceituosos que antes transpareciam em seus discursos” tornaram-se menos frequentes; ele passou a se manifestar de forma mais incisiva, e suas reflexões sobre a questão racial tornaram-se mais sofisticadas.

Debs também aprendeu com a esquerda negra. Um aspecto crucial é que esse engajamento coincidiu com a mudança de postura em relação à abordagem de autoajuda e empreendedorismo de Booker T. Washington — a quem aliados de Debs, como George Washington Woodbey, criticavam duramente, classificando-o como "um bom servidor do capitalismo". Influenciada pelos delegados afro-americanos William Costley (sindicalista da Califórnia) e dois mineiros de carvão de Indiana (John H. Adams e Edward D. McKay), a convenção de fundação do Partido Socialista (SP) em 1901 aprovou uma resolução de seis parágrafos afirmando que os proprietários buscavam fomentar o "ódio racial entre o trabalhador branco e o negro" e "trair o negro em sua atual luta desesperada contra a privação de direitos políticos e a violência".

Identificando o racismo como um dilema nacional que prejudicava a sindicalização e considerando o apoio dos negros essencial para qualquer movimento operário digno desse nome, Debs voltou sua atenção para o Sul. Em uma campanha de organização realizada em 1903 na região do "Dixie", ele esperava "atrair membros de sindicatos e ex-populistas" por meio de apelos inter-raciais baseados na classe social, desafiando as normas regionais. Provavelmente inspirado pela obra *As Almas da Gente Negra* (*The Souls of Black Folk*), de W. E. B. Du Bois, publicada naquele mesmo ano, Debs abordou a questão da identidade branca.

Assim como Du Bois, ele reconhecia a ironia de ver os brancos pobres da região — "eles próprios um produto nefasto do sistema capitalista" — serem "tratados com o mais profundo desprezo pela classe dominante, ao mesmo tempo em que se consideravam imensamente superiores ao negro mais asseado, inteligente e digno". Revendo sua antiga abordagem que ignorava as diferenças raciais (*color-blind*) e suas afirmações anteriores sobre a condição idêntica de trabalhadores assalariados brancos e negros, Debs reconheceu que os trabalhadores negros eram "duplamente escravizados".

A evolução mais acelerada de Debs ocorreu entre meados e o final da década de 1910. Influenciados por ativistas negros e pressionados por mudanças demográficas que levaram trabalhadores negros (e potenciais eleitores) a se estabelecerem em cidades do Norte, os socialistas brancos, de modo geral, passaram a dar mais atenção à questão racial. Tratava-se tanto de uma oportunidade política quanto de uma questão de sinceridade ideológica. Os socialistas já enviaam há algum tempo oradores negros — entre eles Woodbey — a comunidades negras, utilizando uma retórica de emancipação para comparar Debs a John Brown; contudo, eles foram gradualmente incorporando esse progressismo racial à linha oficial do partido. Em 1918, uma nova plataforma do Partido Socialista (SP) condenava o "linchamento por enforcamento e fogo, a ampla privação de direitos políticos e a perda de direitos civis" no Sul, exigindo que a região cumprisse a Décima Quarta Emenda.

Debs continuava a enfatizar a velha ideia de igualdade legal ("O Partido Socialista não faz distinção de cor, credo, sexo ou raça"), mas, ocasionalmente, passou a se envolver nas lutas por direitos civis, mesmo quando parecia ter pouco a ganhar eleitoralmente com isso. Em 1911, ele aderiu a uma campanha pública para salvar da pena de morte Earl Gilchrist, um adolescente negro do Arkansas; quatro anos depois, participou de um piquete de protesto ao lado de moradores negros de Terre Haute contra O Nascimento de uma Nação, o filme de grande sucesso e ideologia supremacista branca dirigido por D. W. Griffith.

Tais esforços receberam elogios de líderes negros, incluindo Du Bois e Ida B. Wells — esta última convidou Debs para discursar em sua *Negro Fellowship League*. Paralelamente, Debs estreitou laços com socialistas negros como Ross D. Brown, Chandler Owen e A. Philip Randolph; este último defendeu o político de Indiana em seu jornal radical, *The Messenger*. A influência crescente desses homens integrou o que Gude descreve como uma "reavaliação sobre a questão racial" mais ampla por parte de Debs, fundamentada em "medidas mais imediatas para combater a opressão racial".

No auge da era Jim Crow, Debs era o único político de âmbito nacional a defender a "eliminação da linha divisória racial".

Gude detalha como o aprendizado de Debs sobre questões raciais perdurou até o fim de sua vida, abrangendo também os elementos culturais da supremacia branca. Em uma de suas últimas colunas, Debs abordou os assassinatos de indígenas da etnia Osage em Oklahoma, condenando as mortes e ridicularizando a ideia do "Fardo do Homem Branco". Ele dedicou suas últimas energias políticas à colaboração com Randolph — um camarada próximo e futuro veterano da luta pelos direitos civis, cuja *Brotherhood of Sleeping Car Porters* (Irmandade dos Carregadores de Vagões-Leito) havia se tornado, segundo Gude, a "encarnação viva do sonho emancipatório de Eugene Debs".

As concepções raciais de Debs não eram isentas de falhas, e sua linguagem por vezes se mostrava problemática, sobretudo no início de sua trajetória socialista. Contudo, como observaram diversos reformadores negros e como Gude sustenta com razão, é inegavelmente significativo que, no auge da era Jim Crow — momento em que cientistas sociais inventavam novas taxonomias raciais, imperialistas ianques proclamavam a "sobrevivência do mais apto" e líderes raciais de destaque pregavam a deferência social —, Debs fosse o único político de âmbito nacional a defender a "eliminação da linha divisória racial".

Os limites da igualdade

Mas, se Debs evoluiu para uma compreensão mais profunda das múltiplas camadas de opressão enfrentadas pelos trabalhadores negros, por que o Partido Socialista não adotou um programa ativamente antirracista? Por que os principais defensores brancos da justiça econômica da época não tentaram organizar trabalhadores negros no local de trabalho, lançando campanhas de organização nos campos do Sul para recrutar mineiros e meeiros (nos moldes do Partido Comunista)? Por que o Partido Socialista, em seus primórdios, não fez campanhas sistemáticas contra o linchamento ou o racismo na habitação, na educação, nos transportes ou no sistema judiciário? A resposta é multifacetada, envolvendo uma combinação de indiferença, erros estratégicos e ideológicos, limitações estruturais e hostilidade aberta.

Primeiro, como Gude ilustra de forma detalhada e dramática, o partido estava perpetuamente dividido entre progressistas e reacionários em questões raciais. As opiniões de Debs representavam uma dessas vertentes, mas ele nunca teve controle absoluto sobre todo o partido ou suas facções rivais (de fato, em 1904, Debs já estava se afastando da formulação de políticas partidárias). Para complicar ainda mais a questão, as posições sobre racismo e antirracismo nem sempre coincidiam perfeitamente com outras divisões entre direita e esquerda dentro do partido. Por exemplo, o ativista do Partido Socialista William English Walling ajudou a fundar a Associação Nacional para o Avanço das Pessoas de Cor (NAACP), mas acabou apoiando o envolvimento dos EUA na Primeira Guerra Mundial.

Além disso, mesmo progressistas como Debs falharam em grande parte — especialmente na primeira década do partido — em articular como as reformas socialistas minariam o racismo, talvez encarando o confronto direto com as leis de segregação racial (Jim Crow) como aquilo que Gude chama de "um desvio da batalha fundamental dos socialistas". As próprias declarações de Debs nessa época revelaram-se contraditórias. Ele falava sobre a opressão cumulativa daqueles "duplamente escravizados", apenas para afirmar, de forma equivocada, que "quando a classe trabalhadora triunfasse na luta de classes... o problema racial desapareceria".

Gude sugere que o "espírito de Debs" nunca teve tanta relevância quanto na nossa atual "Nova Era Dourada" (New Gilded Age).

Havia também limitações práticas internas ao partido. Os socialistas formavam um partido pequeno e com poucos recursos financeiros, e muitos membros consideravam inviáveis ​​as campanhas de organização, por serem dispendiosas e potencialmente perigosas. Da mesma forma, Debs atraía públicos esmagadoramente brancos, o que tornava sua mensagem de igualdade notável, mas também lhe impunha limites práticos. O partido dependia de recursos financeiros e do apoio de supremacistas brancos convictos, cuja presença era constante em sua ampla coalizão (ainda em 1912, ano em que o Partido Socialista atingiu o auge de seu número de membros pagantes, a convenção apresentou um relatório argumentando que o racismo “não é tanto resultado da evolução social, mas sim da biológica”).

Faixa da chapa presidencial do Partido Socialista da América de 1904: Eugene V. Debs para presidente e Ben Hanford para vice-presidente. (Bettmann / Getty Images)

Talvez o aspecto mais crítico seja que as condições sociais e culturais mais amplas eram distintas — e representavam um desafio maior para a organização multirracial — durante o auge da influência de Debs. Nas duas primeiras décadas do século XX, socialistas com visão progressista sobre a questão racial, ao lidarem com o "problema racial" em uma nação que se afastava rapidamente da igualdade racial, enfrentavam uma maré crescente de adversidades. Em muitos aspectos, segundo Gude, "o espaço para a organização havia se fechado à medida que o laço de Jim Crow apertava". A grande tragédia do socialismo inicial é que o antirracismo pessoal de Debs nunca se traduziu em um movimento concreto para recrutar trabalhadores negros dentro do SP.

Um homem em evolução

Eugene Debs era, como o abolicionista Horace Greeley certa vez descreveu Abe Lincoln, um "homem em evolução". Mais do que biógrafos anteriores, Gude evidencia como Debs nunca parou de aprender, de aprimorar sua perspectiva socialista ou de recalibrar e ampliar sua concepção de solidariedade. Desde as difíceis concessões na ARU até a cofundação da IWW e a reflexão sobre a criação de um "Partido Trabalhista Americano", Debs manteve uma busca incessante pela melhor forma de empoderar os trabalhadores e conquistar o socialismo.

American Socialist destaca de forma eloquente essa formação política contínua. À medida que o socialismo inseria Debs em um movimento global, ele evoluiu de um democrata que apoiava a exclusão de imigrantes como solução para a concorrência trabalhista para um internacionalista convicto, que defendia a organização dos trabalhadores no exterior e insistia que os trabalhadores dos EUA tinham muito mais em comum com os trabalhadores de outros países do que com suas próprias elites. Com base em sua experiência pessoal, Debs também se tornou um crítico ferrenho do Estado penal, considerando as prisões uma forma de "tortura" em vez de reabilitação. E, embora sempre tenha apoiado o sufrágio feminino, suas visões sobre gênero e suas alianças também se radicalizaram com o tempo. Segundo Gude, Debs estava sempre "encontrando outra injustiça contra a qual se insurgir" e "nunca parecia ver uma sem imediatamente se dedicar a combatê-la".

Gude evidencia como Debs nunca parou de aprender, de aprimorar sua perspectiva socialista ou de recalibrar e ampliar sua concepção de solidariedade.

Essa transformação flexível significava que Debs assumia diversos papéis — muitas vezes simultaneamente: o de humanista cuja política era impregnada de simbolismo cristão; o de cidadão do mundo que apresentava o socialismo como algo totalmente compatível com as tradições políticas americanas; e o de defensor da igualdade racial, cujas palavras e propostas políticas frequentemente ficavam aquém de seus ideais, mesmo enquanto ele avançava em direção ao antirracismo — um tema que constitui um dos aspectos mais fascinantes do livro.

De fato, a atenção de Gude à questão racial — em comparação com biógrafos anteriores — evidencia como a esquerda há muito se debate com a relação precisa entre racismo e capitalismo, inclusive sobre como promover um antirracismo baseado na luta de classes em momentos de declínio relativo. Assim como na época de Debs, os trabalhadores dos EUA hoje — exauridos por custos crescentes e cargas de trabalho esmagadoras, disciplinados por discursos de escassez e vigilância tecnoautoritária, e isolados pelo trabalho remoto e pela "gig economy" — parecem, por vezes, fragmentados de forma quase irremediável. Os proprietários utilizam questões religiosas, geracionais e migratórias para colocar diferentes blocos de trabalhadores uns contra os outros. Políticos e elites midiáticas exploram diversas identidades para subverter debates sobre desigualdade, direitos trabalhistas e redistribuição material. Paralelamente, alternativas não reacionárias — incluindo um "antirracismo" liberal facilmente mercantilizável — agravam o problema ao ignorar a política de classes, eximir o capital de responsabilidade e reduzir o racismo a uma questão de atitudes individuais ou representação cultural. A trajetória de Debs, narrada com maestria por Gude, expõe os desafios da organização multirracial em um cenário de propaganda antissindical e de fragilidade do poder estrutural dos trabalhadores.

O livro de Gude destina-se a todos que reconhecem que o capitalismo está falhando em cumprir sua promessa de liberdade.

Embora trace o legado de Debs desde a formação do Congress of Industrial Organizations (CIO) e da Highlander Folk School até a oposição de Martin Luther King Jr. à Guerra do Vietnã, Gude sugere que o "espírito debseano" nunca teve tanta relevância quanto na nossa atual "Nova Era Dourada" (New Gilded Age). É importante ressaltar, portanto, que esta obra cativante não se dirige apenas a socialistas, mas também àqueles que, confrontados com as injustiças atuais, identificam-se com a consciência em expansão e o senso de indignação de Debs. O livro é para qualquer crítico emergente de nossa economia profundamente antidemocrática — um sistema manipulado em favor dos ultrarricos, enquanto a maioria, aparentemente impotente, definha sob a exploração e em meio a sistemas de habitação, educação e saúde inacessíveis e ineficientes. Destina-se a todos que reconhecem que o capitalismo está falhando em cumprir sua promessa de liberdade.

Em seu melhor momento, a política de Debs foi incansável em minar o que Gude chama de “todas as formas de poder irresponsável — dos ricos sobre os pobres, dos homens sobre as mulheres, dos brancos sobre os negros, dos colonizadores sobre os colonizados — como algo nocivo à liberdade humana”. Uma leitura fascinante e envolvente, American Socialist é uma ferramenta valiosa para quem busca conquistar um mundo onde esse tipo de liberdade reine soberano.

Colaborador

Matthew E. Stanley leciona no Departamento de História da Universidade do Arkansas.

Marxismo para o homem nas ruas

Uma nova biografia de Laurence Gronlund, um propagandista marxista há muito esquecido, mas fundamental, lança luz sobre as ricas complexidades do socialismo da Era Dourada — uma que nos força a considerar como empacotamos e apresentamos ideias socialistas.

Matthew E. Stanley

Jacobin

Um desenho de Laurence Gronlund que apareceu na edição de fevereiro de 1905 do Comrade.

Resenha de American Socialist: Laurence Gronlund and the Power Behind Revolution por Ryan C. McIlhenny (LSU Press, 2025)

Os últimos meses expuseram uma paralisia impressionante do amplo centro político. Enquanto a eleição de 2024 estimulou o MAGA a exagerar enormemente seu mandato popular, muitos liberais e moderados autodescritos — por meio de uma antipolítica que combina resignação com seu próprio senso de predestinação ideológica — citaram a vitória de Donald Trump como evidência para afirmar mais uma vez que os Estados Unidos são de alguma forma uma "nação de centro-direita". Claro, evidências básicas neutralizam tais alegações. A redistribuição econômica — da cobertura de saúde garantida pelo governo e faculdade pública gratuita a licença médica e familiar remunerada e medidas de alívio monetário da COVID-19 — continua amplamente popular, e as leis trabalhistas e salariais venceram referendos abrangentes, mesmo dentro dos chamados estados vermelhos.

O problema, pode-se concluir razoavelmente, não é a rejeição das posições da esquerda em questões centrais — muitas das quais comandam o apoio da maioria — mas a falha em mobilizar uma base política de massa que possa criar e sustentar uma narrativa coesa em torno da democracia econômica.

A questão dependente de como entregar de forma ideal as ideias de esquerda a um público de massa não é exclusiva de hoje. Gerações de socialistas tentaram simplificar a política teoricamente complexa e empacotá-la de maneiras acessíveis para uma ampla população. E para muitos americanos que buscavam uma alternativa à ordem capitalista durante a primeira Era Dourada, sua exposição inicial a uma crítica séria da economia política clássica veio por cortesia de um reformador chamado Laurence Gronlund — a primeira pessoa a tentar o que o historiador Howard Quint chamou de "uma análise abrangente, porém simplificada, do marxismo para o homem nas ruas".

Muito antes de haver David Harvey, havia Laurence Gronlund. Sua obra primordial, The Cooperative Commonwealth and Its Outlines: An Exposition of Modern Socialism, publicada em 1884, foi a primeira a adaptar o "socialismo científico" para o público anglófono. Como o que o historiador Lorenzo Costaguta chamou recentemente de "a explicação mais importante do socialismo na língua inglesa disponível na época", Commonwealth se tornou um dos livros mais vendidos da década, e seu impacto na reforma contemporânea dificilmente pode ser exagerado. Lido e celebrado pelos fabianos britânicos e pela esquerda francesa, ele ostentava uma lista de devotos americanos que incluía Edward Bellamy, Julius Augustus Wayland, Frances Willard e o "discípulo mais eminente" de Gronlund, Eugene V. Debs.

Em uma nova biografia, American Socialist: Laurence Gronlund and the Power Behind Revolution, o historiador Ryan C. McIlhenny tenta destrinchar a essência da vida e da visão de mundo de Gronlund, de suas origens obscuras ao seu legado, desde então esquecido, como um propagandista instrumental do socialismo "moderno" na América. Ao fazer isso, McIlhenny revela as fissuras internas, as contradições teóricas e as lutas autoimoladoras que atormentaram a esquerda do final do século XIX, incluindo a tensão entre nacionalismo e internacionalismo, a incongruência do evolucionismo dentro do materialismo histórico e como (ou se) abordar o racismo e o sexismo sob o capitalismo. Mas a história de Gronlund também revela uma profunda genealogia do radicalismo indígena — um cujo dinamismo e popularidade dependiam de trazer o debate sobre conceitos socialistas para a esfera pública.

Rumo a uma comunidade cooperativa

As origens exatas de Gronlund, no entanto, contêm um grau de mistério. Nascido na Dinamarca em 1844, Gronlund se mudou para o Centro-Oeste americano em 1867, durante a Reconstrução e no novo amanhecer da região como um rolo compressor industrial global. Trabalhando primeiro como professor em Milwaukee e advogado em Illinois, ele se tornou um jornalista e palestrante reformista, e foi movido a abraçar o socialismo após ler as obras de Blaise Pascal, cujo ascetismo, anti-individualismo e investigação religiosa Gronlund nunca abandonou completamente, apesar de se mover em direção ao socialismo "científico".

Seus anos subsequentes, e por todos os relatos politicamente formativos, mostraram-se obscuros. Alguns historiadores, incluindo McIlhenny, afirmam que Gronlund participou da Grande Greve Ferroviária de 1877 sob o nome de Peter Lofgreen como membro do comitê de greve da Comuna de St. Louis. Como Lofgreen, Gronlund foi possivelmente preso e acusado de ser um "notório comunista, espiritualista e desmoralizador geral". Outros contestaram essas alegações.

O que sabemos com certeza é que, embora 1877 tenha lançado a carreira coletivista de Gronlund, impulsionando-o em direção a vários movimentos de reforma sobrepostos, começando com o apoio à jornada de trabalho de oito horas, ele também pareceu profundamente afetado pelo contragolpe após a greve. Essa aliança termidoriana de negócios e estado após o que ele chamou de "revolta de escravos brancos americanos contra seus capatazes" provavelmente o condicionou ao gradualismo e à cautela. Mesmo assim, McIlhenny afirma que a reforma nunca foi um fim em si mesma para Gronlund, mas um meio para o fim eventual, embora pacífico, do capitalismo por completo.

Esse período ativista, quaisquer que sejam seus detalhes obscuros, foi seguido por uma onda criativa. No ano seguinte à Grande Greve Ferroviária, Gronlund publicou sua primeira grande obra (hoje perdida), The Coming Revolution, que se tornou o capítulo final de The Cooperative Commonwealth, sua grande tentativa de americanizar o socialismo. Concluído três anos antes da primeira tradução inglesa de O Capital de Karl Marx, com Gronlund trabalhando a partir dos textos originais alemães do revolucionário, Commonwealth pretendia tornar o socialismo disponível para a "principal corrente do pensamento inglês".

Embora dificilmente seja uma análise exaustiva de O Capital, o livro de Gronlund teve sucesso em "observar o funcionamento básico do capitalismo, especificamente 'mais-valia', exploração do trabalho e a importância central da teoria do valor-trabalho". Como Marx, ele via o socialismo dentro de uma filosofia da história na qual a sociedade avançava por meio da sucessão de modos de produção: escravidão, servidão e assalariamento. Da mesma forma, Gronlund entendeu seu estudo como representando uma ruptura clara com o utopismo e uma exposição do que ele considerou "socialismo moderno, socialismo alemão, que está rapidamente se tornando o socialismo em todo o mundo".

Na verdade, Gronlund viu na natureza associativa dos trusts corporativos as sementes do eventual fim do capitalismo. Se os trabalhadores pudessem cooptar e aproveitar o modelo cooperativo das grandes corporações, transferindo suas recompensas dos poucos plutocráticos para os muitos democráticos, então os Estados Unidos, onde o monopólio era mais agudo e a desigualdade mais gritante, poderiam se tornar o primeiro país socialista bem-sucedido. Essa aspiração se encaixou na luta dos Knights of Labor para reconstituir a tradição republicana da nação por meio da oposição à "escravidão" dos salários, bem como os movimentos Greenbacker, Farmers' Alliance e Grange em direção à não dominação. Gronlund raciocinou que essa convergência de nivelamento econômico culminaria na propriedade pública dos meios de produção, ou o que Morris Hillquit mais tarde descreveu como "a transferência de propriedade nas ferramentas sociais de produção — a terra, fábricas, máquinas, ferrovias, minas — dos capitalistas individuais para o povo, para serem operadas em benefício de todos". Essa inversão do modelo corporativo era, para Gronlund, tanto a forma mais elevada de cooperação quanto uma rejeição ao individualismo competitivo, que constituía o coração pulsante do novo ethos capitalista.

Gronlund rompeu com a ortodoxia marxista de outras maneiras críticas. Ele permaneceu um reformista comprometido, por exemplo, e sua oposição à revolução social e à violência de classe que poderia "esmagar o estado", destinada a distinguir o socialismo europeu de uma nova variante americana, traiu uma fé talvez ingênua na evolução, ao mesmo tempo em que elidiu as armadilhas do nacionalismo (mesmo coletivista). Muitas vezes privilegiando ideias e vanguarda de elite sobre forças estruturais e ação de massa por meio de um híbrido de socialismo religioso e materialismo histórico, ele também expressou um senso de predestinação e o "divino na história" que se tornou mais pronunciado no final de sua vida. Edições posteriores da Commonwealth, influenciadas pela crescente popularidade do movimento do Evangelho Social, incorporaram cada vez mais conceitos como "Deus" e "Vontade do Universo".

De qualquer forma, o livro foi um sucesso estrondoso, vendendo mais de 100.000 cópias nos Estados Unidos e na Grã-Bretanha. O esforço de Gronlund para sintetizar teoria e organização — para criar um texto utilizável para democratizar os movimentos trabalhistas existentes e promover políticas independentes da classe trabalhadora — deu frutos imediatos, pois Commonwealth e sua destilação de ideias complexas encontraram seu caminho para as lojas, espaços de movimento e páginas de editoras sindicais. A esquerda trabalhista tinha sua Bíblia, pelo menos por enquanto.

As lições de Spring Valley

O próximo ato na vida política de Gronlund foi caracterizado por uma energia frenética que o viu oscilar entre movimentos e batalhas políticas. Instigado pelas críticas do reformador Henry George ao socialismo durante a campanha para prefeito de Nova York em 1886, Gronlund se tornou um dos críticos públicos mais severos do plano de imposto único de George e acusou o candidato de não entender "o problema da riqueza e da pobreza, especialmente no que se refere aos elementos centrais do capitalismo histórico — a saber, a exploração do trabalho". (George mais tarde culpou Gronlund e os socialistas por sua derrota.)

No mesmo ano, Gronlund publicou uma biografia de Georges Danton, com a ideia de que a memória da Revolução Francesa prepararia os Estados Unidos para sua própria transformação política e social iminente — uma que, ele ainda insistia, não exigiria violência, mas seria liderada por alguns indivíduos comprometidos, guiados pelo "Poder por trás da evolução para conduzir a sociedade em direção ao seu destino revolucionário". Para esse fim, ele trabalhou — e regularmente entrou em conflito com — Bellamyites, Georgists, Populists e Labor Democrats. Ele também se juntou ao Partido Trabalhista Socialista Alemão, que nasceu do Partido dos Trabalhadores e da greve de 1877, mas logo saiu devido ao seu caráter sectário. Falando no Congresso Trabalhista na Exposição Colombiana da Feira Mundial em Chicago em 1893, ele continuou a insistir em uma "solução pacífica" para a questão trabalhista, sustentando que qualquer confronto direto entre trabalho e capital seria "suicida".

Ao mesmo tempo, Gronlund moveu-se bruscamente em direção à esquerda religiosa. Embora longe de ser um dogmático cristão, suas crenças sobre o transindividualismo, o comunitarismo, a teoria do valor-trabalho, a propriedade comum da natureza e a camaradagem com os pobres se sobrepunham ao movimento do Evangelho Social e ao socialismo cristão emergente do país. A articulação de Gronlund sobre esse desenvolvimento, Our Destiny, publicado em 1891, ofereceu o ponto mais alto de sua perspectiva religiosa. Embora ele continuasse a insistir que sua versão do socialismo era "baseada" nas questões básicas, investigações e teorias de Marx, de acordo com McIlhenny, o comprometimento de Gronlund com a reforma gradual e seu crescente senso de fé sobre o rigor científico social agora o colocavam "na categoria de um teólogo filosófico mais do que um agitador socialista".

Mesmo assim, Gronlund parecia estar em todos os lugares, editorializando na imprensa trabalhista e viajando para pontos críticos de agitação dos trabalhadores. Em 1895, esse ativismo o levou a Spring Valley, Illinois, onde ele apoiou publicamente os "mineiros famintos", enquanto perdia um componente-chave do quadro geral. Para muitos sindicalistas de Spring Valley, sua exploração constituía não apenas um crime contra os trabalhadores, mas contra os "homens brancos". Esse senso de queixa racial e de gênero (em vez de classe) se intensificou quando os proprietários começaram a substituir os grevistas por trabalhadores afro-americanos não sindicalizados, resultando no motim racial mais destrutivo da história do estado, quando uma multidão de mineiros de carvão, em grande parte imigrantes, atacou seus vizinhos negros, expulsando-os violentamente da cidade.

Para os socialistas, esse era um ponto cego comum. Seu discurso de “escravidão assalariada” era um conceito politicamente útil que servia a uma função solidária crucial dentro de sindicatos industriais multirraciais, cortando divisões raciais e étnicas; era também uma avaliação sincera da condição de alguém, muito mais literal e universal do que os historiadores têm creditado. No entanto, como muitas batalhas industriais, Spring Valley não foi simplesmente uma ação trabalhista, mas também uma instância de violência racista. E, como McIlhenny conclui, “era frequentemente o caso, Gronlund ignorou a séria dinâmica racial entrelaçada nos conflitos entre trabalho e capital, especialmente no conflito de Spring Valley”.

Que Gronlund não tenha abordado suas dimensões raciais era típico, revelando as lutas mais amplas dos socialistas da Era Dourada para lidar com a natureza racializada do capitalismo dos EUA. Embora o próprio Marx entendesse a hiperexploração dos negros como um ingrediente-chave do controle da classe dominante — um que piorava as condições para os trabalhadores em geral — Gronlund, como a maioria de seus contemporâneos, falhou consistentemente em identificar a luta contra a opressão racial (e em menor extensão de gênero) como central para a luta contra o capitalismo. Essa falha não residia em sua perspectiva de classe em primeiro lugar, que envolvia colocar em primeiro plano as condições materiais como a base para a criação e manipulação da diferença social intraclasse, incluindo raça e racialização — uma abordagem sensata ao se esforçar para organizar a classe trabalhadora mais diversa do mundo. Em vez disso, estava em seu aparente desrespeito ao problema da discriminação racial. Levaria décadas, por meio da ala racialmente progressista do Partido Socialista de Debs e do antirracismo mais agressivo dos comunistas americanos, antes que a esquerda dominante dos EUA começasse a internalizar as lições de Spring Valley. Tais lições envolveram a necessidade não apenas do interracialismo trabalhista, mas da justiça racial além do local de trabalho — oposição à linha de cor, linchamento e privação de direitos dos negros — como necessária para forjar um socialismo mais amplo.

O marxismo do povo

Eugene Debs declarou uma vez: "O túmulo de Laurence Gronlund é um santuário onde os peregrinos socialistas podem renovar sua lealdade à grande causa". No entanto, o célebre reformador foi rapidamente esquecido após sua morte em 1899, sua eliminação parte da curiosa trajetória do radicalismo trabalhista da Era Dourada em que a memória coletiva — a omissão da Grande Greve Ferroviária em relação à relativa notoriedade de Haymarket — provou ser um terreno de luta dentro e fora da esquerda. Esse vórtice cultural deixou de lado Gronlund e suas obras, apesar da previsão de Debs de que elas permaneceriam para sempre como "monumentos eternos". Escritos socialistas subsequentes tornaram a Commonwealth menos relevante teoricamente, até mesmo ultrapassada; seu autor nunca mereceu uma única menção nas páginas do Daily Worker. Foi somente na década de 1960 que uma reavaliação popular começou, tanto com as reedições editadas de Stow Persons quanto com os escritos de P. E. Maher, que buscava explicar por que um dos socialistas mais influentes da história havia se tornado "praticamente desconhecido hoje". Na década de 1990, acadêmicos como Mark Pittenger, que dedicou um capítulo inteiro a Gronlund em American Socialists and Evolutionary Thought, aceitaram amplamente a importância de Gronlund para "colocar Marx no movimento americano".

De fato, esse esforço para entender e comunicar popularmente o que era o capitalismo, como ele funcionava e por que ele produzia desigualdades por meio da exploração de uma classe permanente de trabalhadores assalariados ilumina por que Gronlund ainda importa. A fraqueza do marxismo dos EUA durante a Era Dourada era a incapacidade dos socialistas de, como Vladimir Lenin disse, "se adaptarem ao movimento trabalhista de massa teoricamente indefeso, mas vivo e poderoso que marcha ao lado deles". Gronlund, apesar de suas falhas, reconheceu e tentou superar esse obstáculo.

É claro que, além de um punhado de teóricos proeminentes, poucos socialistas do século XIX oferecem à esquerda de hoje uma visão significativa sobre nossas lutas políticas atuais ou o funcionamento da economia política do século XXI. No entanto, a injeção popular de Marx por Gronlund em um movimento socialista transatlântico em ascensão foi inovadora, assim como sua adaptação de ideias essencialmente europeias associadas a comunidades de imigrantes de língua alemã na sociedade americana dominante. As ideias e a linguagem que ele ajudou a popularizar, incluindo a do "trabalho emancipado" dentro de uma "comunidade cooperativa", eram parte de um socialismo indígena americano que, no entanto, foi moldado por correntes transnacionais e, em sua forma mais solidária, internacional em perspectiva. Embora a política de Debs tenha evoluído lentamente além da visão cooperativa doméstica, por exemplo, o homem que Debs estudou (junto com Marx e Karl Kautsky) enquanto estava na prisão federal ajudou durante sua própria vida a forjar o que o sociólogo Chushichi Tsuzuki chamou de "novo radicalismo econômico" dentro e além dos Estados Unidos.

Mas o que era precisamente "o poder por trás da revolução"? Gronlund, ao que parece, nunca acertou o alvo. Seus escritos estavam divididos entre o materialista, ou a ideia de que a mudança social é profundamente contingente e moldada por relações produtivas, e o metafísico, ou a noção de que o socialismo era uma verdade moral ou religiosa quase inevitável. Como McIlhenny afirma, "a aposta de Pascal repousava na fé na libertação da humanidade por meio da existência de Deus; A aposta de Marx assentava na libertação da humanidade pela humanidade.”

O legado significativo de Gronlund, tal como é, está em sua relação com o último, ou a insistência de que o sistema capitalista é menos de pobreza espiritual do que de exploração básica. Como Charles Postel afirma, o trabalho de Gronlund teve um impacto profundo em seus contemporâneos estritamente porque não era "um romance romântico sobre um sonho bonito, mas um tratado funcional sobre as condições modernas".

Agora, nossa segunda Era Dourada, com um eleitorado faminto por reforma econômica e aprovando exclusivamente as ideias socialistas, levanta mais uma vez a questão crítica da mensagem dentro de um cenário político sombrio. Enquanto os conservadores levantam o espectro do "socialismo" para se opor aos direitos civis, educação pública, iniciativas de assistência médica e outras provisões públicas, a "resistência" é caracterizada por seus clichês vazios: a antipolítica de "a América já é grande", "buscando a alma da nação" e "alegria". A escolha entre crueldade gratuita e total insipidez fornece aos socialistas uma oportunidade de preencher o vazio com uma alternativa genuinamente transformadora, organizando-se como socialistas para construir o poder da classe trabalhadora. E as esperanças de alcançar um "novo senso comum" em torno da redistribuição material e da oposição à oligarquia econômica residem não apenas em sua urgência, mas também em sua venerabilidade. Apesar de todas as suas deficiências, American Socialist restaura o lugar de Gronlund dentro dessa robusta tradição radical.

Colaborador

Matthew E. Stanley leciona no departamento de história da Universidade do Arkansas.

Como um general confederado obstinado se tornou um republicano defensor dos direitos civis

Um dos generais mais célebres da Confederação, James Longstreet tornou-se um apóstata por apoiar os direitos civis dos negros durante a Reconstrução. A sua reviravolta revela a longa história de dissidentes da "Causa Perdida" do Sul.

Matthew E. Stanley

Jacobin

O general James Longstreet posa c. 1863. (Mathew Brady / Arquivos Nacionais dos EUA)

Resenha de Longstreet: The Confederate General Who Defied the South by Elizabeth Varon (Simon & Schuster, 2023)

Uma em cada oito estátuas públicas nos Estados Unidos celebra um soldado confederado. Apesar da recente onda de remoção de monumentos, centenas de santuários permanecem para os patrícios secessionistas escravistas, incluindo Robert E. Lee, Jefferson Davis, Stonewall Jackson e Nathan Bedford Forrest. Se a representação em bronze e mármore serve de medida, a Confederação é, certamente em termos relativos, o grupo ou causa mais comemorado na história da nação.

No entanto, um general confederado - James Longstreet - está visivelmente ausente desta coleção de estátuas do Grande Homem. O novo livro da historiadora Elizabeth Varon, Longstreet: The Confederate General Who Defied the South, argumenta que a motivação por trás desta omissão é simples. Ao apoiar os direitos civis dos negros durante a Reconstrução, Longstreet, um dos mais importantes e célebres líderes militares da Confederação em tempo de guerra, tornou-se um apóstata dos supremacistas brancos no Sul.

Através de Longstreet, Varon demonstra habilmente as complexidades da era da Reconstrução e ilumina o papel da Causa Perdida na eliminação dos dissidentes do sul da memória popular da guerra.

De rebelde a republicano

James Longstreet tinha todas as características de um rebelde obstinado, certo de um dia agraciar um panteão exclusivo de heróis confederados. Nascido no condado de Edgefield, rico em algodão, na Carolina do Sul, e criado em Gainesville, Geórgia, ele veio de uma família relativamente rica e de proprietários de escravos medianos. Mergulhado na ideologia pró-escravidão e na cultura marcial, Longstreet se formou em West Point, serviu na Guerra do México e se ofereceu voluntariamente para o serviço militar confederado após a secessão. Em vez de um rebelde relutante, ele era, segundo Varon, um verdadeiro crente no projeto confederado de escravidão e secessão.

Como confirmação de seu zelo, Longstreet passou a comandar o célebre Primeiro Corpo do Exército da Virgínia do Norte, ganhando a reputação de "velho cavalo de guerra" de Lee após suas façanhas nas batalhas de Second Bull Run, Antietam e Chickamauga. Ele também alertou sobre a resistência dos escravos e aludiu à guerra racial para motivar as suas tropas, ordenando aos seus exércitos que capturassem afro-americanos livres e escravos fugitivos e os devolvessem à escravidão. Em palavras e ações, Longstreet abraçou a política racial da Confederação.

Então veio o impressionante segundo ato de Longstreet. Acreditando que a derrota implicava acomodação aos vencedores, e convencido da loucura do desafio contínuo, Longstreet rapidamente fez as pazes com a nova ordem política e aceitou o que chamou de "reconstrução em pleno reconhecimento da lei". Procurando um novo começo, associou-se a uma corretora de algodão na Nova Orleães do pós-guerra, um centro movimentado de atividade econômica e um campo de provas para políticas de reconstrução. Ele foi cada vez mais influenciado por sua amizade de longa data com o colega de classe de West Point, Ulysses S. Grant, bem como pela dinâmica partidária e pelo inter-racialismo da Nova Orleans do pós-guerra, e logo começou a se distanciar de seus ex-companheiros de armas. Na primavera de 1867, ele havia evoluído para um republicano e um defensor ferrenho da Reconstrução.

Enquanto os republicanos celebravam a sua reviravolta deslumbrante, um coro crescente de críticos classificou Longstreet como um "scalawag", um termo irônico para os sulistas brancos que se juntaram ao partido de Lincoln e, consequentemente, apoiaram algum nível de democracia política multirracial. Em resposta, Longstreet condenou o Partido Democrata como veículo de violência e preconceito racial. Embora Varon nunca tenha colocado a questão nestes termos, Longstreet tornou-se um modernizador econômico que apoiou a construção do Estado capitalista liberal e uma visão democrática inter-racial do Novo Sul - eventualmente apoiada por dezenas de milhares de sulistas brancos, incluindo os antigos líderes confederados John S. Mosby e, mais tarde, William Mahone, chefe do movimento Readjuster da Virgínia.

Semelhante à maioria dos malandros, entretanto, Longstreet nunca foi um igualitário racial. É claro que a resistência violenta à Reconstrução era muito mais do que racismo. As elites do Sul detestavam o esforço republicano para transformar a sociedade do Sul, não apenas porque procurava elevar politicamente os homens negros, mas porque os agentes políticos anteriormente escravizados e os assalariados imbuídos de algum grau de poder de negociação tinham a capacidade de desafiar o controle supremo dos proprietários sobre a força de trabalho.

Tal como os seus antagonistas dos proprietários, Longstreet compreendeu que a emancipação tinha desencadeado uma revolução social que tinha de ser controlada por medo da “anarquia”. Ele até racionalizou a sua conversão republicana em termos racistas e paternalistas, sugerindo que as elites brancas devem dirigir o que de outra forma poderia tornar-se um partido revolucionário dominado por afro-americanos e brancos pobres. Para Longstreet, o republicanismo branco, e não o paramilitarismo supremacista branco, era essencial para manter a ordem social.

No entanto, como mostra Varon, Longstreet fez alianças ousadas com republicanos radicais nascidos no Norte, como William Pitt Kellogg, e uma classe ascendente de líderes políticos afro-americanos, incluindo P. B. S. Pinchback e Oscar Dunn, defensor da classe de artesãos negros da Louisiana. Como agrimensor de alfândegas, integrou cargos públicos e usou seu poder de clientelismo para nomear homens negros para cargos-chave. Enquanto presidente do Central Republican Club da Louisiana, Longstreet trabalhou em nome de escolas públicas integradas e arrecadou fundos, organizou e marchou ao lado de ativistas e trabalhadores negros. Mais criticamente, o antigo rebelde apoiou continuamente os direitos de voto dos negros, que considerava essenciais para refazer o Sul.

Lentamente, Longstreet passou de moderado a radical, mesmo quando a indiferença política no Norte e a violência conduzida pelas elites no Sul conspiraram para minar a primeira experiência mundial de democracia inter-racial em massa. Na década de 1870 já estava surgindo um consenso entre a maioria dos americanos brancos de que a Reconstrução era um erro, uma “era trágica”. As pessoas anteriormente escravizadas, nesta visão, não estavam preparadas para a liberdade, e o seu envolvimento na política produziu corrupção, desgoverno e vitimização branca. A própria existência de homens como Longstreet - fervorosos confederados que se tornaram “traidores da raça” - representava uma ameaça formidável a esta crescente ortodoxia da Causa Perdida.

Como confirmação, Longstreet, agora chefe da Milícia do Estado da Louisiana, emitiu uma ordem geral determinando a igualdade política perante a lei, independentemente da raça ou cor. Depois, em 1874, ele confirmou os seus princípios inter-raciais ao liderar a milícia majoritariamente negra e a Polícia Metropolitana inter-racial de New Orleans contra uma tentativa de golpe da Liga Branca, o braço paramilitar do Partido Democrata do estado. Embora a batalha resultante de Canal Street - mais tarde reformulada pelos oponentes de Longstreet como a heroica “Batalha de Liberty Place” - tenha provado um ponto de virada no caminho para a “redenção” democrata e a restauração do domínio branco, Varon chama o apoio de Longstreet aos soldados negros de "sua contribuição mais ousada e radical de Reconstrução". Do ponto de vista da elite dos ex-confederados, foi também o mais imperdoável.

A batalha da memória

À medida que a Reconstrução se desvaneceu, as batalhas de rua transformaram-se em concursos literários. Longstreet retornou ao norte da Geórgia em 1876, trocou sua espada por uma caneta e dedicou grande parte do resto de sua longa vida à batalha no campo da memória da Guerra Civil.

Totalmente excluído da cultura memorial confederada, o republicanismo de Longstreet fez dele o alvo favorito dos Southern Historical Society Papers e do culto de Robert E. Lee, liderado por Jubal Early, um dos tenentes-generais de Lee. As líderes de torcida de Lee obscureceram o fracasso de suas táticas agressivas em Gettysburg e atribuíram a derrota confederada a Longstreet e sua preferência por uma batalha defensiva. Ao mesmo tempo, a facção de Lee identificou Gettysburg como o ponto de virada na guerra, o que lhes permitiu acusar Longstreet não apenas pela perda daquela batalha, mas por toda a guerra. Estas eram mitologias egoístas, como Longstreet afirmou corretamente, mas isso não as impediu de se tornarem sabedoria aceite entre grandes setores do público norte-americano.

Ao defender o seu histórico de guerra, Longstreet criou uma nova imagem como estadista do Republicanismo do Sul, um impulsionador do desenvolvimento econômico regional e uma alternativa moderada aos ex-confederados da linha dura. Espelhando o Termidor pró-negócios mais amplo dentro do Partido Republicano, na década de 1880 ele se absteve de defender os direitos civis dos negros ou de criticar o crescente regime de segregação. Neste ambiente da Era Dourada de capitalismo galopante e nostalgia da Guerra Civil, Longstreet tornou-se um arauto da reconciliação secional e de uma reunião Azul-Cinza que forjou um nacionalismo comum através da industrialização, ao mesmo tempo que aceitava a segregação racial.

A détente Norte-Sul exigia claramente que os reconciliadores da elite evitassem ou subordinassem o inter-racialismo e evitassem a memória da emancipação, mas o “caminho para a reunificação” foi pavimentado pelo capital. Varon argumenta que, na virada do século, “simplesmente não havia Longstreets suficientes no Sul” para sustentar a democracia inter-racial. Isso é verdade. Mas ela negligencia a consideração de como um partido liderado por centristas abastados, cujo “principal objetivo” era facilitar a expansão do mercado e os direitos comerciais - para imitar a “energia mercantil” do Norte - também poderia perpetuar desigualdades fundamentais.

Longstreet pode ter sido um “traidor de sua raça”, mas dificilmente foi um traidor de sua classe social. Desde as suas raízes de fazendeiro até à defesa do credo do Novo Sul, Longstreet - seja através da secessão ou liderando soldados negros - nunca pareceu abandonar a sua predileção pela hierarquia, ordem e propriedade. Como argumentou um jornal de Vermont, se Longstreet fosse “menos proeminente”, os democratas simplesmente o teriam "'ku kluxed"... como os sulistas aristocráticos fizeram com os negros pobres em Colfax. Em vez disso, a classe, a raça e o prestígio de Longstreet obrigaram os seus agressores a limitar os seus ataques à criação de bodes expiatórios e ao assassinato de caráter.

o declínio da reputação de Longstreet

A memória coletiva é sempre um reflexo de quem exerce o poder no presente. A reputação popular de Longstreet - como a de Grant, Thaddeus Stevens e outros defensores da Reconstrução e dos direitos civis dos negros - despencou com a ascensão do Jim Crow. Enquanto outros líderes confederados passaram a dominar grandes espaços públicos em todo o Sul, como Stone Mountain, na Geórgia, e Monument Avenue, em Richmond, Longstreet continuou a ser um alvo favorito da reação da elite branca.

Isto não aconteceu porque os criadores das narrativas consideravam ele e outros dissidentes irrelevantes, mas porque a sua postura pró-direitos civis era um desafio direto às narrativas reconfortantes que subscreviam um sistema de apartheid que mantinha divididos os afro-americanos e os brancos pobres. Varon destaca como os livros escolares, sancionados pelos “grupos de herança” confederados, incluindo as Filhas Unidas da Confederação, e as hagiografias populares de Lee, como as de Douglas Southall Freeman, reforçaram os temas da Causa Perdida, consignando Longstreet ao status de pária do Sul.

Entretanto, a memória dos sulistas brancos pró-Reconstrução na esquerda trabalhista, que Varon compreensivelmente ignora, reflectiu o arco mais amplo do trabalho organizado, desde a exclusão racial até ao sindicalismo pelos direitos civis. Durante a década de 1870, o Workingman’s Advocate, o jornal oficial do National Labor Union, cujos líderes eram em grande parte hostis ao projecto de Reconstrução, endossou a noção de que Longstreet era outro burocrata oportunista que se tinha “vendido pelo lucro”.

Na década de 1930 - quando os comunistas negros, incluindo Angelo Herndon, foram condenados ao abrigo de leis anti-carpetbagger comidas por traças de “incitação à insurreição” - o Daily Worker passou a identificar a sua causa com o legado republicano radical do Sul. Isto foi em parte resultado da narrativa do partido, orientada para os direitos civis, sobre a era da Guerra Civil, e em parte porque a imprensa Jim Crow classificou os comunistas como malandros e aventureiros dos tempos modernos por tentarem “invadir” a antiga Confederação e impor o “governo negro”.

Naquela mesma década, a viúva de Longstreet formou a Longstreet Memorial Association, cuja única missão era arrecadar dinheiro para erguer uma estátua de seu falecido marido. Lançado em 1938, em plena Depressão e às vésperas da Segunda Guerra Mundial, o esforço rapidamente fracassou. Na verdade, foi só em 1998, muito depois de o movimento pelos direitos civis e as reavaliações acadêmicas terem enobrecido os chamados malandros, e depois de The Killer Angels, de Michael Shaara, e do filme Gettysburg, de 1993, terem reabilitado a imagem do general, que Longstreet finalmente conseguiu seu devido comemorativo.

Mesmo assim, os Filhos dos Veteranos Confederados concordaram em patrocinar um monumento de Longstreet em Gettysburg, com a condição de que exaltasse o seu serviço de guerra e não as suas ignominiosas “atividades do pós-guerra”. A inauguração foi marcada por bandeiras confederadas, gritos rebeldes e uma bateria tocando “Dixie”. À medida que o sol se punha no século XX, homenagear Longstreet permanecia baseado na negação neoconfederada.

A causa perdida e o outro sul

A história de Longstreet destrói a ficção da Causa Perdida de uma antiga Confederação sólida, evocando o que o historiador Carl Degler chamou de “Outro Sul” dos movimentos inter-raciais de trabalho e reforma: Republicanos Radicais, Reajustadores, Greenbackers, Cavaleiros do Trabalho, Populistas e dissidentes do consenso de solidariedade racial branca cujas existências literais e comemorativas foram varridas pelas forças da contra-revolução.

Ao mesmo tempo, a carreira pós-guerra de Longstreet fala das limitações e contradições das coligações políticas da Reconstrução - baseadas no sufrágio universal masculino, mas em última análise desprovidas de igualitarismo econômico - e do poder de uma cultura de reconciliação seccional dominada pelas elites brancas.

Nesse sentido, Longstreet permanece como um símbolo importante - embora imperfeito - da democracia multirracial e da resistência ao nacionalismo branco e à sua violência inerente. Mas a vida deste Judas Confederado também sublinha a Reconstrução como o que James S. Allen chamou de “tarefa revolucionária inacabada” - uma tarefa que continua a fornecer um depósito de lições sobre as possibilidades e limitações da democracia liberal, o papel do poder e da propriedade na formação narrativas históricas e a necessidade de uma aliança inter-racial baseada em classes no avanço da causa da liberdade sob o capitalismo.

Colaborador

Matthew E. Stanley leciona no departamento de história da Universidade de Arkansas.