A ideia de direitos humanos já foi intimamente ligada ao igualitarismo e à política socialista. Na década de 1990, foi usada para justificar o neoliberalismo.
Samuel Moyn
Jacobin
Eleanor Roosevelt segurando um cartaz da Declaração Universal dos Direitos Humanos, Lake Success, Nova York, novembro de 1949. Biblioteca e Museu Presidencial FDR
Entrevista por
Rafael Khachaturian
Samuel Moyn é professor Henry R. Luce de Jurisprudência e professor de História na Universidade de Yale. Entre seus livros estão The Last Utopia: Human Rights in History em 2010, Human Rights and the Uses of History em 2014, Christian Human Rights em 2015 e Not Enough: Human Rights in an Unequal World em 2018. Moyn também escreveu para Jacobin, Boston Review, Chronicle of Higher Education, New Republic, Nation, New York Times e Dissent.
Mais recentemente, Moyn se concentrou em examinar o legado dos direitos sociais, apontando para sua complexa relação com os direitos humanos na era moderna. Embora os direitos humanos tenham sido centrais para a ordem global liberal desde a década de 1990, ele sugere que eles não têm sido veículos particularmente eficazes para políticas igualitárias. Sob as condições atuais de crescente desigualdade econômica e crise capitalista, as demandas por justiça econômica e redistribuição se tornaram mais proeminentes. Neste momento, o trabalho de Moyn nos encoraja a recuperar uma concepção de direitos sociais que pode nos reorientar para um futuro mais igualitário.
Rafael Khachaturian entrevistou Moyn recentemente sobre a política de direitos humanos e sociais dos anos do pós-guerra até o presente. A seguir, uma transcrição editada da conversa.
Rafael Khachaturian
Muitos acadêmicos e intelectuais públicos escreveram recentemente sobre este ser um período de crise. Alguns chamam de "crise da democracia liberal". Outros chamam de crise do neoliberalismo. Qual é sua perspectiva geral sobre o estado da democracia e da política democrática neste momento?
Samuel Moyn
Há um amplo debate sobre como responder a esta pergunta. A democracia é fundada na dificuldade de representar o povo e, em nosso momento contemporâneo, parece que muitas pessoas afirmam erroneamente o quão nova é a crise, pelo menos nos Estados Unidos. Tenho me preocupado principalmente em homogeneizar lugares diferentes, com todas as suas especificidades, como se houvesse apenas uma síndrome. É verdade que lugares diferentes, especialmente do outro lado do Atlântico Norte, compartilham algumas características significativas. Se olharmos para os chamados países populistas, incluindo o Sul global, como a Índia, apenas em alguns poucos, como as Filipinas, vemos um deslizamento para o autoritarismo absoluto — talvez agora, com exceção da Hungria de Viktor Orbán na pandemia.
Eu queria fazer uma verificação antes de abraçarmos o medo de que a democracia esteja morrendo ou que esteja à beira do fascismo e da tirania. Não porque não haja problemas, mas porque os problemas são de longa data, especialmente para classes significativas de vítimas. Como muitos outros, coloquei ênfase em fatores econômicos de longo prazo, de modo que 2016 parece tanto uma consequência das políticas neoliberais quanto um catalisador para sua extensão ainda maior. Estamos realmente vendo as consequências de escolhas de longo prazo, seja na economia ou na postura de guerra dos Estados Unidos após 1989.
Rafael Khachaturian
Em seu livro mais recente, Not Enough: Human Rights in an Unequal World, você escreve que “os direitos humanos se tornaram prisioneiros da era contemporânea da desigualdade”. Antes de chegarmos a essa história, onde estão os direitos humanos hoje? Hoje é diferente dos anos 1990 e 2000, quando o discurso dos direitos humanos era a língua franca da política internacional?
Samuel Moyn
É um momento fascinante que é claramente bem diferente do entusiasmo milenar em torno dos direitos humanos. Acho que estamos vendo uma espécie de depressão dupla. Na década de 1990, os direitos humanos estavam na moda, não apenas como coisas que estavam sendo institucionalizadas, mas quase como a moralidade no fim da história. Tudo o que restava era espalhar o evangelho. Obviamente, os direitos humanos se referem a alguns valores cruciais, sejam apenas liberdades civis ou mesmo direitos econômicos e sociais que começaram a ser buscados em alguns lugares, como o direito à saúde, água ou saneamento.
Mas desde então, notamos algo que passou despercebido na década de 1990, que era que a maioria dos governos estava se comprometendo com um novo tipo de governança economicamente neoliberal. Isso fez com que a fé em torno dos direitos humanos e o desejo de promovê-los fossem companheiros, pelo menos cronologicamente, da vitória das políticas neoliberais, o que, por sua vez, significou expandir a desigualdade em muitos lugares.
Not Enough é realmente uma tentativa de reconhecer essa coincidência e pensar sobre isso. Não estamos reconhecendo o fato deprimente de que houve uma reação negativa por meio da ascensão de partidos e políticos que rejeitam os direitos humanos. Mas também há uma depressão mais profunda, que é que parecia que em um ponto estávamos à beira de respostas definitivas sobre como enquadrar nossas expectativas sobre a boa vida, e o plano não deu certo. Acho que as pessoas estão confusas e tateando por respostas, tendo percebido que os direitos humanos não são a moralidade do fim da história.
Rafael Khachaturian
Apesar do sucesso deles depois da década de 1970, você sugere que os direitos humanos foram insuficientes para sustentar reivindicações sobre igualdade material. É um problema inerente à linguagem dos direitos humanos em si e como eles foram interpretados? Ou a nobre linguagem dos direitos humanos foi varrida pelas transformações sociais mais amplas que vivenciamos desde a década de 1970?
Samuel Moyn
Os direitos humanos nunca tiveram a intenção, nem mesmo no papel, de promover a igualdade distributiva. Eu falo no livro sobre outra dimensão da igualdade que chamo de "igualdade de status", e os direitos humanos estão muito conectados à proposição de que ninguém deve ser tratado de forma diferente por causa do tipo de pessoa que é, de sua raça ou origem indígena, ou de seu gênero. Mas a igualdade distributiva ou material não é realmente mencionada como um direito humano, ou como uma meta dos direitos humanos, em nenhum tratado ou na mobilização de direitos humanos convencional.
O problema, então, é que os direitos humanos são seletivos. Eles identificam algumas preocupações morais, mas deixam a desigualdade distributiva de fora como uma preocupação moral. Agora, poderíamos dizer que alguns direitos — especialmente os direitos econômicos e sociais que estão em vários tratados e perseguidos por vários movimentos — deveriam ter o efeito de aumentar a igualdade material se fossem aplicados. Mas isso seria um tipo de compromisso indireto, e realmente teríamos que descobrir se, de fato, o avanço dos direitos humanos é uma receita indireta para mais igualdade distributiva ou material.
E se os direitos humanos não apenas não mencionam, mas não promovem a igualdade distributiva? Uma possibilidade é que seja aceitável deixar de fora a desigualdade material porque não é errado, desde que os direitos humanos sejam reivindicados, especialmente os direitos mais básicos. Eles incluiriam direitos econômicos e sociais, que fornecem o que chamo de provisão suficiente — por exemplo, todos recebendo assistência médica, água e saneamento suficientes. Podemos imaginar um mundo em que mais pessoas tenham direitos básicos, mesmo com o aumento da desigualdade. E uma resposta é: não importa se há desigualdade restante ou mesmo piorando — ou você poderia dizer, é problema de outra pessoa. Alguns defensores dos direitos humanos abraçam abertamente essa autodefesa. Outros insistem, de forma quase oposta, que os direitos humanos já cobrem a igualdade ou a fornecem (há pouca evidência para essa proposição), ou poderiam se ajustados. O debate entre essas duas possibilidades é o que eu esperava abrir.
Eu mesmo argumento que devemos manter os direitos humanos para o que eles são bons, mas também mantê-los em seu lugar e exigir outros ideais e agentes para promover esses ideais. Como você sugere, os direitos humanos foram institucionalizados desde os anos 1970 ou 1990, quando você quiser começar esta história, em meio à desigualdade galopante em muitas nações. Devemos concluir disso que eles são seletivos ou não são bons em promover objetivos igualitários, e então ter um debate sobre quais são as consequências desse fato.
Rafael Khachaturian
Você se concentra na ideia de direitos sociais como uma contrapartida aos direitos humanos, argumentando que eles nos fornecem algo que estes últimos não podem cumprir por si mesmos. Como os direitos sociais diferem dos direitos humanos? Você os vê como em tensão um com o outro ou como condições necessárias para que ambos sejam bem-sucedidos?
Samuel Moyn
Depende de como definimos nossos termos. No livro, tentei dar uma história da noção moderna de direitos econômicos e sociais. O que isso significa é mostrar o quão diferente as pessoas entenderam o que eles são e o que realizam. Na história recente, especialmente desde 1989, é justo notar que mesmo organizações de direitos humanos muito tradicionais fizeram dos direitos econômicos e sociais parte do que monitoram e das políticas que buscam. Mas o que eu argumento é que, mesmo quando isso aconteceu, os direitos econômicos e sociais estavam disfarçados de provisão suficiente, não em um espírito igualitário. Eles estão lá para garantir algum limite, algum direito que os indivíduos supostamente têm a várias decências da vida.
Há outra noção, um pouco diferente, talvez rival, de direitos econômicos e sociais, no entanto. É mais antiga do que o que chamamos de direitos humanos, especialmente em direitos humanos internacionais — ou seja, direitos trabalhistas. Movimentos trabalhistas e partidos socialistas lutaram por saúde e segurança no local de trabalho e por uma jornada e semana de trabalho limitadas. Mesmo assim, não era apenas por uma questão de provisão suficiente, mas como um meio para um fim de empoderamento do trabalhador. E o direito com o qual eles mais se importavam era o direito de se organizar e agitar, porque eles entendiam que os direitos eram parte de sua campanha para construir poder para desafiar aqueles que controlavam a economia, para obter um acordo mais igualitário para si mesmos, ou mesmo para redefinir os termos de produção, distribuição e troca.
É nesse ponto que os direitos sociais diferiram historicamente do que os direitos humanos passaram a significar hoje, porque antes estavam conectados a uma meta igualitária de empoderar a classe trabalhadora. Os direitos humanos hoje são principalmente voltados para fornecer quantidades suficientes das decências da vida aos mais desfavorecidos. Essa é apenas uma agenda diferente. É nobre, mas não é a única que existe.
Rafael Khachaturian
A Declaração Universal dos Direitos Humanos de 1948 figura com destaque em sua narrativa. Você observa que ela ajudou a consolidar a ideia de direitos sociais como exigindo algum grau de igualdade distributiva. O que esse equilíbrio entre direitos sociais e direitos humanos implicou, especificamente no momento do pós-guerra? Em retrospecto, o que a declaração universal realizou?
Samuel Moyn
Em um livro anterior sobre a história dos direitos humanos, The Last Utopia: Human Rights in History (2010), eu queria fazer um ponto negativo sobre a Declaração Universal dos Direitos Humanos, que as Nações Unidas propuseram em dezembro de 1948. O que me impressionou então é como poucas pessoas pareciam notá-la e como ela não deu origem ao que consideramos política de direitos humanos, incluindo leis de direitos humanos e movimentos transnacionais de direitos humanos.
No novo livro, dei uma segunda olhada naquela época e percebi que, como estava procurando por algo na década de 1940 que era muito cedo para encontrar lá, perdi um ponto mais importante. Quando voltamos e contextualizamos a Declaração Universal na política da década de 1940, ela acaba sendo algo como uma carta para os estados de bem-estar social nacionais que estavam se tornando o objetivo comum do outro lado do Atlântico, e também o objetivo mais alto dos movimentos — não apenas organizações não governamentais, mas sindicatos e partidos socialistas que às vezes estavam chegando ao poder.
A implicação é que, embora a Declaração Universal não mencione novamente a igualdade distributiva como um objetivo, o fato de incluir direitos econômicos e sociais reflete uma crença antiga da década de 1940 de que o objetivo dos estados era criar uma vida boa para seus cidadãos. Isso envolverá alguma provisão suficiente, mas também mais igualdade, distributivamente, do que antes ou no nosso caso desde então. O que eu quero fazer é menos reivindicar a Declaração Universal, mas reexaminar a era do estado de bem-estar social como uma que, apesar de algumas falhas muito grandes, ainda apresentava o objetivo e a conquista da igualdade distributiva mais do que qualquer outra era da história moderna.
Rafael Khachaturian
Os estados de bem-estar do Norte Global durante esse período também tiveram sérias contradições internas. Seria justo dizer que a conquista de direitos sociais foi baseada em exclusões que eram tanto internas, como no caso de mulheres e grupos minoritários, quanto externas, já que o Sul Global não estava integrado à mesma rede de igualdade distributiva?
Samuel Moyn
É completamente justo. Seria errado ser nostálgico de qualquer forma por esses estados de bem-estar, precisamente pelo motivo que você mencionou. Do outro lado do Atlântico, esses novos estados de bem-estar organizaram a justiça em torno do ganha-pão masculino, beneficiando mulheres e crianças apenas na medida em que estavam ligadas a esse ganha-pão masculino, normalmente um trabalhador industrial. Isso significou a exclusão quase universal de mulheres do tipo de igualdade de status que tentamos fornecer desde então, graças à agitação feminista. Também houve exclusões massivas em estados de bem-estar históricos com base em etnia e raça: considere que os programas sociais no New Deal americano eram profundamente racializados.
Finalmente, os estados de bem-estar eram pela igualdade dentro das nações, não entre elas. Na época da Declaração Universal, havia cerca de cinquenta estados. Agora temos duzentos. E muitos dos estados que abraçaram os direitos humanos e o bem-estar igualitário em casa ainda estavam administrando grandes impérios, e não havia um projeto distributivo concedido aos seus próprios súditos imperiais. Então, embora os homens brancos em casa no Norte Global obtivessem alguma provisão suficiente e igualdade distributiva, os súditos coloniais não obtiveram nenhuma das duas coisas. Não era de se admirar que eles buscassem a descolonização e uma espécie de globalização do estado de bem-estar no período subsequente. Infelizmente, uma vez que a descolonização aconteceu, a disparidade econômica entre o que hoje chamamos de Norte e Sul Global realmente piorou. Se a igualdade distributiva é uma meta digna, ela tem que ser resgatada dessas deficiências.
Rafael Khachaturian
A década de 1970 foi um período crítico para a mudança daquela ordem do pós-guerra. Você percebe que a linguagem dos direitos humanos começou sua ascensão naquela época, enquanto a linguagem do socialismo estava começando a declinar. Qual foi o papel da existência de estados socialistas em levar os estados capitalistas ocidentais a aceitar alguma noção de igualdade distributiva? Depois disso, o que aconteceu depois da década de 1970 que permitiu que os direitos humanos fossem desalojados da estrutura nacional em que estavam inseridos e então se tornassem transnacionalizados?
Samuel Moyn
Este é o momento crucial para refletir e tentar entender. Saindo da Segunda Guerra Mundial, as pessoas se comprometeram com modos de justiça nacional, como mencionei, incluindo algum mínimo de igualdade distributiva. Este é o período em que o socialismo está no auge, não apenas atrás da Cortina de Ferro, mas globalmente. Pense em um estado como Israel, fundado no exato momento em que a Declaração Universal é proposta, e a coisa incrível que nunca devemos esquecer é que ele foi fundado por pessoas que poderíamos chamar de nacional-socialistas (n minúsculo, s minúsculo, obviamente). Lá eles excluem muitas pessoas, principalmente os palestinos, mas querem um estado para os judeus que seja socialista e que reflita o espírito da época: inclusivo e igualitário, mas também excludente e hierárquico.
O que acontece na década de 1970 é que, mesmo com o contrato social em casa se desgastando e o socialismo sendo abandonado, especialmente em países capitalistas ocidentais, há uma extensão do olhar para fora. De certa forma, isso foi nobre porque o imaginário nacionalista que prevaleceu em meados do século XX, mesmo que fosse socialista, não era sobre construir um mundo justo. Você teve muitas pessoas que redefiniram o idealismo em termos de direitos humanos, que agora estão muito menos conectados a um projeto de justiça social doméstica e mais conectados a um projeto minimalista de justiça internacional. Não tem componente distribucional, mas é um tipo de programa cosmopolita de fornecer liberdades civis globalmente. É uma escolha importante. Você pode pensar nisso como uma expansão e uma contração do projeto que existia antes.
Temos que observar ambos os lados para entender por que foi tão emocionante para as pessoas irem além do momento nacionalista para o mais cosmopolita. Mas o que foi perdido até mesmo pelos próprios atores é essa contração. Essas são as pessoas — na Anistia Internacional e na Human Rights Watch, por exemplo — que tornam a Declaração Universal famosa pela primeira vez, mas como se apenas a primeira metade importasse, sem a segunda metade que continha direitos econômicos e sociais, muito menos aquele tipo de programa igualitário que deu significado à Declaração Universal em seu próprio tempo.
Rafael Khachaturian
Você abre seu livro com um relato de Zdena Tominová, um membro-chave da Carta 77, o grupo tchecoslovaco que criticou o governo comunista por não defender os direitos humanos. Para aquele grupo de intelectuais dissidentes no bloco oriental, os direitos humanos e os direitos sociais estavam entrelaçados e integrados uns aos outros.
Samuel Moyn
Certo. Era imaginável dizer que os direitos humanos deveriam manter seus vínculos não apenas com os direitos sociais, mas com um programa igualitário ainda mais ambicioso. Só que essa possibilidade, que era hipotética, não venceu na prática. Organizações ocidentais como a Anistia Internacional e a Human Rights Watch simplesmente ignoraram a distribuição, e os Estados Unidos adotaram uma diplomacia de direitos humanos ainda muito estreitamente focada em liberdades civis. Surpreendentemente, a notória Comissão de Direitos Inalienáveis do atual secretário de estado Mike Pompeo quer restringir os direitos humanos que a América defende a um número ainda menor do que o conjunto restrito que ela tem buscado no exterior desde a década de 1970.
Rafael Khachaturian
Você argumenta que a linguagem dos direitos humanos se sobrepôs ao surgimento do neoliberalismo durante esse período. Mas a relação entre eles é bastante complicada. Você critica as alegações de que os direitos humanos são simplesmente uma cortina de fumaça para as políticas econômicas neoliberais. Em vez de dizer que o neoliberalismo causa diretamente a disseminação dos direitos humanos, deveríamos pensar neles como uma condição necessária, mas não suficiente, para o sucesso do neoliberalismo na década de 1980?
Samuel Moyn
Se vamos começar a detalhar as razões pelas quais a economia política mudou na década de 1970 e por que o neoliberalismo prevaleceu, não acho que os direitos humanos estejam perto do topo da lista. Também não está claro o que ganhamos ao insistir que está em algum lugar lá embaixo. Os direitos humanos são parte do mundo que o neoliberalismo trouxe. Mas não parece ser a coisa mais importante, criticamente, atacar ou culpar os direitos humanos por serem um grande fator causal. No entanto, precisamos pensar muito seriamente sobre o que isso nos diz sobre os direitos humanos — que eles são parte da ecologia neoliberal e como ela foi criada.
O socialismo, incluindo agentes de justiça igualitária como sindicatos, não conseguiu sobreviver no novo habitat construído pelo neoliberalismo. Os próprios partidos socialistas se transformaram em uma direção neoliberal. Por outro lado, os direitos humanos não apenas sobreviveram, mas prosperaram, mas especialmente como ideais a serem perseguidos. Os direitos humanos puderam se adaptar a essa mudança porque não eram uma ameaça tão séria ao neoliberalismo. As coisas que os direitos humanos têm tentado promover não eram tão profundamente desafiadoras para a transformação neoliberal da economia política e poderiam até mesmo prometer uma forma "humana" dela.
Rafael Khachaturian
Olhando para o futuro, é possível reincorporar os direitos humanos em projetos igualitários? Há alguma tendência atual que você observou que tornaria isso possível — por exemplo, recuperar os direitos sociais transnacionalmente para lidar com a crise ecológica?
Samuel Moyn
Devemos manter os direitos humanos, mas eles não esgotam as soluções para todos os projetos que devemos perseguir. Um deles seria um projeto igualitário que pode exigir uma agenda completamente diferente. Precisamos criar espaço para uma nova versão de partidos e movimentos progressistas que não sejam dedicados apenas aos direitos humanos, mas também à justiça igualitária. E não podemos cometer o erro do estado de bem-estar social de construir o socialismo em um país, mas precisamos que os progressistas abracem o horizonte global que os cosmopolitas dos direitos humanos ajudaram a imaginar.
Você está levantando uma possibilidade fascinante de que a crise ecológica pode fornecer um novo cenário para pensar sobre essa mudança na agenda. Um dos pensadores que admiro, Pierre Rosanvallon, cunhou a noção de que um "reformismo do medo" impulsionou a mudança social progressiva no passado, na maior parte. Pense nas respostas à Grande Depressão. A razão pela qual os ricos estavam dispostos a aceitar altos impostos e acordos sociais mais justos era que, caso contrário, eles enfrentariam resultados ainda piores. Eles foram pressionados a viver vidas não separadas, e em vez disso a viver entre o resto de nós e em uma situação comum.
Talvez a crise ecológica seja uma ameaça igual ou até maior, o suficiente para forçar os tipos de resultados que as pessoas temiam no passado e que as mobilizaram para fazer reformas cruciais. Como muitos na geração jovem de reformadores estão dizendo, e como o tema do Green New Deal reflete, a catástrofe ambiental é algo que pode nos ajudar a aumentar a consciência sobre a justiça social em geral e forjar a possibilidade de escolhas diferentes das que prevaleceram ultimamente.
Colaborador
Samuel Moyn é professor Henry R. Luce de jurisprudência na Faculdade de Direito de Yale e professor de história na Universidade de Yale.
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