Uma entrevista com
Rossen Djagalov
Poderia haver um Terceiro Mundo sem o “Segundo” Mundo construído em torno da União Soviética? Certamente, sim - mas teria parecido muito diferente.
A maioria das histórias desses blocos geopolíticos e das sociedades e culturas que os constituíram são escritas em termos de suas relações com o Ocidente. No entanto, a interdependência do Segundo e do Terceiro Mundos é clara não apenas por sua nomenclatura, mas também por seu desaparecimento quase simultâneo, por volta de 1990.
O livro de Rossen Djagalov From Internationalism to Postcolonialism: Literature and Cinema between the Second and the Third Worlds (McGill-Queens University Press, 2020) aborda este ponto cego histórico. Conta a história de dois corpos culturais apoiados pela União Soviética que afirmavam representar o projeto do Terceiro Mundo na literatura e no cinema: a Afro-Asian Writers 'Association (1958-1991) e o Festival de Tashkent para filmes africanos, asiáticos e latino-americanos (1968-1988).
Essas alianças culturais entre o Segundo e o Terceiro Mundos nunca alcançaram seu objetivo declarado de garantir a independência literária e cinematográfica dessas sociedades do Ocidente. Mas no período da Guerra Fria, eles forjaram o que Ngũgĩ wa Thiong’o chamou de "os vínculos que nos unem", permitindo que autores, textos e filmes canônicos circulem por todo o mundo não ocidental.
Djagalov falou com Selim Nadi sobre os esforços de Moscou para construir laços culturais com o Terceiro Mundo, a influência da literatura e do cinema não-europeus na URSS e o colapso dessas relações após o fim da Guerra Fria.
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| W. E. B. Du Bois e outros com as mãos dadas e levantadas no Congresso de Escritores Afro-Asiáticos em Tashkent, 1958. (Coleções Especiais e Arquivos Universitários / Bibliotecas Amherst da Universidade de Massachusetts) |
Poderia haver um Terceiro Mundo sem o “Segundo” Mundo construído em torno da União Soviética? Certamente, sim - mas teria parecido muito diferente.
A maioria das histórias desses blocos geopolíticos e das sociedades e culturas que os constituíram são escritas em termos de suas relações com o Ocidente. No entanto, a interdependência do Segundo e do Terceiro Mundos é clara não apenas por sua nomenclatura, mas também por seu desaparecimento quase simultâneo, por volta de 1990.
O livro de Rossen Djagalov From Internationalism to Postcolonialism: Literature and Cinema between the Second and the Third Worlds (McGill-Queens University Press, 2020) aborda este ponto cego histórico. Conta a história de dois corpos culturais apoiados pela União Soviética que afirmavam representar o projeto do Terceiro Mundo na literatura e no cinema: a Afro-Asian Writers 'Association (1958-1991) e o Festival de Tashkent para filmes africanos, asiáticos e latino-americanos (1968-1988).
Essas alianças culturais entre o Segundo e o Terceiro Mundos nunca alcançaram seu objetivo declarado de garantir a independência literária e cinematográfica dessas sociedades do Ocidente. Mas no período da Guerra Fria, eles forjaram o que Ngũgĩ wa Thiong’o chamou de "os vínculos que nos unem", permitindo que autores, textos e filmes canônicos circulem por todo o mundo não ocidental.
Djagalov falou com Selim Nadi sobre os esforços de Moscou para construir laços culturais com o Terceiro Mundo, a influência da literatura e do cinema não-europeus na URSS e o colapso dessas relações após o fim da Guerra Fria.
Selim Nadi
Rossen Djagalov
Em certo sentido, a primeira fase do envolvimento soviético com o mundo colonial, no período entre guerras, foi mais significativa do que a segunda, que começou com a conferência Ásia-África de 1955 em Bandung. Eu digo isso mesmo se os investimentos soviéticos no apoio a movimentos de independência e Estados recém-descolonizados fossem incomparavelmente maiores durante a última fase.
Pode-se encontrar muitos defeitos no antiimperialismo dos bolcheviques, mesmo no período entre guerras: uma boa dose de paternalismo para com os emancipados e uma compreensão altamente "estadista" da história; havia uma crescente lógica de grande poder e constantes reviravoltas. Mas é bom lembrar que no período entre guerras a URSS foi o único país que não só denunciou verbalmente o imperialismo como colocou muito dinheiro onde estava sua boca.
Mesmo aceitando as críticas existentes às intenções bolcheviques e aos esforços concretos em relação às colônias, a própria Revolução de Outubro teve um efeito imenso no mundo colonial. Lá, foi interpretado não tanto como uma revolução anti-capitalista (como foi no Ocidente), mas como uma revolta anti-imperial e, portanto, uma grande inspiração por trás de movimentos como o movimento de 4 de maio na China, Rowlatt Satyagraha na Índia, a Revolução Egípcia de 1919 e muito ativismo anticolonial nos anos subsequentes.
Como um componente deliberado dessas primeiras iniciativas antiimperialistas soviéticas, a literatura e o cinema desempenharam um papel relativamente menor: afinal, as redes que se estendiam entre a URSS e o mundo colonial eram principalmente clandestinas e ofereciam pouco espaço para a cultura.
Como mudou o interesse soviético no mundo colonial na década de 1930?
Após sua primeira aparição em 1919, o Comintern era bastante distinto do Comissariado do Povo para Relações Exteriores (o Ministério das Relações Exteriores soviético). Seu apoio à organização comunista na Grã-Bretanha e na França, por exemplo, e levantes anticoloniais em suas colônias, contrariava os esforços diplomáticos do estado soviético para garantir o reconhecimento das principais potências europeias.
Na década de 1930, entretanto, o stalinismo havia reduzido a Internacional Comunista a um instrumento da política externa soviética. Embora o Comintern tenha sido formalmente fechado em 1943, provavelmente como um gesto de boa vontade para com os Aliados, suas atividades foram permanentemente debilitadas desde os expurgos de 1937-38, durante os quais uma proporção extraordinariamente grande de seu pessoal baseado em Moscou, incluindo da Secretaria do Oriente e suas estruturas afiliadas, foi executado, preso ou demitido. No final da década de 1930, Moscou havia perdido muitos dos comunistas residentes vindos do mundo colonial, bem como grande parte de sua rede e experiência em relação à África, Ásia e América Latina.
Embora esta política tenha sido frequentemente saudada como um sucesso na Europa e nos Estados Unidos, no que diz respeito aos ativistas anticoloniais, ela efetivamente significava que a URSS se aliou às principais potências imperialistas contra a Alemanha - e, portanto, desinvestiu de sua causa. Como um todo, a expectativa de uma guerra europeia fez com que o interesse da liderança soviética se desviasse do anti-imperialismo.
A Conferência de Bandung em 1955 mudou a maneira como o estado soviético entendia o mundo colonial?
A Conferência de Bandung, que anunciou a chegada desse mundo, colocou em ação o establishment da política externa soviética - estimulando um investimento renovado na política anticolonial. Mas o intervalo de duas décadas entre a primeira e a segunda fase da política anticolonial soviética - e seus ziguezagues - alienou muitos movimentos de independência de Moscou.
Além disso, agora a URSS havia perdido seu monopólio do discurso anticolonial e anti-racista: isso vinha de muitos quadrantes e especialmente de dentro do projeto do Terceiro Mundo, que se tornou a principal voz moral contra o colonialismo.
Além dos empréstimos soviéticos, ajuda econômica, especialistas e apoio militar, esta segunda fase do anticolonialismo soviético incluía um importante componente cultural. Isso incluiu um programa massivo de tradução de literatura da Ásia, África e América Latina para o russo e outras línguas soviéticas, e namoro ativo de escritores e cineastas desses continentes.
Apesar de toda a devastação que a Guerra Fria trouxe para a África, Ásia e América Latina, escritores desses continentes foram alguns de seus principais beneficiários - e também o foram os leitores, enquanto o bloco soviético e o Ocidente tentavam distribuir "seus" textos tão amplamente (e, portanto, mais barato) quanto possível.
Em outubro de 1958, figuras importantes como W. E. B. Du Bois, Nâzim Hikmet, Mao Dun e outros se reuniram em Tashkent para o Congresso de Escritores Afro-Asiáticos. Por que foi importante organizar este evento na capital do Uzbequistão? Até que ponto os participantes estavam cientes dos escritos uns dos outros?
Houve exceções: o romance do boom latino-americano gozou de imensa popularidade na URSS depois de receber o imprimatur ocidental, assim como a literatura japonesa. Vários escritores, como o poeta turco Nâzim Hikmet e seu compatriota, o satírico Aziz Nesin, gozaram de popularidade genuína e popular entre os leitores soviéticos.
Seu primeiro capítulo enfoca o período pós-revolucionário e a importância para o jovem estado soviético na construção de laços com o mundo colonial. Os bolcheviques organizaram eventos como o Congresso dos Povos do Oriente de Baku (1920) e estabeleceram instituições como a Universidade Comunista dos Trabalhadores do Oriente (KUTV, 1921-1938). Mas qual a importância das questões culturais nesses esforços?
Rossen Djagalov
Em certo sentido, a primeira fase do envolvimento soviético com o mundo colonial, no período entre guerras, foi mais significativa do que a segunda, que começou com a conferência Ásia-África de 1955 em Bandung. Eu digo isso mesmo se os investimentos soviéticos no apoio a movimentos de independência e Estados recém-descolonizados fossem incomparavelmente maiores durante a última fase.
Pode-se encontrar muitos defeitos no antiimperialismo dos bolcheviques, mesmo no período entre guerras: uma boa dose de paternalismo para com os emancipados e uma compreensão altamente "estadista" da história; havia uma crescente lógica de grande poder e constantes reviravoltas. Mas é bom lembrar que no período entre guerras a URSS foi o único país que não só denunciou verbalmente o imperialismo como colocou muito dinheiro onde estava sua boca.
Mesmo aceitando as críticas existentes às intenções bolcheviques e aos esforços concretos em relação às colônias, a própria Revolução de Outubro teve um efeito imenso no mundo colonial. Lá, foi interpretado não tanto como uma revolução anti-capitalista (como foi no Ocidente), mas como uma revolta anti-imperial e, portanto, uma grande inspiração por trás de movimentos como o movimento de 4 de maio na China, Rowlatt Satyagraha na Índia, a Revolução Egípcia de 1919 e muito ativismo anticolonial nos anos subsequentes.
Como um componente deliberado dessas primeiras iniciativas antiimperialistas soviéticas, a literatura e o cinema desempenharam um papel relativamente menor: afinal, as redes que se estendiam entre a URSS e o mundo colonial eram principalmente clandestinas e ofereciam pouco espaço para a cultura.
No entanto, os textos russos / soviéticos chegaram às sociedades coloniais, muitas vezes por meio de rotas tortuosas e várias traduções. Quer tenham sido escritos antes ou depois de 1917, eles vieram com o halo da Revolução Russa, simbolicamente apontando para uma alternativa de modernidade à do Ocidente. Os intelectuais coloniais que leram esses textos os interpretaram de acordo com suas lutas anticoloniais e nacionalistas.
Selim Nadi
Como mudou o interesse soviético no mundo colonial na década de 1930?
Rossen Djagalov
O que mudou foi a consolidação do stalinismo e também da geopolítica europeia. Muito do trabalho anticolonial do período entre guerras foi executado dentro do Comintern, o Secretariado Oriental de seu Comitê Executivo e instituições afiliadas, como a Liga contra o Imperialismo e KUTV.
O que mudou foi a consolidação do stalinismo e também da geopolítica europeia. Muito do trabalho anticolonial do período entre guerras foi executado dentro do Comintern, o Secretariado Oriental de seu Comitê Executivo e instituições afiliadas, como a Liga contra o Imperialismo e KUTV.
Após sua primeira aparição em 1919, o Comintern era bastante distinto do Comissariado do Povo para Relações Exteriores (o Ministério das Relações Exteriores soviético). Seu apoio à organização comunista na Grã-Bretanha e na França, por exemplo, e levantes anticoloniais em suas colônias, contrariava os esforços diplomáticos do estado soviético para garantir o reconhecimento das principais potências europeias.
Na década de 1930, entretanto, o stalinismo havia reduzido a Internacional Comunista a um instrumento da política externa soviética. Embora o Comintern tenha sido formalmente fechado em 1943, provavelmente como um gesto de boa vontade para com os Aliados, suas atividades foram permanentemente debilitadas desde os expurgos de 1937-38, durante os quais uma proporção extraordinariamente grande de seu pessoal baseado em Moscou, incluindo da Secretaria do Oriente e suas estruturas afiliadas, foi executado, preso ou demitido. No final da década de 1930, Moscou havia perdido muitos dos comunistas residentes vindos do mundo colonial, bem como grande parte de sua rede e experiência em relação à África, Ásia e América Latina.
Também havia fatores internacionais. Como Fredrik Petersson mostra em sua história da Liga contra o Imperialismo, a conquista nazista na Alemanha em 1933 resultou na perda da sede da Liga em Berlim, da qual nunca se recuperou. A adoção comunista de uma ampla Frente Popular antifascista em resposta à ascensão do nazismo prejudicou ainda mais o internacionalismo anticolonial.
Embora esta política tenha sido frequentemente saudada como um sucesso na Europa e nos Estados Unidos, no que diz respeito aos ativistas anticoloniais, ela efetivamente significava que a URSS se aliou às principais potências imperialistas contra a Alemanha - e, portanto, desinvestiu de sua causa. Como um todo, a expectativa de uma guerra europeia fez com que o interesse da liderança soviética se desviasse do anti-imperialismo.
Selim Nadi
A Conferência de Bandung em 1955 mudou a maneira como o estado soviético entendia o mundo colonial?
Rossen Djagalov
Somente após a morte de Stalin e o lento início da desestalinização o estado soviético pôde voltar a entrar no reino da política anticolonial. Antes disso, mesmo os principais eventos, como a descolonização do subcontinente em 1947, mal foram abordados na política externa do final da era Stalin. O surgimento de uma Índia e Paquistão independentes foi tratado como um ajuste formal dentro da ordem mundial capitalista, ao invés do início de um Terceiro Mundo novo e potencialmente não capitalista.
Somente após a morte de Stalin e o lento início da desestalinização o estado soviético pôde voltar a entrar no reino da política anticolonial. Antes disso, mesmo os principais eventos, como a descolonização do subcontinente em 1947, mal foram abordados na política externa do final da era Stalin. O surgimento de uma Índia e Paquistão independentes foi tratado como um ajuste formal dentro da ordem mundial capitalista, ao invés do início de um Terceiro Mundo novo e potencialmente não capitalista.
A Conferência de Bandung, que anunciou a chegada desse mundo, colocou em ação o establishment da política externa soviética - estimulando um investimento renovado na política anticolonial. Mas o intervalo de duas décadas entre a primeira e a segunda fase da política anticolonial soviética - e seus ziguezagues - alienou muitos movimentos de independência de Moscou.
Além disso, agora a URSS havia perdido seu monopólio do discurso anticolonial e anti-racista: isso vinha de muitos quadrantes e especialmente de dentro do projeto do Terceiro Mundo, que se tornou a principal voz moral contra o colonialismo.
Além dos empréstimos soviéticos, ajuda econômica, especialistas e apoio militar, esta segunda fase do anticolonialismo soviético incluía um importante componente cultural. Isso incluiu um programa massivo de tradução de literatura da Ásia, África e América Latina para o russo e outras línguas soviéticas, e namoro ativo de escritores e cineastas desses continentes.
Como herdeiro da intelectualidade russa do século XIX, o estado soviético, até sua burocracia, era centrado na cultura, acreditando na capacidade da cultura e, especialmente, da literatura, de mudar a mente das pessoas e até de sociedades inteiras. Fantasticamente, extrapolou essa crença para sociedades com tradições e estruturas muito diferentes.
Pela lógica da Guerra Fria, esse investimento teve que ser retribuído pelo lado ocidental. Nunca antes (ou depois) a CIA foi pega apoiando literatura; durante as décadas de 1950 e 1960, subsidiou todo um império de revistas literárias nos cinco continentes. Como Monica Popescu e outros estudiosos mostraram, esse investimento transformou as circunstâncias estruturais da literatura pós-colonial.
Selim Nadi
Em outubro de 1958, figuras importantes como W. E. B. Du Bois, Nâzim Hikmet, Mao Dun e outros se reuniram em Tashkent para o Congresso de Escritores Afro-Asiáticos. Por que foi importante organizar este evento na capital do Uzbequistão? Até que ponto os participantes estavam cientes dos escritos uns dos outros?
Rossen Djagalov
The choice of Tashkent as the setting for the inaugural congress of the Afro-Asian Writers’ Association (and ten years later, for the biannual Tashkent Festival of African, Asian, and Latin American film) was a very deliberate move by the Soviet cultural bureaucracies.
A city showcasing both the successes of Soviet development and powerful local historical traditions, Tashkent positively impressed even delegates not inclined to sympathize with the Soviet project. They were seeing not another European metropolis — as they would have, if the event been set in Moscow — but a highly diverse and primarily non-white society.
Thus, from the late 1950s till the end of the Cold War, Tashkent (and to a lesser extent, Alma-Ata, Samarkand and Bukhara, Erevan, Baku, and Tbilisi) figured disproportionately on the itineraries of African and Asian cultural delegations to the USSR.
One recurrent theme at the first Afro-Asian Writers’ Congress and the film festivals held in Tashkent was the participants’ amazement at having to travel there to meet one another. If they were aware of the nuances of Western literature or cinema, they had little knowledge of the processes taking place in neighboring African or Asian or Latin American countries. Peripheries, after all, don’t talk to each other. The ambition of the Afro-Asian Writers’ Association and the Tashkent Festival was, indeed, to challenge these countries’ status as Western cultural peripheries, by building on such interconnections.
The choice of Tashkent as the setting for the inaugural congress of the Afro-Asian Writers’ Association (and ten years later, for the biannual Tashkent Festival of African, Asian, and Latin American film) was a very deliberate move by the Soviet cultural bureaucracies.
A city showcasing both the successes of Soviet development and powerful local historical traditions, Tashkent positively impressed even delegates not inclined to sympathize with the Soviet project. They were seeing not another European metropolis — as they would have, if the event been set in Moscow — but a highly diverse and primarily non-white society.
Thus, from the late 1950s till the end of the Cold War, Tashkent (and to a lesser extent, Alma-Ata, Samarkand and Bukhara, Erevan, Baku, and Tbilisi) figured disproportionately on the itineraries of African and Asian cultural delegations to the USSR.
One recurrent theme at the first Afro-Asian Writers’ Congress and the film festivals held in Tashkent was the participants’ amazement at having to travel there to meet one another. If they were aware of the nuances of Western literature or cinema, they had little knowledge of the processes taking place in neighboring African or Asian or Latin American countries. Peripheries, after all, don’t talk to each other. The ambition of the Afro-Asian Writers’ Association and the Tashkent Festival was, indeed, to challenge these countries’ status as Western cultural peripheries, by building on such interconnections.
Selim Nadi
Como a produção cultural do Terceiro Mundo foi recebida na URSS?
Como a produção cultural do Terceiro Mundo foi recebida na URSS?
Rossen Djagalov
Essa é realmente uma parte um tanto triste da história do livro. Literatura da África e da Ásia foi amplamente traduzida por editoras soviéticas, mas não pode rivalizar com a popularidade dos textos ocidentais. Encontrei várias cópias da era soviética em bibliotecas russas totalmente virgens, com páginas não cortadas. Especialmente para a intelectualidade soviética tardia centrada no Ocidente em Moscou e Leningrado, a Literatura Real só poderia vir da França, Inglaterra, Alemanha e EUA - qualquer texto originário da África ou da Ásia era a priori inferior.
Essa é realmente uma parte um tanto triste da história do livro. Literatura da África e da Ásia foi amplamente traduzida por editoras soviéticas, mas não pode rivalizar com a popularidade dos textos ocidentais. Encontrei várias cópias da era soviética em bibliotecas russas totalmente virgens, com páginas não cortadas. Especialmente para a intelectualidade soviética tardia centrada no Ocidente em Moscou e Leningrado, a Literatura Real só poderia vir da França, Inglaterra, Alemanha e EUA - qualquer texto originário da África ou da Ásia era a priori inferior.
Além disso, por mais influente que fosse na formação da opinião popular, a intelectualidade nas duas capitais da Rússia não era todo o público soviético: havia um número de pessoas genuinamente interessadas na descolonização e especialistas na área. Curiosamente, os leitores da Ásia Central soviética ou do Cáucaso estavam particularmente interessados na literatura dos países vizinhos: azerbaijanos na literatura turca, tadjiques na literatura iraniana e uzbeques em textos do Afeganistão e da Índia.
Com o cinema, a história é um pouco diferente: certos cinemas não ocidentais, como o da Índia, gozavam de imensa popularidade entre os espectadores soviéticos. Três dos vinte e cinco filmes mais assistidos nas telas soviéticas (de qualquer país, incluindo a URSS) vêm da Índia, e há um do Egito, O vestido branco (1975). No topo desta lista, com mais de noventa milhões de espectadores, está o melodrama mexicano Yesenia (1971).
O gênero aqui é fundamental: como a URSS produziu poucos melodramas e importou ainda menos do Ocidente, a principal fonte desse gênero mais popular, para os espectadores soviéticos, era o cinema não ocidental.
Ao mesmo tempo, Terceiro Cinema - cinema de conscientização política, que associamos aos documentários produzidos e exibidos em ambiente underground por cineastas latino-americanos como Octavio Getino e Fernando Solanas, da Argentina, ou aos filmes de ficção legais mas ainda revolucionários de Mrinal Sen na Índia e Sembène Ousmane no Senegal - não era nada popular entre o público soviético.
Essa falta de interesse do público de massa é parcialmente compreensível: esse gênero é muito menos popular do que o melodrama. A URSS às vezes comprava algumas cópias de filmes políticos (essencialmente em exibição em dois ou três cinemas em Moscou) como um gesto diplomático para com algum importante cineasta de esquerda. Mas muitas vezes, eles nem mesmo faziam isso. Preferindo trabalhar com estados em vez de movimentos, o falecido estado soviético suspeitava de guerrilheiros, fossem eles portando rifles ou câmeras.
Selim Nadi
A tentativa de criar um “campo literário do Terceiro Mundo de tendência soviética” funcionou? Que consequências isso teve nos escritos dos autores do Terceiro Mundo?
Rossen Djagalov
Normalmente tendemos a imaginar a Guerra Fria como uma competição de duas forças iguais. Mas isso não apenas apaga várias forças do Terceiro Mundo, mas também exagera a capacidade soviética em comparação com o Ocidente. Mesmo em seu auge, a economia soviética representou apenas metade da dos EUA. Nem os estados do Bloco Oriental eram economicamente páreo para a Europa Ocidental.
Normalmente tendemos a imaginar a Guerra Fria como uma competição de duas forças iguais. Mas isso não apenas apaga várias forças do Terceiro Mundo, mas também exagera a capacidade soviética em comparação com o Ocidente. Mesmo em seu auge, a economia soviética representou apenas metade da dos EUA. Nem os estados do Bloco Oriental eram economicamente páreo para a Europa Ocidental.
Além disso, as redes colonialistas desenvolvidas pelos Estados Unidos, Grã-Bretanha, França, Portugal e Bélgica, e as línguas e a escolaridade que impuseram, tornaram as sociedades recém-descolonizadas estruturalmente dependentes delas no campo da literatura, entre outros.
A dominação ocidental na República Mundial das Letras tem sido bastante estável nos últimos dois séculos. Embora apoiado pelo capital moral do Terceiro Mundo recentemente assertivo e pelo apoio material das burocracias culturais soviéticas, esse esforço para forjar um campo literário abrangendo o Bloco Soviético e o Terceiro Mundo enfrentou forças muito mais poderosas. Assim como a tentativa de criar um Terceiro Mundo político ou econômico unificado por meio da industrialização por substituição de importações, comércio Sul-Sul e Sudeste e alianças políticas contra o Ocidente, ela acabou sendo derrotada.
No entanto, esses esforços não deixaram de ter consequências. Que o público indiano pudesse ler literatura africana e vice-versa, e que escritores dos três continentes se imaginassem parte de uma única frente cultural, se deve ao trabalho da Afro-Asian Writers 'Association, seus congressos, suas iniciativas de tradução, seu prêmio literário e seu jornal multilíngue.
Por meio de subgêneros como o romance da cadeia de suprimentos latino-americano - conectando minas e plantações com os políticos corruptos em suas capitais e salas de reuniões em Chicago e Nova York - esta literatura terceiro-mundista procurou situar imaginativamente seu leitor dentro de um sistema mundial mais amplo.
Selim Nadi
Tashkent também sediou o Primeiro Festival de Cinema Africano e Asiático. Qual a importância do cinema nessas conexões culturais?
Tashkent também sediou o Primeiro Festival de Cinema Africano e Asiático. Qual a importância do cinema nessas conexões culturais?
Rossen Djagalov
When asked about his switch from novel-writing to filmmaking, Sembène Ousmane often invoked the illiteracy in his native Senegal, which stood in the way of postcolonial writers’ ability to address their own peoples. He called cinema “Africa’s evening university.” Soviet cultural bureaucracies gradually reached a similar conclusion. But there was also another factor behind their work to expand Soviet cinematic networks to Africa, Asia, and Latin America, which distinguished this effort from their promotion of Russian or Soviet books abroad: profits.
Sembène Ousmane.
Much more than literature, the earnings of Soviet films abroad (or the box office of foreign films on Soviet screens) mattered to Soviet bureaucracies. Sovexportfilm — the Soviet monopolist on buying and selling films abroad — was for most of this period a branch of the Ministry of Trade.
Nevertheless, Western — particularly, Hollywood — domination was even greater in the global cinematic field than in literature. As Sembène and Sovexportfilm discovered, it was very hard to show a non-Western film in Senegalese cinemas. The solution proposed by the African, Asian, and Latin American filmmakers who gathered every two years from 1968 at the Tashkent Film Festival, was to nationalize the entire national film industry, from production to distribution.
As the main Third World film festival, Tashkent was important in familiarizing filmmakers from the three continents with each other’s work, and more specifically, in internationalizing Third Cinema beyond its Latin-American core.
When asked about his switch from novel-writing to filmmaking, Sembène Ousmane often invoked the illiteracy in his native Senegal, which stood in the way of postcolonial writers’ ability to address their own peoples. He called cinema “Africa’s evening university.” Soviet cultural bureaucracies gradually reached a similar conclusion. But there was also another factor behind their work to expand Soviet cinematic networks to Africa, Asia, and Latin America, which distinguished this effort from their promotion of Russian or Soviet books abroad: profits.
Sembène Ousmane.
Much more than literature, the earnings of Soviet films abroad (or the box office of foreign films on Soviet screens) mattered to Soviet bureaucracies. Sovexportfilm — the Soviet monopolist on buying and selling films abroad — was for most of this period a branch of the Ministry of Trade.
Nevertheless, Western — particularly, Hollywood — domination was even greater in the global cinematic field than in literature. As Sembène and Sovexportfilm discovered, it was very hard to show a non-Western film in Senegalese cinemas. The solution proposed by the African, Asian, and Latin American filmmakers who gathered every two years from 1968 at the Tashkent Film Festival, was to nationalize the entire national film industry, from production to distribution.
As the main Third World film festival, Tashkent was important in familiarizing filmmakers from the three continents with each other’s work, and more specifically, in internationalizing Third Cinema beyond its Latin-American core.
Selim Nadi
Quão influente foi o filme soviético no Terceiro Cinema? Por que os cineastas latino-americanos decidiram não seguir o caminho do sovietismo?
Quão influente foi o filme soviético no Terceiro Cinema? Por que os cineastas latino-americanos decidiram não seguir o caminho do sovietismo?
Rossen Djagalov
By the 1960s, the USSR had lost much of its luster as a revolutionary force in the eyes of many Third-Worldist radicals. Depending on how confident and strong they were, even pro-Soviet communist parties were increasingly willing to challenge it, seeking to better correspond to their own realities. Many leftists were looking elsewhere for inspiration: at certain times and in certain geographies, China or Cuba seemed to be where the revolution was really at.
Moreover, if their struggle against neocolonialism — their independence — was to be worth anything, they couldn’t simply look up to another superpower for instructions. So, most Third Cinema filmmakers, especially in Latin America, where the movement originated, refused to pay tribute to Moscow in their films or public statements.
Still, it is hard — if not impossible — to produce engaged cinema without making some reference to the Soviet cinema of the 1920s, to Sergei Eisenstein and Dziga Vertov, and the many others who helped develop the grammar of political cinema.
One particular genre whose evolution I studied from the early Soviet period (Dziga Vertov, Roman Karmen) to Third-Cinema filmmaking in Latin America, was the solidarity documentary film. The connections are there. And yet, as Masha Salazkina has shown, some Latin American filmmakers denied seeing Soviet films from the 1920s or reading Soviet film theory, even when they most likely had.
By the 1960s, the USSR had lost much of its luster as a revolutionary force in the eyes of many Third-Worldist radicals. Depending on how confident and strong they were, even pro-Soviet communist parties were increasingly willing to challenge it, seeking to better correspond to their own realities. Many leftists were looking elsewhere for inspiration: at certain times and in certain geographies, China or Cuba seemed to be where the revolution was really at.
Moreover, if their struggle against neocolonialism — their independence — was to be worth anything, they couldn’t simply look up to another superpower for instructions. So, most Third Cinema filmmakers, especially in Latin America, where the movement originated, refused to pay tribute to Moscow in their films or public statements.
Still, it is hard — if not impossible — to produce engaged cinema without making some reference to the Soviet cinema of the 1920s, to Sergei Eisenstein and Dziga Vertov, and the many others who helped develop the grammar of political cinema.
One particular genre whose evolution I studied from the early Soviet period (Dziga Vertov, Roman Karmen) to Third-Cinema filmmaking in Latin America, was the solidarity documentary film. The connections are there. And yet, as Masha Salazkina has shown, some Latin American filmmakers denied seeing Soviet films from the 1920s or reading Soviet film theory, even when they most likely had.
Selim Nadi
Esse interesse pela literatura e pelo cinema do Terceiro Mundo continuou após o colapso da União Soviética?
Rossen Djagalov
No. Among other things, the end of the Soviet bloc around 1990 meant the region’s reintegration into the Western-dominated literary and cinematic world-system. In this new, unipolar world, there was little place for the cultural flows that had once connected the former Second and Third Worlds.
Looking at Moscow’s bookstores today, it is impossible to imagine that thirty-five years ago they were selling a great many Soviet translations of African and Asian literatures. In Russian cinemas (before the pandemic), even Indian films are completely gone — the domination of Hollywood is near-total.
Today’s Russian expertise in African, Asian, and Latin American studies is a fraction of the knowledge the Soviet-area studies apparatus had generated. For my research, I read multiple volumes of Soviet-era scholarship on African cinema. I can confidently say that not a single person works in that field in Russia — this, even though African cinema has grown significantly since then, not least thanks to the work of a number of Soviet-educated filmmakers such as Sembène, Souleymane Cissé, and Abderrahmane Sissako.
With the disappearance of Soviet censorship during perestroika, what used to be a marginal view voiced only by a fraction of anti-Soviet dissidents — that the Third World was a backwater holding “us” back from joining the family of civilized Western nations — became a trope among the new generation of democratic politicians.
Mass media during perestroika shifted from celebrating the African National Congress (ANC) — which the Soviet bloc, unlike its Western counterparts, had supported — to praising the apartheid government. Today, such a legacy accounts for liberal intellectuals’ reaction to this summer’s Black Lives Matter protests, which ranged from anti–anti-racism to open racism
Sobre o entrevistado
Rossen Djagalov is an assistant professor of Russian at NYU and member of the editorial collective of LeftEast, a platform of the East European Left.
Sobre o entrevistador
Selim Nadi is a PhD candidate at the Centre d’histoire at Sciences Po Paris (France) and the Universität Bielefeld (Germany). He is a member of the editorial board of the journals Période and Contretemps, writes on European and American workers movements, and the issue of racism and colonialism.
No. Among other things, the end of the Soviet bloc around 1990 meant the region’s reintegration into the Western-dominated literary and cinematic world-system. In this new, unipolar world, there was little place for the cultural flows that had once connected the former Second and Third Worlds.
Looking at Moscow’s bookstores today, it is impossible to imagine that thirty-five years ago they were selling a great many Soviet translations of African and Asian literatures. In Russian cinemas (before the pandemic), even Indian films are completely gone — the domination of Hollywood is near-total.
Today’s Russian expertise in African, Asian, and Latin American studies is a fraction of the knowledge the Soviet-area studies apparatus had generated. For my research, I read multiple volumes of Soviet-era scholarship on African cinema. I can confidently say that not a single person works in that field in Russia — this, even though African cinema has grown significantly since then, not least thanks to the work of a number of Soviet-educated filmmakers such as Sembène, Souleymane Cissé, and Abderrahmane Sissako.
With the disappearance of Soviet censorship during perestroika, what used to be a marginal view voiced only by a fraction of anti-Soviet dissidents — that the Third World was a backwater holding “us” back from joining the family of civilized Western nations — became a trope among the new generation of democratic politicians.
Mass media during perestroika shifted from celebrating the African National Congress (ANC) — which the Soviet bloc, unlike its Western counterparts, had supported — to praising the apartheid government. Today, such a legacy accounts for liberal intellectuals’ reaction to this summer’s Black Lives Matter protests, which ranged from anti–anti-racism to open racism
Sobre o entrevistado
Rossen Djagalov is an assistant professor of Russian at NYU and member of the editorial collective of LeftEast, a platform of the East European Left.
Sobre o entrevistador
Selim Nadi is a PhD candidate at the Centre d’histoire at Sciences Po Paris (France) and the Universität Bielefeld (Germany). He is a member of the editorial board of the journals Période and Contretemps, writes on European and American workers movements, and the issue of racism and colonialism.
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