Selim Nadi
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| O antigo prédio da Progress Publishers, que já imprimiu mais de 2.000 títulos em 72 idiomas por ano. Após a sua privatização no início dos anos 1990, os restantes livros e documentação da editora foram queimados no pátio pelos “seguranças” dos novos “donos” enquanto os editores viam anos de trabalho a desaparecer na fogueira. |
Nota dos editores do LeftEast: uma versão resumida da entrevista de Selim Nadi com Rossen Djagalov foi publicada na Jacobin.
Poderia haver um Terceiro Mundo sem o “Segundo”? Certamente, poderia ter havido - mas teria parecido muito diferente. A maioria das histórias desses blocos geopolíticos e de suas sociedades e culturas constituintes são escritas em sua relação com o Ocidente. No entanto, a interdependência do Segundo e do Terceiro Mundos é evidente não apenas por uma nomenclatura comum, mas também por seu desaparecimento quase simultâneo por volta de 1990.
O livro From Internationalism to Postcolonialism: Literature and Cinema between the Second and the Third Worlds (McGill-Queens University Press, 2020) de Rossen Djagalov aborda este ponto cego histórico, recontando a história de duas formações culturais da era da Guerra Fria que afirmavam representar o Terceiro Projeto mundial em literatura e cinema: a Afro-Asian Writers Association (1958-1991) e o Tashkent Festival for African, Asian, and Latin American Film (1968-1988). A inclusão de escritores e cineastas do Cáucaso soviético e da Ásia Central, bem como amplo apoio soviético, alinhou essas organizações com o internacionalismo soviético.
Essas alianças culturais entre o Segundo e o Terceiro Mundo nunca alcançaram seu objetivo declarado - a independência literária e cinematográfica do Ocidente dessas sociedades do Ocidente. Mas eles forjaram o que Ngũgĩ wa Thiong’o chamou de "os elos que nos unem", ao longo dos quais autores, textos e filmes pós-coloniais canônicos puderam circular pelo mundo não ocidental até o fim da Guerra Fria. No processo desta reconstrução histórica, From Internationalism to Postcolonialism inverte a relação tradicional entre os estudos soviéticos e pós-coloniais: em vez de estudar a experiência (pós-) soviética através das lentes da teoria pós-colonial, ele documenta as múltiplas maneiras em que essa teoria e e sua produção literária e cinematográfica concomitante foi moldada pela experiência soviética.
Selim Nadi
Meu interesse pelo tema nasceu dos arquivos soviéticos, onde estava fazendo minha pesquisa para dissertação sobre um tema relacionado. O que aconteceu foi que autores pós-coloniais canônicos, como Ngũgĩ wa Thiong’o ou Sembène Ousmane, que ocupavam um compartimento totalmente diferente do meu cérebro, continuaram aparecendo em vários relatórios da União dos Escritores Soviéticos. Uma descoberta semelhante aguardava nos arquivos da União dos Cineastas Soviéticos. Minhas perguntas sobre essas justaposições foram crescendo e se tornando mais complicadas: como esses escritores e cineastas entraram na órbita soviética? O que eles viram durante suas visitas a conferências de escritores, festivais de cinema ou estudos universitários na URSS? Quantos de seus textos / filmes foram traduzidos / exibidos na URSS e quem os leu / viu? A literatura russa / soviética e o cinema foram influentes em seu trabalho? As formações culturais transnacionais que eles procuraram construir com a ajuda soviética influenciaram os padrões globais de circulação literária e cinematográfica? Qual é o legado dessas trocas após o fim do Segundo e do Terceiro Mundo? Qual é a relação entre essas formações da era da Guerra Fria e os estudos pós-coloniais contemporâneos? Algumas dessas perguntas consegui responder melhor do que outras, nas quais ainda estou trabalhando.
Se você tivesse me perguntado sobre a pesquisa acadêmica do Segundo para o Terceiro Mundo dez anos atrás, eu teria lutado para fornecer uma bibliografia básica. Os historiadores foram além dos estudos literários ou de cinema. A Guerra Fria Global de Odd Arne Westad (2005) apresentou uma estrutura que explodiu o esquema anteriormente bipolar. Meu favorito, The Darker Nations: People’s History of the Third World (2007) de Vijay Prashad, começa com um par de frases fantásticas - “O Terceiro Mundo não era um lugar. Era um projeto”- e passou a fazer um retrato desse projeto e de suas interações com o Primeiro e o Segundo Mundos. Nos estudos literários e cinematográficos, a pesquisa acadêmica demorou a chegar. Talvez as duas exceções que vêm à mente sejam Postcolonialism: An Historical Introduction de Robert Young (2001) e o livro de Masha Salazkina, Eisenstein in Mexico (2009). Mas, entre a adoção de estruturas de literatura / cinema mundial pelos eslavos e o reexame acelerado da história de seu próprio campo pelos estudiosos pós-coloniais, na última década, houve uma explosão de estudos excelentes sobre o tema e um diálogo produtivao entre (estudos pós-) soviéticos e (pós-) coloniais. Um dos prazeres de escrever este livro foi ter muitos interlocutores de ambos os lados.
Selim Nadi
Em certo sentido, a primeira fase do envolvimento soviético com o mundo colonial, que ocorreu no período entre guerras, foi mais significativa do que a segunda, que começou com a conferência Ásia-África de 1955 em Bandung, mesmo que os investimentos soviéticos em apoio aos movimentos de independência e estados recém-descolonizadosfossem incomparavelmente maiores durante a última fase.
Pode-se encontrar muitas falhas no antiimperialismo dos bolcheviques, mesmo durante o período entre as guerras: muito paternalismo para com os emancipados e uma compreensão altamente estadista da história; crescente lógica de grande poder e constantes reviravoltas. Antes de lançar uma pedra sobre eles, porém, vale lembrar que a URSS no período entre guerras foi o único país que não apenas denunciou verbalmente o imperialismo, mas colocou muito dinheiro onde estava sua boca. E mesmo que aceitássemos sem reservas a crítica existente às intenções bolcheviques vis-à-vis as colônias e seus esforços concretos, o efeito absoluto da Revolução de Outubro no mundo (semi-) colonial foi imenso. Lá, foi interpretado não tanto como uma revolução anti-capitalista (como foi no Ocidente), mas como uma revolta anti-imperial e, portanto, uma grande inspiração por trás de movimentos como o movimento de 4 de maio na China, Rowlatt Satyagraha na Índia, a Revolução egípcia de 1919 e uma boa parte do ativismo anticolonial nos anos que se seguiram.
Selim Nadi
O que mudou foi a consolidação do stalinismo e também da geopolítica europeia. Grande parte do trabalho anticolonial do período entre guerras foi realmente decretado dentro do Comintern, o Secretariado Oriental de seu Comitê Executivo e instituições afiliadas, como a Liga contra o Imperialismo e a KUTV. Quando apareceu pela primeira vez no final da década de 1910, o Comintern era uma entidade bastante distinta do Comissariado do Povo para as Relações Exteriores (o Ministério das Relações Exteriores soviético). Seu apoio à organização comunista na Grã-Bretanha e na França, por exemplo, e levantes anticoloniais em suas colônias, contrariava os esforços diplomáticos do estado soviético para garantir o reconhecimento das principais potências europeias. Na década de 1930, entretanto, o stalinismo havia reduzido a Internacional Comunista a um instrumento da política externa soviética. Embora o Comintern tenha sido formalmente fechado em 1943, provavelmente como um gesto de boa vontade para com os Aliados, suas atividades foram permanentemente debilitadas desde os Expurgos de 1937-38, durante as quais uma proporção extraordinária de seu pessoal baseado em Moscou, incluindo da Secretaria do Leste e suas estruturas afiliadas, foi executado, preso ou demitido. No final da década de 1930, Moscou perdeu muitos dos comunistas residentes vindos do mundo (semi-) colonial, as redes, bem como muito do conhecimento sobre a África, Ásia e América Latina.
Houve também fatores internacionais por trás do declínio do anticolonialismo soviético inicial na década de 1930. Como Fredrik Petersson mostra em sua história da Liga contra o Imperialismo, a conquista nazista na Alemanha em 1933 resultou na perda da sede da Liga em Berlim, da qual nunca se recuperou. A adoção comunista de uma ampla Frente Popular antifascista em resposta à ascensão do nazismo prejudicou ainda mais o internacionalismo anticolonial. Embora essa política tenha sido frequentemente saudada como um sucesso na Europa e nos Estados Unidos, no que diz respeito aos ativistas anticoloniais, a Frente Popular significava de fato a aliança da União Soviética com as principais potências imperialistas (Grã-Bretanha, França) contra a Alemanha e, portanto, um desinvestimento de sua causa. Como um todo, a expectativa de uma guerra europeia desviou o interesse da liderança soviética no anti-imperialismo.
Selim Nadi
Não foi até a morte de Stalin e o início lento da desestalinização que o estado soviético pôde mais uma vez reentrar no reino da política anticolonial. Antes disso, mesmo os principais eventos, como a descolonização do subcontinente em 1947, mal foram abordados na política externa do final da era Stalin. O surgimento de uma Índia e Paquistão independentes foi tratado como um ajuste formal dentro da ordem mundial capitalista, ao invés do início de um Terceiro Mundo novo e potencialmente não capitalista. A Conferência de Bandung, que inaugurou esse mundo, colocou em ação o establishment da política externa soviética e trouxe consigo um novo investimento na política anticolonial. A lacuna de duas décadas entre a primeira e a segunda fase da política anticolonial soviética e os ziguezagues dessas políticas, entretanto, conseguiram alienar muitos movimentos de independência de Moscou. Além disso, nesta segunda fase de engajamento com o mundo (semi- / pós-) colonial, a URSS havia perdido seu monopólio do discurso anticolonial e anti-racista: que vinha de muitos quadrantes agora, e especialmente do próprio projeto Terceiro Mundo, que se tornou a principal voz moral contra o colonialismo.
Selim Nadi
A escolha de Tashkent como cenário do congresso inaugural, de 1958, da Afro-Asian Writers Association (e dez anos depois, para o festival bianual de filmes africanos, asiáticos e latino-americanos de Tashkent) foi, obviamente, muito deliberada sobre parte das burocracias culturais soviéticas. Uma cidade exibindo os sucessos do desenvolvimento soviético e poderosas tradições históricas locais, Tashkent impressionou positivamente até mesmo os delegados do congresso que não estavam inclinados a simpatizar com o projeto soviético. Eles não estavam vendo outra metrópole europeia - o que teriam visto se o evento tivesse sido ambientado em Moscou -, mas sim uma sociedade altamente diversificada e principalmente não branca. Além disso, como todos sabem, os uzbeques são muito mais simpáticos e hospitaleiros do que os russos. Assim, do final dos anos 1950 até o fim da União Soviética, Tashkent (e, em menor medida, Alma-Ata, Samarcanda e Bukhara, Yerevan, Baku e Tbilisi) figurou desproporcionalmente nos itinerários das delegações culturais africanas e asiáticas à União Soviética.
Um dos temas recorrentes no Congresso de Escritores Afro-Asiáticos de Tashkent e nos festivais de cinema realizados lá foi o espanto dos participantes por terem de viajar a Tashkent para se encontrarem. Se estivessem cientes das nuances da literatura ou do cinema ocidentais, teriam pouco conhecimento dos processos que ocorrem nos países vizinhos da África, da Ásia ou da América Latina. Afinal, as periferias não falam umas com as outras e era a própria ambição da Associação de Escritores Afro-asiáticos e do Festival de Tashkent desafiar o status desses países como periferias culturais ocidentais, construindo essas interconexões.
Selim Nadi
Até que ponto a produção cultural do Terceiro Mundo foi recebida (e discutida) no estado soviético?
Houve exceções: o romance do boom latino-americano gozou de imensa popularidade na URSS depois de receber o imprimatur ocidental, assim como a literatura japonesa. Vários escritores individuais, como o poeta turco Nâzim Hikmet e seu compatriota, o satírico Aziz Nesin, desfrutaram de uma popularidade genuína e popular entre os leitores soviéticos. Além disso, por mais influente que fosse na formação da opinião popular, a intelectualidade russa das duas capitais não esgota todos os leitores soviéticos: havia várias pessoas genuinamente interessadas na descolonização e especialistas no campo. Curiosamente, leitores vindos da Ásia Central soviética ou do Cáucaso estavam particularmente interessados em literaturas de países vizinhos: azerbaijanos na literatura turca, tadjiques na literatura iraniana, uzbeques em textos vindos do Afeganistão e da Índia.
Essa é realmente uma parte um tanto triste da história do livro. Literatura da África e da Ásia foi amplamente traduzida por editoras soviéticas, mas não pode rivalizar com a popularidade dos textos ocidentais. Encontrei várias cópias da era soviética em bibliotecas russas totalmente virgens, com páginas não consultadas. Especialmente aos olhos da intelectualidade soviética de Moscou e Leningrado centrada no Ocidente, a Literatura Real só poderia vir da França, Inglaterra, Alemanha e Estados Unidos e qualquer texto originário da África ou da Ásia era a priori inferior.
Com o cinema, a história é um pouco diferente: certos cinemas não ocidentais, como o da Índia, gozavam de imensa popularidade entre os espectadores soviéticos. Três dos 25 filmes mais assistidos nas telas soviéticas (uma categoria que inclui filmes soviéticos e estrangeiros, ocidentais e não ocidentais) vêm da Índia. Há um egípcio, The White Dress (1975). No topo desta lista, com mais de 90 milhões de espectadores, está o pouco conhecido melodrama mexicano Yesenia (1971). O gênero aqui é fundamental: como o estado soviético produzia poucos melodramas e importava ainda menos do Ocidente, a principal fonte desse gênero mais popular, para os telespectadores soviéticos, eram os cinemas não ocidentais.
Ao mesmo tempo, o Terceiro Cinema - cinema de conscientização política, que associamos aos documentários produzidos e exibidos em ambiente underground por cineastas latino-americanos como os argentinos Octavio Getino e Fernando Solanas ou o filme de ficção perfeitamente legal, mas ainda assim revolucionário, de Mrinal Sen na Índia e Sembene Ousmane no Senegal - não era nada popular com o público soviético. Essa falta de interesse do público em massa é parcialmente compreensível: esses filmes raramente são populares por seu próprio gênero, pelo menos quando comparados ao melodrama. Alguns filmes políticos foram comprados pela URSS em 2 ou 3 cópias (essencialmente em exibição em 2-3 cinemas em Moscou) como um gesto diplomático em relação a um importante cineasta de esquerda. Mas muitas vezes, eles nem mesmo foram comprados. Preferindo trabalhar com estados em vez de movimentos, o falecido estado soviético suspeitava de guerrilheiros, com rifles ou câmeras.
Selim Nadi
Normalmente tendemos a imaginar a Guerra Fria como uma competição de duas forças iguais, no processo, não apenas apagando várias partes do Terceiro Mundo, mas também exagerando a capacidade soviética vis-à-vis a dos Estados Unidos ou da Europa Ocidental. Mesmo em seu auge, a economia soviética representou apenas metade da dos Estados Unidos. Nem os estados do bloco soviético do Leste Europeu eram economicamente páreo para a Europa Ocidental. Além disso, as redes colonialistas que os Estados Unidos, Grã-Bretanha, França, Portugal e Bélgica desenvolveram, e as línguas e a escolaridade que impuseram, tornaram as sociedades recém-descolonizadas estruturalmente dependentes delas no campo da literatura, entre outros. Tão importante quanto, a dominação ocidental na República Mundial das Letras tem sido bastante estável nos últimos dois séculos. Assim, embora apoiado pelo capital moral do Terceiro Mundo recentemente assertivo e pelo apoio material das burocracias culturais soviéticas, este esforço para forjar um campo literário abrangendo o bloco soviético e o Terceiro Mundo enfrentou forças muito mais poderosas e acabou sendo derrotado. Assim como a tentativa de criar um Terceiro Mundo político ou econômico unificado por meio da industrialização por substituição de importações, do comércio Sul-Sul e do Sul-Leste e de alianças políticas contra o Ocidente. No entanto, esses esforços não foram sem consequências: que o público indiano pudesse ler literatura africana e vice-versa e que escritores dos três continentes se imaginassem como parte de uma única frente cultural se devia ao trabalho da Afro-Asian Writers Association, seu congressos, suas iniciativas de tradução, seu prêmio literário e revista multilíngue.
Em termos de consequências formais sobre a escrita, a erudição pós-colonial já deu conta da construção literária da nação na qual narrativas da África, Ásia e América Latina se engajaram durante esse período. Além disso, vários autores desses continentes buscaram representar a solidariedade internacional vis-à-vis outras forças terceiro-mundistas, ou fazer um gesto para utopias distantes como a URSS (ou a China). Por meio de subgêneros como o romance da cadeia de suprimentos latino-americana, que conectou minas e plantações, com políticos corruptos na capital do país, com salas de diretoria em Chicago e Nova York, esta literatura terceiro-mundista procurou situar imaginativamente seu leitor dentro de um sistema mundial mais amplo.
Selim Nadi
Tashkent também sediou o Festival bienal de Filmes Africanos e Asiáticos. Qual a importância do cinema nessas conexões culturais? Foram debates estéticos sobre o cinema do Terceiro Mundo?
Quão influente foi o filme soviético no Terceiro Cinema? Por que os cineastas latino-americanos decidiram não seguir o caminho do sovietismo?
Quando questionado sobre sua mudança da escrita de romances para a produção de filmes, Sembène Ousmane costumava falar sobre o analfabetismo em seu Senegal nativo que atrapalhava a capacidade dos escritores pós-coloniais de se dirigirem a seus próprios povos. Ele chamou o cinema de "universidade noturna da África". As burocracias culturais soviéticas gradualmente chegaram a uma conclusão semelhante. Mas havia também outro fator por trás de seu trabalho para expandir as redes cinematográficas soviéticas para a África, Ásia e América Latina, que distinguia esse esforço de sua promoção de livros russos ou soviéticos no exterior: os lucros. Muito mais do que a literatura, os ganhos dos filmes soviéticos no exterior (ou a bilheteria de filmes estrangeiros nas telas soviéticas) eram importantes para as burocracias soviéticas. A Sovexportfilm - a monopolista soviético da compra e venda de filmes no exterior - foi, durante a maior parte desse período, uma filial do Ministério do Comércio.
No entanto, no Ocidente, e em particular em Hollywood, o domínio foi ainda maior no campo cinematográfico global do que no literário. Como Sembène e a Sovexportfilm descobriram, era muito difícil exibir um filme não ocidental nos cinemas senegaleses. A solução proposta pelos cineastas africanos, asiáticos e latino-americanos, que se reuniam a cada dois anos, a partir de 1968, no Festival de Cinema de Tashkent, era nacionalizar toda a indústria cinematográfica nacional, da produção à distribuição. Mas isso só aconteceria em países que tivessem seguido um caminho de desenvolvimento explicitamente socialista.
Principal festival do Terceiro Mundo cinematográfico, o Tashkent foi importante para familiarizar cineastas dos três continentes com o trabalho uns dos outros e, mais especificamente, para internacionalizar o Terceiro Cinema além de seu núcleo latino-americano.
Selim Nadi
Na década de 1960, a URSS havia perdido muito de seu brilho como força revolucionária aos olhos de muitos radicais terceiro-mundistas. Dependendo de quão confiantes e fortes eles eram, mesmo os partidos comunistas pró-soviéticos estavam cada vez mais dispostos a desafiá-lo para que pudessem corresponder melhor às suas próprias realidades. Muitos esquerdistas buscavam inspiração em outros lugares: em certas épocas e em certas regiões, a China ou Cuba pareciam onde realmente estava a revolução. Além disso, se sua luta contra o (neo) colonialismo - sua independência - valesse alguma coisa, eles não podiam simplesmente esperar por outra superpotência, mesmo que fosse Moscou, para obter instruções. Portanto, a maioria dos cineastas do Terceiro Cinema, especialmente na América Latina, onde o movimento se originou, recusou-se a homenagear Moscou em seus filmes ou declarações públicas.
Ainda assim, é difícil - senão impossível - produzir cinema engajado sem fazer alguma referência ao cinema soviético dos anos 1920, a Sergei Eisenstein e Dziga Vertov, e a muitos outros que ajudaram a desenvolver a gramática do cinema político. Um gênero particular cuja evolução estudei desde o início do período soviético (Dziga Vertov, Roman Karmen) até a realização do Terceiro Cinema na América Latina foi o documentário solidário. As conexões estão aí. E ainda, como Masha Salazkina - que fez mais pesquisas do que qualquer um sobre o internacionalismo cinematográfico soviético vis-à-vis o Terceiro Mundo - mostrou, alguns cineastas latino-americanos negaram ter visto filmes soviéticos da década de 1920 ou lido a teoria do cinema soviética, mesmo quando provavelmente sim.
Selim Nadi
Esse interesse pela literatura e pelo cinema do Terceiro Mundo continuou após o colapso da União Soviética?
Não. Entre outras coisas, o fim do bloco soviético e seu socialismo de estado ao seu redor em 1990 significou a reintegração da região em um sistema mundial literário e cinematográfico dominado pelo Ocidente em um status (semi-) periférico. Neste novo e unipolar Um Mundo, havia pouco espaço para os fluxos culturais que conectavam o antigo Segundo e Terceiro Mundos. Olhando para as livrarias de Moscou hoje, é impossível imaginar que trinta e cinco anos atrás elas vendiam muitas traduções soviéticas de literaturas africanas e asiáticas. Nos cinemas russos (antes da pandemia), até os filmes indianos sumiram completamente e o domínio de Hollywood é quase total. A experiência russa de hoje em estudos africanos, asiáticos e latino-americanos é uma fração do conhecimento gerado pelo aparato de estudos da área soviética. Para minha pesquisa, por exemplo, eu estava lendo vários volumes de pesquisa acadêmica da era soviética sobre o cinema africano. Posso dizer com segurança que nem uma pessoa mais trabalha nesse campo na Rússia, embora o cinema africano tenha crescido significativamente desde aqueles dias, principalmente graças ao trabalho de vários cineastas formados na União Soviética, como Sembène, Souleymane Cissé e Abderrahmane Cissako.
Essas não foram transformações sistêmicas mundiais completamente estruturais e impessoais e o papel dos membros da intelectualidade russa e da Europa Oriental, correndo para reivindicar os privilégios da branquitude quando o bloco soviético chegou ao fim, deve ser lembrado. Com o desaparecimento da censura soviética durante a perestroika, o que costumava ser uma visão marginal expressa apenas por uma fração de dissidentes anti-soviéticos, ou seja, o Terceiro Mundo é um retrocesso que impede "nós" de nos juntarmos à família das nações ocidentais civilizadas, tornou-se um tropo entre a nova geração de políticos democráticos. Durante a perestroika, a mídia de massa passou da celebração do Congresso Nacional Africano (ANC) - que o bloco soviético, ao contrário de seus homólogos ocidentais, apoiou - para elogiar o governo do apartheid. Hoje, esse legado é responsável pela reação dos intelectuais liberais aos protestos do Black Lives Matter deste verão, que iam do anti-anti-racismo ao racismo aberto.
Selim Nadi
Finalmente, voltando ao título do livro, que papel os estudos pós-coloniais desempenham nele?
O Orientalismo de Said surgiu em 1978, um momento em que a Afro-Asian Writers Association estava entrando em um período de declínio. Os Acordos de Camp David e o consequente realinhamento geopolítico do Egito significaram que a Associação - sediada no Cairo - entrou em um período de falta de sede, do qual nunca se recuperou totalmente. No último congresso da Associação em Túnis, em 1988, havia uma sensação de que os escritores mais conhecidos, participantes do movimento, haviam falecido ou se retirado e nenhum novo estava vindo.
Na verdade, o declínio maior no prestígio do Segundo Mundo e as "armadilhas" e "assassinatos" (como disse Vijay Prashad) que diminuíram a unidade, a confiança e a força do Terceiro Mundo significou que os produtores culturais da África, da Ásia, e a América Latina não olhou mais para Moscou, as forças do Terceiro Mundo ou esforços conjuntos como a Associação com qualquer tipo de esperança. O desaparecimento do bloco soviético por volta de 1990 e, com ele, do Terceiro Mundo cimentou ainda mais o status do Ocidente como o único árbitro global do valor cultural, um local onde reputações são feitas e desfeitas.
É nesse contexto que devemos pensar a emergência dos estudos pós-coloniais na academia anglo-americana dos anos 1990. A trajetória de Ngũgĩ wa Thiong’o, de um participante da Afro-Asian Writers Association e recebedor do Prêmio Lotus a um professor de estudos pós-coloniais nos Estados Unidos, é ilustrativa a esse respeito. Embora algumas das obras seminais do campo tenham sido escritas na década de 1980, foi só depois do fim da Guerra Fria que o campo foi institucionalizado, com financiamento, centros, publicações especializadas e cargos de ensino. E embora os estudos pós-coloniais hoje realizem parte do mesmo trabalho que os escritores da Afro-Asian Writers Association ou os participantes do Fórum de Cineastas do Festival de Tashkent, condenando o centrismo ocidental e defendendo o trabalho de produtores culturais africanos, asiáticos e latino-americanos, o campo está fazendo isso enquanto está localizado em instituições acadêmicas ocidentais. No processo, evita ser manchado pelo pragmatismo político das relações interestatais, mas também permanece distante dos movimentos sociais vivos que antes animaram as lutas terceiro-mundistas.
Claro, as diferenças vão ainda mais fundo do que isso: a retórica revolucionária das formações do Terceiro Mundo deu lugar ao pós-estruturalismo francês sofisticado dos estudos pós-coloniais; os rudes binários colonizadores (neo) colonizados com os quais operaram os soviéticos e terceiro-mundistas foram postos de lado em favor de uma celebração (autobiográfica e desconstrucionista) do hibridismo; a adoção de nacionalismos progressistas, discursivamente compatíveis com o internacionalismo soviético, substituídos pelo interesse pós-colonial em diásporas e transnacionalidade. Os principais teóricos pós-coloniais têm suspeitado da nação, que constituiu um dos principais horizontes políticos das primeiras lutas de libertação nacional. Eles têm sido ainda mais críticos do estado (pós-colonial), no qual os primeiros intelectuais terceiro-mundistas e as burocracias soviéticas depositaram tantas esperanças: para reduzir a desigualdade, industrializar o país, aumentar a cultura nacional. A fim de refletir sobre essa transformação e suas consequências políticas e estéticas, no entanto, os estudiosos pós-coloniais precisam se envolver nessa história mais ampla que se estende além do Orientalismo de Said, além mesmo de Bandung, e através do engajamento soviético e marxista mais amplo com a questão colonial.
Selim Nadi é um candidato a Ph.D. no Centre d'histoire da Sciences Po Paris (França) e da Universität Bielefeld (Alemanha). É membro do conselho editorial das revistas Période e Contretemps e escreve sobre os movimentos operários europeus e americanos e a questão do racismo e do colonialismo.
Rossen Djagalov é professor assistente de russo na NYU e membro do coletivo editorial de LeftEast, uma plataforma da Esquerda do Leste Europeu.
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