Ainda estamos aprendendo com Rosa Luxemburgo

Mais de um século após seu assassinato, ainda há muito a descobrir na obra de Rosa Luxemburgo, à medida que mais de seus escritos se tornam disponíveis em inglês. O escritor brasileiro Michael Löwy é um dos melhores guias que temos.

Peter Hudis

Jacobin

Rosa Luxemburgo fotografada por volta de 1910. (Imagno / Getty Images) [Rosa Luxemburgo. Photographie. um 1910]

Resenha de Rosa Luxemburgo: The Incendiary Spark, de Michael Löwy (Haymarket Books, 2024)

Podemos ser motivados a mudar o mundo quando não há garantia de que nossos esforços serão bem-sucedidos? Como é possível reunir a energia, o tempo e o comprometimento necessários para reverter a devastação do capitalismo-imperialismo quando seu poder nunca pareceu mais penetrante e destrutivo?

Ao ponderarmos essas questões diante de um dos períodos mais regressivos da história política moderna, poucos pensadores falam mais diretamente sobre elas do que Rosa Luxemburgo, a revolucionária judia-polonesa que é amplamente considerada a teórica e figura política mais notável da tradição marxista.

Uma nova coleção de dez ensaios sobre Luxemburgo por Michael Löwy dá vida às suas contribuições multifacetadas como teórica política, economista e ativista revolucionária. Poucos marxistas contemporâneos estão mais bem equipados para a tarefa — Löwy se envolveu com seu trabalho de vários ângulos por mais de seis décadas.

A aposta revolucionária de Luxemburgo

A coleção representa uma contribuição distinta para a crescente literatura de e sobre Luxemburgo, afirmando que ela fez "uma contribuição única e preciosa para a teoria da história, filosofia política e epistemologia marxista". Isso porque ela foi a primeira marxista pós-marxista a negar explicitamente que o socialismo é o resultado inevitável da necessidade histórica. Luxemburgo expressou esse ponto de vista de forma mais famosa em “A Crise na Social Democracia” de 1915 (também conhecido como o Panfleto Junius), declarando que a escolha que a humanidade enfrenta é “socialismo ou barbárie”.

Ao sustentar que o projeto revolucionário é um tipo de aposta em vez de um resultado predeterminado, Luxemburgo rompeu com o determinismo econômico e o evolucionismo unilinear que caracterizavam o marxismo de sua época. A revolução social, ela sustentava, envolve “uma escolha entre diversas possibilidades objetivas [que] depende da consciência, da vontade e das ações dos seres humanos”. Para Löwy, isso desafiava a “variante socialista da ideologia do progresso inevitável que domina o pensamento ocidental desde o Iluminismo”. Ele argumenta que a posição de Luxemburgo marcou uma contribuição original para a dialética marxista, embora ela nunca tenha se envolvido em um estudo formal de filosofia.

Löwy reconhece que, embora Luxemburgo “tenha o mérito de ser uma das poucas nos movimentos operários e socialistas a desafiar a ideologia do Progresso”, no período anterior a 1915, ela também sustentou a noção de que o capitalismo “inevitavelmente” dará lugar ao socialismo devido às suas contradições objetivas. Havia razões poderosas para isso.

Os marxistas da época viam a “anarquia do mercado” como um princípio definidor do capitalismo e do socialismo como a alocação racional de bens e serviços em uma economia socialmente planejada. Como as leis imanentes da produção capitalista promovem a centralização do capital em cada vez menos mãos, eles sustentavam, segue-se que a própria trajetória do capitalismo fornece a base material para superar a propriedade privada dos meios de produção e a anarquia de mercado.

Além disso, como a concentração e a centralização do capital aumentam a socialização do trabalho, à medida que números massivos de trabalhadores são reunidos em produção cooperativa, as leis do movimento do próprio capital engendra sua negação dialética — a resistência de um proletariado desprivilegiado. Tanto os marxistas reformistas quanto os revolucionários, em um grau ou outro, sustentavam que a história estava inexoravelmente se movendo em uma direção socialista. Em questão estava a questão de como melhor organizar o proletariado para a tomada do poder uma vez que as contradições imanentes do capitalismo atingissem a maturidade.

Falso binário

Como Löwy mostra, Luxemburgo manteve-se firmemente nessa perspectiva antes de 1915. Seus primeiros trabalhos, como Reforma ou Revolução, reiteraram a visão de que "a anarquia do sistema capitalista leva inevitavelmente à sua ruína". E ela frequentemente se referia à social-democracia como um "estimulante" que "acelera" a ascensão do socialismo, que é ordenado pela necessidade histórica.

Ela tinha motivos para fazer isso, já que seu objeto de crítica em Reforma ou Revolução — as ideias "Revisionistas" de Eduard Bernstein — sustentava que o capitalismo havia superado sua propensão a crises endêmicas. Para Bernstein, isso significa que o caso do socialismo depende de um dever kantiano ou escolha ética. Isso ameaçava reduzir o socialismo a um desejo meramente subjetivo ou utópico, como havia sido para os radicais antes de Karl Marx.

Löwy mostra corretamente que Luxemburgo nunca aceitou o falso binário de que o socialismo é o produto inevitável do desenvolvimento histórico determinado economicamente ou uma escolha moral ou ética. Isso porque ela enfatizou as “condições socioeconômicas que determinam, em última instância... o socialismo como uma possibilidade objetiva”. Entre essas condições está a consciência de classe do proletariado. Ao enfatizar a importância desta última, os escritos de Luxemburgo anteriores a 1915 foram além do determinismo rígido de muitos marxistas da época, embora ela ainda aderisse à visão de um futuro socialista como uma necessidade objetiva.

Isso é especialmente evidente em seus escritos sobre a Revolução Russa de 1905, todos agora disponíveis nos Volumes Três e Quatro de suas Obras Completas. Como ela escreveu em 1906:

Tempos de revolução rasgam a gaiola da “legalidade” como vapor reprimido abrindo sua chaleira, deixando a luta de classes irromper a céu aberto, nua e desimpedida... a consciência e o poder político [do proletariado] emergem durante a revolução sem terem sido distorcidos, amarrados e dominados pelas “leis” da sociedade burguesa.

No Congresso de 1907 do Partido Trabalhista Social-Democrata Russo, em um momento em que a Revolução parecia estar caminhando para a derrota, ela fez o seguinte argumento:

Eu acho que é um líder pobre e um exército lamentável que só entra em batalha quando a vitória já está garantida. Ao contrário, não só não pretendo prometer ao proletariado russo uma sequência de certas vitórias; eu acho, ao contrário, que se a classe trabalhadora, sendo fiel ao seu dever histórico, continuar a crescer e executar suas táticas de luta consistentes com as contradições em desenvolvimento e os horizontes cada vez mais amplos da revolução, então ela pode acabar em circunstâncias bastante complicadas e difíceis. ... Mas eu acho que o proletariado russo deve ter a coragem e a determinação de enfrentar tudo o que foi preparado para ele pelos desenvolvimentos históricos, que ele deve, se for preciso, mesmo ao custo de sacrifícios, desempenhar o papel de vanguarda nesta revolução em relação ao exército global do proletariado.

A noção de que o proletariado russo na Rússia economicamente "atrasada" serviria como força de vanguarda para o movimento dos trabalhadores alemães (e, de fato, da Europa Ocidental) foi central para uma de suas obras mais importantes, A Greve de Massas, o Partido Político e os Sindicatos. Embora Karl Kautsky inicialmente tenha endossado sua abordagem, eles se separaram em 1910, quando ele decidiu que o risco de perder votos nas próximas eleições do Reichstag significava que o apelo de Luxemburgo para estender a greve de massas da Rússia para a Alemanha tinha que ser colocado em segundo plano.

Socialismo ou Barbárie

Löwy vê sua ruptura com Kautsky como uma indicação de que "se alguém aceita a premissa kautskiana da inevitabilidade do socialismo, é difícil escapar de uma lógica política passiva e de 'espera'". Ele define a “visão de mundo inteira de Kautsky como o produto de uma fusão maravilhosamente bem-sucedida entre a metafísica iluminista do progresso, o evolucionismo social darwiniano e o pseudo determinismo ‘marxista ortodoxo’”.

No entanto, para Löwy, “a ruptura metodológica definitiva entre Rosa Luxemburgo e Kautsky só se produz em 1915, por meio da frase ‘socialismo ou barbárie’”. Luxemburgo passa por uma crise intelectual com a eclosão da Primeira Guerra Mundial e a capitulação da Segunda Internacional à burguesia nacional. Seu “fatalismo otimista”, observa Löwy, foi “obviamente bastante abalado pelo colapso da Segunda Internacional”.

Como Luxemburgo afirma no Junius Pamphlet:

Friedrich Engels disse uma vez: “A sociedade burguesa está na encruzilhada, seja na transição para o socialismo ou na regressão à barbárie”... Até agora, todos nós provavelmente lemos e repetimos essas palavras sem pensar, sem suspeitar de sua seriedade assustadora. ... Hoje, enfrentamos a escolha exatamente como Friedrich Engels previu há uma geração: ou o triunfo do imperialismo e o colapso de toda a civilização... ou a vitória do socialismo, que significa a luta ativa consciente do proletariado internacional contra o imperialismo e seu método de guerra.

Por muitos anos, os leitores de Luxemburgo buscaram a fonte da frase de Engels "socialismo ou barbárie" (ela mesma não forneceu uma). Löwy considera sua fonte o Anti-Dühring de Engels, que contém a seguinte linha: "Se toda a sociedade moderna não deve perecer, uma revolução no modo de produção e distribuição deve ocorrer." No entanto, esta passagem não menciona realmente uma escolha entre "socialismo ou barbárie" diretamente. Löwy sugere que, embora Engels possa ter inspirado Luxemburgo, ela foi a primeira a levar o conceito a sério em vez de usá-lo como um floreio retórico.

Graças ao trabalho de Ian Angus, agora sabemos que a frase não vem de Engels. Ela vem do comentário de Kautsky sobre o Programa de Erfurt (1892), que se tornou um dos textos mais lidos no movimento socialista da época:

Se de fato a comunidade socialista fosse uma impossibilidade, então a humanidade seria cortada de todo desenvolvimento econômico posterior. ... Do jeito que as coisas estão hoje, a civilização capitalista não pode continuar; devemos avançar para o socialismo ou voltar para a barbárie.

Como Luxemburgo escreveu o Panfleto Junius da prisão, é compreensível que sua memória não a tenha ajudado muito a lembrar a fonte. Mas não é insignificante que ela se refira a ele como o que "todos nós provavelmente lemos e repetimos".

Se for o caso, como Angus observa, que “conceitos e formulações no livro de Kautsky se tornaram moeda corrente em círculos socialistas”, o quanto de ruptura com a ortodoxia estabelecida a evocação de Luxemburgo de “socialismo ou barbárie” realmente representa? Já que Kautsky usou a frase pela primeira vez e (de acordo com Löwy) foi o principal fornecedor do “determinismo ‘marxista ortodoxo’ pseudo”, não se segue que se pode proclamar a escolha entre “socialismo ou barbárie” sem romper totalmente com o determinismo histórico ou econômico.

Luxemburgo no mundo não ocidental

Um aspecto particularmente importante desta coleção é que Löwy não separa os escritos políticos de Luxemburgo dos seus escritos econômicos — uma abordagem que é muito rara na literatura secundária. O capítulo sobre “Imperialismo Ocidental Contra o Comunismo Primitivo: Uma Nova Leitura dos Escritos Econômicos de Rosa Luxemburgo” é uma exploração notável de sua apreciação das formações comunitárias indígenas pré-capitalistas e apoio à “resistência feroz” travada pelos povos colonizados contra o colonialismo e o imperialismo.

Embora Luxemburgo tenha se oposto aos apelos por autodeterminação nacional por nacionalidades submetidas na Europa como um desvio do internacionalismo proletário, ela foi uma oponente fervorosa do colonialismo e do imperialismo e apoiou as lutas dos povos colonizados contra eles na África, Ásia, América Latina e Austrália. Ao fazer isso, ela se envolveu em extensos estudos antropológicos e etnográficos de formações comunitárias indígenas no mundo não ocidental, elogiando-as como superiores em muitos aspectos ao que caracteriza a modernidade capitalista.

Como Löwy observa:

Segundo ela, a luta das populações indígenas contra a metrópole imperial manifesta admiravelmente a tenaz resistência das antigas tradições comunistas contra a ávida busca por lucros brutalmente imposta pela "europeização". ... Lendo nas entrelinhas, pode-se discernir aqui a ideia de uma aliança entre a luta anticolonial dos povos colonizados e a luta anticapitalista do proletariado moderno como uma convergência revolucionária entre o antigo e o novo comunismo.

Isso é ainda mais confirmado por uma descoberta feita logo após o livro de Löwy ir para a imprensa: um grande número de artigos de Luxemburgo apoiando as lutas anticoloniais na África subsaariana. Eles apareceram anonimamente em 1904 em um jornal de língua polonesa que ela editou em Poznan, uma área de falantes predominantemente de polonês que havia sido anexada ao Império Alemão.

Embora se saiba há muito tempo que Luxemburgo atacou o genocídio da Alemanha contra os povos Nama e Herero do sudoeste da África em The Accumulation of Capital e no Junius Pamphlet, só recentemente foi descoberto que praticamente todas as edições da Gazeta Ludowa entre janeiro e junho de 1904 continham artigos dela em apoio à revolta Nama e Herero em andamento contra o imperialismo alemão e revoltas no Malawi, Congo e África do Sul. A quantidade de material sobre a África chega a cerca de setenta e cinco páginas do tamanho de um livro. Luxemburgo claramente queria que o proletário polonês soubesse sobre o que estava acontecendo na África — e queria que eles estendessem solidariedade às vítimas do colonialismo alemão.

Marx e Luxemburgo

Essa perspectiva era inseparável dos estudos de Luxemburgo sobre as contribuições positivas de formas não mercantilizadas e coletivas encontradas em muitas sociedades pré-capitalistas, bem como em sociedades não capitalistas de sua época. Löwy aponta para sua ênfase na "resiliência" das formações comunais pré-capitalistas como uma "ruptura com o evolucionismo linear, o progressismo positivista e todas as interpretações banalmente 'modernizadoras' do marxismo que prevaleciam em sua época". Ele a vê como indo além de Marx nesse aspecto, já que ela deu maior ênfase às consequências prejudiciais da colonização britânica da Índia do que Marx fez em seus escritos do início da década de 1850, que elogiavam suas tendências modernizadoras.

Luxemburgo não conhecia os escritos de Marx das décadas de 1870 e 1880 sobre o mundo não ocidental, então ela não sabia que ele havia rompido durante essa fase de seu pensamento com o evolucionismo unilinear que marcou o Manifesto Comunista e seus escritos sobre a Índia na década de 1850. Luxemburgo estudou alguns dos mesmos escritores que Marx em sua pesquisa sobre sociedades não ocidentais (como Lewis Morgan, Sir Henry Sumner Maine e Maksim Kovalevsky), mas ela tirou conclusões diferentes das de Marx a partir de sua leitura deles.

Por exemplo, ela sustentava que a sociedade indiana era feudalista, o que Marx negava sob o argumento de que é errado impor categorias europeias em um contexto não europeu. E enquanto Marx enfatizava a persistência de formações comunitárias indígenas diante da intrusão colonial, ela insistia que o capitalismo tinha um impacto destrutivo imediato: "O encontro é mortal para a velha sociedade universalmente e sem exceção... destruindo todos os laços tradicionais e transformando a sociedade em um curto período de tempo em uma pilha informe de escombros."

Marx afirma em suas cartas de 1881 a Vera Zasulich e seu prefácio de 1882 à edição russa do Manifesto Comunista que as formas comunitárias da Rússia de trabalhar e possuir a terra, como o mir e o obshchina, poderiam servir como base para uma transição para o comunismo que contorna o estágio capitalista de desenvolvimento. Como Löwy observa, "Sobre o tópico da comuna rural russa, a visão de Luxemburgo é muito mais crítica do que a de Marx."

Luxemburgo certamente estava familiarizada com o Prefácio de Marx de 1882, mas ela nunca o menciona. Ela sustentou até o fim de sua vida que a Rússia precisava passar por um longo período de desenvolvimento capitalista antes de chegar ao socialismo. Ainda em abril de 1917, no exato momento em que Vladimir Lenin apresentou uma perspectiva muito diferente em suas Teses de abril, Luxemburgo ofereceu a seguinte visão:

Assim, a revolução na Rússia derrotou hoje o absolutismo burocrático na primeira tentativa. No entanto, essa vitória não é o fim, mas apenas um começo fraco... a energia revolucionária outrora desperta do proletariado russo deve, com lógica histórica igualmente inevitável, retomar o caminho da ação democrática e social radical e retomar o programa de 1905: uma república democrática, a jornada de oito horas, a expropriação de grandes propriedades, etc.

Na verdade, em nenhum lugar Luxemburgo sugere que uma sociedade pré-capitalista pode alcançar uma transição para o socialismo sem passar pelo estágio capitalista de desenvolvimento. Nesse sentido, ela se apegou a aspectos do progressismo evolucionista unilinear e modernista que caracterizavam o marxismo de sua época.

Luxemburgo e organização

Löwy faz a intrigante afirmação de que a visão de Luxemburgo "do fator subjetivo, vontade e consciência" no Junius Pamphlet levou a uma "real reaproximação" entre ela e Lenin sobre a questão da organização após 1915, "na prática como na teoria". Ele atribui suas diferenças anteriores ao "mal-entendido de Luxemburgo sobre a teoria leninista do partido", já que no período anterior a 1914, ela acreditava que "a queda do capitalismo era inevitável e que a vitória do proletariado seria irresistível".

Este argumento é questionável em duas contagens. Primeiro, além de seu trabalho no Partido Social-Democrata da Alemanha (SPD), Luxemburgo foi líder de dois partidos altamente disciplinados, a Social-Democracia do Reino da Polônia, de 1893 a 1900, e a Social-Democracia do Reino da Polônia e Lituânia (SDKPiL), de 1900 a 1919; o último grupo tentou se filiar ao partido de Lenin em 1903. Portanto, ela dificilmente pode ser acusada de subestimar o fator subjetivo da vontade e da consciência antes de 1915.

Segundo, uma vez que Löwy sustenta que Luxemburgo foi a primeira a romper com a noção da inevitabilidade do socialismo em 1915, como ela poderia ter feito "uma real reaproximação" com o conceito de organização de Lenin? Pelo próprio raciocínio de Löwy, o líder bolchevique formulou esse conceito em 1903, em um momento em que aderiu à noção da inevitabilidade do socialismo. Luxemburgo não precisava que Lenin soubesse que uma organização disciplinada, pró-ativa e intervencionista era necessária para dar direção às lutas de massa — esse ponto era um dado adquirido dentro dos movimentos radicais da época.

Isso não significa que Löwy não seja crítico de Lenin. Ele sublinha as diferenças acentuadas de Luxemburgo com Lenin e Leon Trotsky sobre sua supressão da democracia após a Revolução de 1917. Ele descreve sua crítica à supressão da liberdade de imprensa, associação e reunião como

profético... sem liberdades democráticas, a práxis revolucionária das massas, a autoeducação popular pela experiência, a autoemancipação dos oprimidos e o exercício do poder pela classe trabalhadora são impossíveis.

Ele conclui que os líderes bolcheviques "ajudaram involuntariamente a criar o golem que os destruiria". Claramente, a monopolização do poder estatal por um único partido (que em 1921 até baniu facções internas) teve muito a ver com isso.

Esta é a questão crítica, pois a opção de "socialismo ou barbárie" se torna ainda mais assustadora se o esforço para criar o socialismo pode, por si só, gerar um tipo de barbárie, como fizeram muitas revoluções no século XX. O legado das muitas revoluções abortadas e inacabadas do século passado torna vital repensar a questão da organização, em vez de confiar em conceitos de organização que pertencem a uma era diferente.

Luxemburgo estava, é claro, profundamente envolvida em tais questões. Ela não subestimou a importância da organização em nome da espontaneidade. Isso fica claro em seu trabalho incansável em nome do SPD, bem como em seu papel como líder de partidos como o SDKPiL na Polônia. Este último era, em alguns aspectos, ainda mais "leninista" e centralista do que o partido de Lenin, mas isso não era porque ela se opunha a formas democráticas de organização.

Em vez disso, como os bolcheviques, seu partido teve que operar em um estado czarista autocrático, o que exigia trabalho ilegal, uma existência subterrânea e estruturas centralizadas. No entanto, ela não sustentou essa forma de organização como um modelo universal que pudesse ser aplicado às democracias burguesas ocidentais nas quais prevaleciam condições muito diferentes. Nem presumiu que tal forma seria adequada ao obter o poder estatal.

O problema da organização continua inacabado na tradição marxista, em grande parte porque a tarefa mais ampla de repensar o que o socialismo significa para hoje também permanece inacabada. Espero que esta notável coleção de ensaios de um pensador notável nos ajude a repensar o necessário para encontrarmos uma saída para as atuais contradições em que nos encontramos.

Colaborador

Peter Hudis é professor de filosofia no Oakton Community College e autor de Frantz Fanon: Philosopher of the Barricades.

Rosa Luxemburgo expôs o genocídio colonial na Namíbia

Quando a Alemanha negou a denúncia de genocídio da África do Sul contra Israel, o governo da Namíbia lembrou aos políticos alemães o legado genocida de seu estado na África. Na época, a militante socialista Rosa Luxemburgo expôs os crimes do colonialismo alemão enquanto eles aconteciam.

Peter Hudis

Jacobin

Rosa Luxemburgo, por volta de 1900. (Karl Pinkau / Wikimedia Commons)

O governo da Namíbia expressou de forma marcante sua solidariedade com os palestinos que enfrentam os ataques de destruição contínuos em Gaza por Israel em 13 de janeiro, em apoio à acusação de genocídio contra Israel que a África do Sul apresentou ao Tribunal Internacional de Justiça. O governo namibiano emitiu a seguinte declaração em resposta à decisão do governo alemão de apoiar oficialmente a negação destas acusações feita a Israel:

A Namíbia rejeita o apoio da Alemanha aos atos genocidas do racista Estado israelense contra civis inocentes em Gaza. A Alemanha cometeu o primeiro genocídio do século XX em 1904–1908, no qual dezenas de milhares de namibianos inocentes morreram nas condições mais desumanas e brutais. O Presidente [Hage] Geingob apela ao Governo alemão para que reconsidere a sua decisão inoportuna de intervir como terceiro em defesa e apoio aos atos genocidas de Israel perante o Tribunal Internacional de Justiça.

É certamente um notável ato de má-fé por parte da Alemanha ao defender as ações de Israel quando ainda não respondeu plenamente pelos seus próprios atos genocidas contra os povos Nama e Herero, no que é hoje a Namíbia. O Estado alemão nunca concordou em compensar financeiramente ou oferecer reparações aos descendentes de suas vítimas.

Genocídio na Namíbia

A Alemanha começou a assumir o controle do Sudoeste africano em 1884, pouco depois da Conferência de Berlim ter dividido a África entre um conjunto de potências europeias, com o apoio ativo dos Estados Unidos. Despojou os africanos de suas terras, os forçou a entrar em reservas e campos de concentração e sujeitou muitos ao trabalho escravo.

Em 1903, os Nama se revoltaram contra a ocupação alemã, aos quais se juntaram pouco depois os Herero, em 1904. A Alemanha respondeu com uma violência sem precedentes: o General Lothar von Trotha, um notório militarista que ajudou a suprimir a Rebelião Boxer na China em 1900, deu uma mão para esmagar a rebelião. Trotha declarou:

Acredito que esse povo como tal deveria ser aniquilado ou, se isso não fosse possível por medidas táticas, deveria ser expulso do país... o movimento constante das nossas tropas nos permitirá encontrar os pequenos grupos deste povo e destruí-los gradualmente.

Depois de derrotar os rebeldes em batalha, ele conduziu comunidades inteiras – homens, mulheres e crianças – para o deserto de Kalahari, onde a maioria morreu de sede, doenças ou fome. A intenção genocida era inconfundível na proclamação de von Trotha:

Qualquer Herero encontrado dentro da fronteira alemã, com ou sem arma ou gado, será executado. Não pouparei nem mulheres ou crianças. Darei a ordem para expulsá-los e atirar neles.

Cerca de cem mil Nama e Herero – 85 por cento da sua população total – morreram como resultado.

Aclamado por suas ações pelo kaiser alemão, Trotha se tornou uma figura de destaque na racista e da extrema direita Sociedade Thule após seu regresso à Alemanha. Nesse papel ele serviu de inspiração para o jovem Adolf Hitler. Não foi certamente por acaso que Hitler declarou mais tarde, ao lançar a sua invasão da União Soviética em 1941: “A Rússia é a nossa África e os russos são os nossos africanos”.

Luxemburgo e o imperialismo

A estridente resposta do governo da Namíbia ao governo alemão recorda a poderosa acusação do imperialismo alemão que Rosa Luxemburgo, a socialista revolucionária judia e polonesa, fez naquela época. Desde o início de sua trajetória como ativista e teórica, Luxemburgo criticou as implicações genocidas da intrusão do capital europeu e americano no mundo não-ocidental – incluindo a África, uma parte do mundo à qual muitos socialistas ocidentais prestaram pouca atenção àquela altura.

Como escreveu Luxemburgo na sua Introdução à Economia Política (1909-15):

Para os povos dos territórios colonizados, a transição das condições comunistas primitivas para as condições capitalistas modernas ocorre sempre como uma súbita catástrofe, um infortúnio imprevisível com os sofrimentos mais terríveis, como é atualmente o caso dos Alemães com os Negros do Sudoeste de África.

Ela ampliou esta crítica em sua obra-prima, A Acumulação de Capital, ao discutir a Guerra dos Bôeres entre os colonos Afrikaner brancos e o governo britânico na África do Sul. Luxemburgo observou que as “pequenas repúblicas camponesas” dos bôeres estavam envolvidas numa “guerrilha constante com os africanos de língua bantu”:

A economia camponesa e a política colonial do capital de grande escala envolveram-se mutuamente numa luta competitiva pelos Khoikoi e outros povos indígenas – isto é,por suas terras e sua força de trabalho. O objetivo de ambos os lados era exatamente o mesmo: esmagar, expulsar ou exterminar os Negros Africanos, destruir suas formas de organização social, se apropriar de suas terras e os obrigar a trabalhar em condições de exploração.

Ela destacou os crimes da Alemanha contra os Nama e os Herero à medida que ocorriam. Considere a seguinte passagem de seu artigo de 1904 “O Julgamento do Terrorista Russo”:

Nossos Conselheiros Privados sabem muito bem como perseguir os Hereros africanos e os “chineses de rabo de cavalo”, convocando “cruzadas vingativas” para que a morte de cada aventureiro colonial alemão seja “expiada” não por uma, mas por milhares de vidas estrangeiras. Eles veem seus gritos de vingança como sendo a “honra alemã”, assim que alguém em Honolulu ou na Patagônia ousa olhar para os alemães com desaprovação.

Luxemburgo desenvolveu este ponto ainda mais no seu ensaio “Mulheres Proletárias” (1912):

A construção do futuro requer muitas mãos e corações. Um mundo de miséria feminina aguarda por alívio. A esposa do camponês geme ao quase desmaiar sob os fardos da vida. Na África alemã, no deserto de Kalahari, os ossos de mulheres hereros indefesas branqueiam ao sol, caçadas por um bando de soldados alemães e sujeitas a uma morte horrível de fome e sede. Do outro lado do oceano, nas altas falésias do Putumayo, os gritos de morte das mulheres indígenas martirizadas, ignoradas pelo mundo, desaparecem nas plantações de borracha dos capitalistas internacionais.

Três anos depois, ela recordou novamente a litania dos crimes coloniais em seu famoso Panfleto Junius:

A atual guerra mundial é um ponto crítico na trajetória do imperialismo... O “mundo civilizado” que permaneceu calmamente parado quando este mesmo imperialismo condenou dezenas de milhares de Hereros à destruição; quando o deserto de Kalahari estremeceu com o grito insano dos sedentos e a respiração estridente dos moribundos... quando em Trípoli os árabes foram ceifados, sob fogo e espadas, sob o jugo do capital, enquanto sua civilização e suas casas eram arrasadas.

Redescobrindo Luxemburgo

As críticas agudas de Luxemburgo aos crimes do imperialismo alemão contra os povos indígenas do Sudoeste de África são há muito conhecidas. No entanto, só recentemente se descobriu que ela escreveu uma série de análises e reportagens sobre a revolta Nama e Herero em 1904, que eram publicadas duas vezes por semana no jornal de língua polonesa Gazeta Ludowa.

A Gazeta Lodowa foi publicada em Poznań, uma região predominantemente de língua polonesa que foi anexada ao Império Prussiano durante a segunda divisão da Polônia em 1793. A publicação foi patrocinada pelo Partido Social Democrata Alemão (SPD) em vez da Social Democracia do Reino da Polónia e da Lituânia a qual Luxemburgo fazia parte, que atuou na Polônia ocupada pela Rússia.

Como parte de um esforço para mostrar aos céticos dirigentes do SPD que ela poderia conquistar os trabalhadores poloneses em Poznań e outras partes da Polônia ocupada pelos alemães para a causa do socialismo, Luxemburgo tornou-se editora do jornal de julho de 1902 a junho de 1904. Embora seja possível encontrar muitas das edições de 1902 e 1903, todas as de 1904 foram. O jornal foi encerrado em julho de 1904, após a prisão e execução do camarada e amigo próximo de Luxemburgo, Marcin Kasprzak (seu principal organizador em Poznań), e sua própria sentença de prisão de três meses no final de 1904.

Todos os artigos de Luxemburgo na Gazeta Ludowa foram publicados anonimamente. Cobriram uma vasta gama de questões, de desenvolvimentos políticos na Alemanha até a opressão dos poloneses pelos colonos alemães que procuravam “limpar” os poloneses de partes da Silésia e da Prússia do Sul, bem como vários eventos que ocorreram pelo mundo. Em 1962, o historiador trabalhista polonês Felix Tych identificou Luxemburgo como autora de vinte e sete artigos na Gazeta Ludowa.

No entanto, esses escritos foram completamente ignorados. Eles nunca foram reproduzidos em polonês ou incluídos em suas Obras Escolhidas em alemão e permaneceram totalmente desconhecidos nos países de língua inglesa. Graças à prodigiosa investigação de Jörn Schütrumpf, descobriu-se recentemente que a própria Luxemburgo escreveu praticamente todos os artigos de 1904 neste jornal de quatro páginas.

Além disso, quase todas as edições continham artigos e reportagens da sua autoria sobre acontecimentos na África – principalmente sobre a resistência dos Nama e Herero ao genocídio alemão. Ela claramente queria que os proletários polacos soubessem o que estava a acontecer no Sudoeste de África e demonstrassem solidariedade com as vítimas africanas da opressão alemã.

Alguns dos escritos de Luxemburgo na Gazeta Ludowa apareceram recentemente pela primeira vez em tradução alemã numa coleção editada por Holger Politt. Todos os escritos de Luxemburgo na Gazeta Ludowa , totalizando várias centenas de páginas, aparecerão num próximo volume das Obras Completas de Rosa Luxemburgo, em língua inglesa.

A civilização do capital

Luxemburgo tinha muito a fazer em 1904. Ela foi uma prolífica escritora para a imprensa socialista alemã, que se envolveu intensamente em debates teóricos e políticos no SPD e na Internacional Socialista, além de trabalhar incansavelmente para fazer campanha para os candidatos do SPD enquanto dirigia seu partido clandestino na Polônia (juntamente com seu colega Leo Jogiches). Isso sem contar sua volumosa correspondência.

É difícil imaginar como ela encontrou tempo para escrever praticamente todo o conteúdo de um jornal duas vezes por semana naquela que era, então, uma cidade provinciana de 120 mil habitantes, de tamanho bastante modesto – descobriu-se que ela tinha menos apoiadores em Poznań do que deixava transparecer ao SPD. E ainda assim conseguiu lidar com esse compromisso extra.

Então, o que Luxemburgo tinha exatamente a dizer sobre os acontecimentos na África em 1904? Em janeiro daquele ano, ela destacou as espoliações do rei belga Leopoldo II no Congo:

Um padre inglês, missionário, descreve da seguinte forma as atrocidades dos belgas para com os Negros na colônia belga do Congo: Em Mbongo, uma aldeia belga no Congo, foi montado um depósito de borracha onde a população local tira borracha da seringueira, que é acumulada como taxa. Se o homem Negro não trouxer borracha suficiente, o castigo mais leve que o espera é uma chicotada. Os Negros são frequentemente fuzilados na hora por tais crimes como um exemplo dissuasor para que “os outros sejam mais diligentes”.

Acontece também que os belgas, para poupar munições, fazem com que os Negros se alinhem uns atrás dos outros, para que possam matar várias pessoas com apenas uma bala, que penetra um corpo após o outro. Numa outra estação belga, o missionário viu esqueletos humanos espalhados na grama; ele contou 36 crânios. Quando perguntou de onde vinham os ossos, lhe foi dito que eram Negros baleados por soldados belgas e que os seus familiares estavam proibidos de os enterrar. É seguro afirmar que estas feras em forma humana, que cometem assassinatos elaborados por causa do deus dinheiro, ainda farão comentários sobre a “imoralidade dos socialistas”.

Respondendo ao perdão do Príncipe Prosper von Arenberg, um oficial militar alemão que torturou e assassinou brutalmente um africano indefeso, ela escreveu o seguinte em fevereiro de 1904:

Você fica com os cabelos em pé quando lê sobre tal assassinato e é difícil acreditar que a fera capaz de tal abominação seja um ser humano normal. E, no entanto, tanto o julgamento como o seu resultado levantam muitas questões curiosas e preocupantes. Em primeiro lugar, quantos assassinos condenados podem existir que, como o príncipe Arenberg, sofrem de doenças mentais e, no entanto, foram calmamente enviados para o cadafalso ou para a prisão? Nós, sociais-democratas, somos decididamente contra a pena de morte e contra as penitenciárias em geral; não acreditamos que uma prisão possa reformar qualquer criminoso. De qualquer forma, perguntamos: se os papéis tivessem sido invertidos, isto é, se o infeliz Negro tivesse assassinado o Príncipe Arenberg, a opinião pública teria se esforçado tanto trabalho para analisar sua condição mental?

Ela prosseguiu levantando “a questão mais importante” decorrente do caso de Arenberg:

O que deveríamos pensar de uma política colonial que resulta em criminosos insanos e degenerados ganhando um poder tão ilimitado sobre a vida e a morte da infeliz população nas colônias? É de se admirar que o povo Herero prefira morrer agora a continuar reconhecendo o domínio da “cultura” alemã, que é representada por feras como [Carl] Peters, [Karl] Wehlan, [Heinrich] Leist e o Príncipe von Arenberg?

Também em fevereiro de 1904, Luxemburgo voltou ao assunto do Congo e à exposição das atrocidades de Leopoldo por Roger Casement, que participou da Revolta da Páscoa na Irlanda doze anos depois:

Foi recentemente apresentado o relatório do governo inglês sobre as condições prevalecentes no estado africano do Congo, que é uma colônia belga. O relatório contém o relato de uma testemunha ocular do cônsul inglês Casement, que examinou a área em uma viagem especial. O cônsul relata que o comércio aberto de escravos desapareceu no Congo (já existia antes e ainda é praticado até certo ponto!), mas agora existe trabalho forçado.

Mas o “trabalho forçado” dos Negros significa nada menos do que a escravidão de fato, sobre a qual o próprio relator dá a melhor informação quando descreve como os funcionários belgas atiram as mulheres na prisão apenas para forçar os seus maridos a trabalhar, ou quando descreve a tortura contra os Negros e outros horrores cometidos pelos soldados coloniais. A imprensa inglesa está extremamente indignada com a desumanidade dos belgas, mas esquece que os ingleses em suas colônias não são melhores ao lidar com as chamadas “tribos semisselvagens” quando espalham a “civilização” do capital através de roubos, assassinatos e tortura.

Em abril, Luxemburgo discutiu a relação entre o capitalismo e a expansão colonial:

Enquanto o mundo inteiro está atento à luta sangrenta entre a Rússia e o Japão por uma grande parte da Ásia continental, em suas costas a terra africana foi silenciosa e secretamente dividida! Este é o caminho sangrento com que o capitalismo percorre o globo! Mas quanto mais rápido ele corre, consumido pela roubalheira gananciosa, mais rápido ele alcança seu objetivo – seu fim. Apesar de seu sangrento percurso, o movimento socialista pressiona como uma sombra inseparável na sequência do roubo e da exploração do capitalismo. Onde o capitalismo abre hoje o caminho através de desertos, montanhas e oceanos, aí levantaremos um dia o povo iluminado que libertou o trabalho, libertou os povos, confraternizou a humanidade, acabou com o sofrimento e a opressão. E para os Negros nos desertos africanos, que estão agora divididos como um rebanho de gado entre duas potências vorazes, o socialismo internacional e vitorioso trará um dia a boa nova da liberdade, igualdade e fraternidade!

Outro artigo do mesmo mês relacionou as atrocidades coloniais alemãs na África ao militarismo servil e autoritário no front interno:

Os Alemães ordenam que os Negros sejam caçados para lhes tirar o solo e a honra, após o que sua liberdade, paz e meios de subsistência são arrancados. Os agricultores e trabalhadores da Pomerânia, de Posen, da Baviera, a quem nenhuma pessoa Negra alguma vez fez nada de mal, agora caçam o pobre povo Negro em algum deserto arenoso da África, assassinando, roubando e estuprando as mulheres. Será que pelo menos um deles fará isso por iniciativa própria e com ponderação? Não, a disciplina militar férrea por si só transforma o soldado num animal, num fratricida, num assassino de guerra. Primeiro, ele é maltratado, humilhado e desonrado no quartel durante dois anos, e depois é solto como um cão treinado.

Luxemburgo continuou a desenvolver o tema:

Os crimes do militarismo atual estão tão intimamente ligados como elos de uma corrente. Os maus tratos aos soldados em tempos de paz, os crimes de guerra, as políticas de conquista militar - tudo isto são apenas flores e frutos de um único ramo, o do militarismo, que cresce num único arbusto, o da economia capitalista.

Novas paixões, novas forças

É difícil ler estas passagens e não se impressionar com o quanto falam dos horrores que se abatem sobre aqueles que sofrem hoje com o neocolonialismo e o imperialismo – seja na Palestina, na Ucrânia ou na Amazônia. Naquela época, como agora, esta opressão é a “flor e fruto de um único ramo” – um sistema capitalista global em total desordem.

Rosa Luxemburgo era, claramente, uma verdadeira internacionalista e anti-imperialista, e, acima de tudo, uma humanista, que não tinha ilusões de que a luta contra o imperialismo pudesse ter sucesso se se limitasse a atos de vingança e terrorismo.

Como ela argumentou durante a Revolução Russa de 1905, “a sede de vingança desperta invariavelmente vagas esperanças e expectativas” e “enfraquece a compreensão clara da necessidade absoluta e da importância excepcionalmente decisiva de um movimento de massas entre o povo, uma revolução de massas do proletariado” para a destruição do capitalismo e do imperialismo.

A onda massiva de protestos em solidariedade à Palestina e contra o genocídio de Israel aponta precisamente para o surgimento do tipo de novas paixões e de novas forças que podem tornar esta perspectiva uma realidade para o presente.

Colaborador

Peter Hudis, é professor de Filosofia na Faculdade Comunitária de Oakton e autor de Frantz Fanon: Philosopher of the Barricades. ("Frantz Fanon: Filósofo das Barricadas") e Marx's Concept of the Alternative to Capitalism ("O Conceito Marxiano de Alternativa ao Capitalismo"), além de ter organizado, junto de Kevin B. Anderson, o The Rosa Luxemburg Reader ("O Leitor de Rosa Luxemburgo"), e junto de Paul Le Blanc estar organizando a publicação da obra completa de Rosa Luxemburgo em inglês.

Rosa Luxemburgo antecipou o impacto destrutivo da globalização capitalista

A obra de Rosa Luxemburgo, A Acumulação do Capital, descreveu a devastação que o capitalismo causou no que hoje chamamos de Sul Global. Os ativistas socialistas e ambientais de hoje podem extrair informações valiosas da compreensão de Luxemburgo sobre o sistema mundial.

Peter Hudis

Jacobin

Um retrato de Rosa Luxemburgo em uma manifestação contra a Guerra do Vietnã em Berlim. (Rogge and ullstein bild / Getty Images)

Tradução / Poucas questões assumiram maior importância nas últimas décadas do que o impacto destrutivo da globalização capitalista sobre os povos indígenas, sobre as relações sociais não mercantilizadas e sobre o meio ambiente natural. Portanto, não é surpresa que tenha havido um renascimento do interesse em uma das análises mais destacadas desse fenômeno: a obra de 1913 de Rosa Luxemburgo, A Acumulação do Capital: Uma Contribuição à Teoria Econômica do Imperialismo.

O livro de Luxemburgo foi publicado às vésperas da Primeira Guerra Mundial, mas alguns de seus temas são surpreendentemente relevantes para o nosso tempo. Uma nova e muito melhorada tradução para o inglês tornou-se disponível na última década como parte do projeto de publicação de suas obras completas. Neste ensaio, farei uma breve introdução aos principais argumentos que Luxemburgo apresentou sobre a dinâmica do capitalismo e discutirei como eles podem ser aplicados ao sistema atual.

Marxismo anticolonial

Rosa Luxemburgo foi uma internacionalista notável, conhecida por suas críticas inovadoras ao colonialismo e ao imperialismo. Como uma mulher judia crescendo na Polônia ocupada pela Rússia, ela estava profundamente ciente de que a dominação colonial é uma ofensa à humanidade.

Sua oposição a isso só se aprofundou quando o novo estágio global do imperialismo emergiu nos anos que precederam sua mudança para a Alemanha em 1898, onde ela se tornou uma figura de destaque na Segunda Internacional. Desde seus primeiros escritos, Luxemburgo estava determinada a mostrar que a destruição de povos indígenas e formações sociais no mundo não ocidental pelo capitalismo euro-americano não era uma característica acidental ou secundária da acumulação de capital, mas sim seu pré-requisito fundamental.

Ela não estava sozinha nesse esforço. A Segunda Internacional compreendia uma ampla variedade de tendências, desde reformistas que se desculpavam ou até apoiavam o colonialismo até marxistas revolucionários que o condenavam. Karl Kautsky, considerado o “Papa do Marxismo” antes de 1914, emitiu várias denúncias poderosas do imperialismo, argumentando que as revoltas anticoloniais na China e na Índia poderiam inspirar o movimento operário europeu a aprofundar suas lutas contra o capitalismo.

Heinrich Cunow, que lecionou ao lado de Luxemburgo na escola do Partido Social-Democrata Alemão (SPD) em Berlim, escreveu uma análise das formações comunais na região andina da América do Sul, argumentando que “a maior parte do que os social-democratas hoje almejam como seu ideal concebido, mas que em nenhum momento alcançaram, foi realizado na prática pelos Incas”. E Vladimir Lenin, que passou dois terços de sua carreira política como parte da Segunda Internacional, escreveu um estudo famoso sustentando que o imperialismo estava inextricavelmente ligado ao surgimento do capitalismo monopolista.

A alegação feita por alguns nos últimos anos de que os marxistas revolucionários da época priorizavam a classe trabalhadora europeia em detrimento dos interesses dos “condenados da terra” no Sul Global é, portanto, claramente insustentável. No entanto, Luxemburgo foi além de outros marxistas de seu tempo ao produzir o que é, sem dúvida, a análise mais abrangente e teoricamente sofisticada da conexão entre capitalismo e imperialismo em A Acumulação do Capital.

Barreiras à acumulação

Este extenso livro — complementado por sua Anti-Crítica, escrita dois anos depois — foi o produto de anos de reflexão sobre um problema crítico na teoria econômica. O impulso do capitalismo para maximizar o lucro tende a desconsiderar quaisquer limites humanos ou naturais que se interponham em seu caminho. Ao fazer isso, também tende a suprimir demandas por salários mais altos e melhores condições de vida que ameaçam a maximização do lucro.

Como o valor das mercadorias é realizado apenas quando são colocadas no mercado e consumidas, quem ou o que fornece o poder de compra que permite que o valor do produto excedente seja produtivamente reinvestido, o que é uma condição prévia para a acumulação de capital em uma escala cada vez maior? De acordo com a análise de Luxemburgo, claramente não pode ser fornecido pela classe trabalhadora, cuja produção supera em muito seu poder de compra. Tampouco pode ser fornecido pelo consumo de bens de luxo pelos capitalistas, que são relativamente poucos em número (mesmo que sua ganância seja infinita).

Ela abordou o problema pela primeira vez em 1899:

A tendência para crises resulta do simples e indiscutível fato de que, enquanto a expansão incessante é um pré-requisito para a sobrevivência da produção capitalista, e enquanto [o impulso para] essa expansão é ilimitado, existem limites para cada país específico quanto à possibilidade de vendas no mercado interno e externo. Esta contradição entre a expansão da produção e os limites do mercado, na qual o capitalismo falha no ponto de suas próprias relações de venda, deve eventualmente trazer, com necessidade natural, um momento em que o capitalismo se torna uma impossibilidade social e a transformação socialista se torna uma necessidade em igual medida.

O capitalismo, é claro, tenta contornar esses limites — a busca pela maximização do lucro o obriga a fazer isso. Mas como ele consegue encontrar o poder de compra necessário para manter o sistema não apenas funcionando em um estado estável de equilíbrio (“reprodução simples”), mas também crescendo continuamente (“reprodução ampliada”)?

Essa questão estava na mente de Luxemburgo quando ela se voltou para um estudo intenso das sociedades não ocidentais entre 1907 e 1912, período em que ensinou teoria marxista e história da economia na escola do SPD em Berlim. Guiada pela intuição de que o capitalismo não pode se livrar das crises permanecendo em seu próprio território, ela explorou uma série de sociedades pré-capitalistas — Grécia e Roma antigas, Europa feudal — bem como outras não capitalistas que ainda existiam em seu tempo.

Estas incluíam os aborígenes australianos, o Império Lunda do centro-sul da África, os Cabiles e os Árabes do Norte da África, e os Iroqueses e os Seri da América do Norte. Outras sociedades que Luxemburgo levou em consideração foram os Botocudo e os Bororó da América do Sul, os Aka, Twa e Chewa da África Central, e os Mincopie, os Kubu e os Aeta do Sul e do Leste da Ásia. Escrevendo em uma época em que a maioria dos europeus — incluindo muitos socialistas — enfatizava a “inferioridade” dos povos não ocidentais, ela destacou as contribuições positivas que suas formas comunais de vida proporcionavam.

Para Luxemburgo, “a propriedade comunista dos meios de produção proporcionava, como base de uma economia rigorosamente organizada, o processo de trabalho social mais produtivo e a melhor garantia de sua continuidade e desenvolvimento por muitas épocas”. Explorando tais formações com um olhar sobre como elas poderiam informar a natureza de uma futura sociedade socialista, ela criticou impiedosamente o impulso do capitalismo ocidental de minar e destruir essas sociedades. A maior parte de suas notas, palestras e ensaios sobre esse assunto foi descoberta relativamente recentemente e apareceu pela primeira vez em tradução para o inglês em 2013, no primeiro volume de suas Obras Completas.

Reprodução expandida

Luxemburgo resumiu seus estudos em um rascunho de 1911 da Introdução à Economia Política — um de seus livros mais importantes, publicado apenas após sua morte. Ela argumentou que o modo de produção capitalista ainda era “capaz de alcançar uma expansão poderosa” ao invadir e suprimir formas de produção consideradas “atrasadas” pelos critérios capitalistas:

Mas, precisamente através desse desenvolvimento, o capitalismo se vê preso em uma contradição fundamental. Quanto mais a produção capitalista substitui formas mais atrasadas, mais os limites impostos ao mercado pelo interesse do lucro restringem a necessidade das empresas capitalistas já existentes de se expandirem.

A questão se torna evidente se imaginarmos por um momento que o desenvolvimento do capitalismo avançou tanto que, em toda a Terra, tudo o que as pessoas produzem é produzido de forma capitalista, ou seja, apenas por empresários capitalistas privados em grandes empresas com trabalhadores assalariados modernos. Então, a impossibilidade do capitalismo aparece claramente.

No decorrer de sua investigação mais profunda sobre esse problema em A Acumulação do Capital, Luxemburgo ficou profundamente insatisfeita com a discussão de Marx sobre a reprodução ampliada do capital no final do segundo volume de O Capital. Marx deixou esse livro inacabado ao morrer em 1883, e ele foi editado para publicação por Friedrich Engels em 1885.

Na parte três do segundo volume de O Capital, Marx apresentou uma série de fórmulas matemáticas que buscavam fornecer um modelo abstrato da reprodução ampliada de todo o capital social. Ao fazer isso, ele desconsiderou — “para fins de simplificação” — o comércio exterior e as crises de realização, tratando o mundo inteiro como se fosse uma única sociedade capitalista. Marx entendia plenamente que esse modelo não prevalecia no mundo “real”: a lei do valor, ele consistentemente sustentava, é uma lei do mercado mundial. Como ele escreveu no volume dois: “A circulação do capital industrial é caracterizada pelo caráter multifacetado de suas origens e pela existência do mercado como um mercado mundial”.

Marx fez essas “suposições simplificadoras” não para negar a busca do capitalismo pela dominação global, mas sim para focar no que ele considerava ser sua característica essencial: a preponderância dos meios de produção sobre os meios de consumo, ou a dominação do trabalho morto (capital constante) sobre o trabalho vivo (que no capitalismo assume a forma de capital variável). Para Luxemburgo, no entanto, o esquema inacabado de Marx — que ele estava revisando até 1881 — não conseguiu explicar a necessidade do capitalismo de se engajar na expansão imperialista.

A crítica de Luxemburgo a Marx em A Acumulação do Capital é frequentemente mal representada, talvez porque muitos não parecem se dar ao trabalho de ler a obra inteira ou de se familiarizar com o segundo volume de O Capital. No entanto, Luxemburgo afirmou claramente que seu livro não consiste em uma crítica generalizada a Marx, mas sim aborda (como ela colocou no Anti-Crítica) “uma questão puramente teórica sobre um problema técnico complicado que envolve análise científica abstrata”.

Ela não disse que Marx era eurocêntrico, que não apoiava as lutas anticoloniais ou que celebrava a “missão civilizadora” do capital de tomar e “modernizar” o mundo não ocidental. Ela estava plenamente ciente de que ele vinculava o nascimento e a expansão do capitalismo ao tráfico transatlântico de escravos e ao colonialismo em obras como A Miséria da Filosofia (1847) e o primeiro volume de O Capital(1867).

Luxemburgo também não acusou Marx de ignorar ou minimizar o sofrimento imposto aos povos indígenas pelo capitalismo e pelo colonialismo. Em vez disso, ela sustentava que seu modelo abstrato de reprodução ampliada no final do segundo volume não era informado por suas análises do caráter global do capitalismo.

Isso a preocupava profundamente, pois sua abstração do comércio exterior e das crises de realização poderia ser interpretada — e foi interpretada pela maioria de seus críticos na Segunda Internacional — como sugerindo que a acumulação de capital poderia, em princípio, continuar para sempre. Se fosse assim, argumentava Luxemburgo, seguir-se-ia que criar uma sociedade socialista não era uma necessidade histórica, mas apenas um desejo piedoso.

Demanda efetiva

Aanálise de Luxemburgo centra-se na demanda efetiva. Como o valor das mercadorias não pode ser realizado (e, assim, ingressar nos circuitos do capital) a menos que sejam compradas e consumidas, a incapacidade dos trabalhadores e dos capitalistas, dentro de uma dada sociedade capitalista, de suprir a demanda efetiva ameaça estrangular a acumulação de capital.

O capitalismo trabalha para superar essa tendência à superprodução e ao subconsumo encontrando — e criando — a demanda efetiva de que necessita no mundo não capitalista. Ele destrói as economias “naturais” pré-capitalistas, baseadas em relações sociais autossuficientes e não monetárias, transformando-as em adjuntos da acumulação de capital. Faz isso com violência, fraude, engano e, em alguns casos, genocídio — o próprio termo não existia nos tempos de Luxemburgo, mas sua crítica mordaz ao esforço do imperialismo alemão de exterminar os povos Nama e Herero no Sudoeste Africano aponta exatamente esse processo.

Segundo Luxemburgo, não podemos explicar tais atos em termos dos motivos subjetivos de “maus capitalistas” (como se houvesse os bons). O imperialismo não é primariamente motivado por política ou ideologia, embora ambos desempenhem claramente um papel importante em facilitar o processo. Ele é movido pela lógica do próprio capital. É por isso que é abraçado tanto por formas autocráticas quanto “democráticas” do capitalismo.

Expulsar camponeses de suas terras; destruir suas relações sociais comunitárias indígenas e fazê-los vender sua força de trabalho por salários; obrigá-los a usar esses salários (mínimos que sejam) para comprar mercadorias produzidas na metrópole imperialista em vez de por eles mesmos — tudo isso, e muito mais, argumentou Luxemburgo, é como o capitalismo obtém a demanda efetiva que, de outra forma, lhe seria indisponível.

Um dos muitos exemplos é o que os britânicos fizeram à Índia: antes de sua chegada, a Índia era produtora autossuficiente de têxteis, muitos de altíssima qualidade. O imperialismo britânico destruiu sua indústria têxtil a fim de obter um novo mercado para os têxteis fabricados em Manchester. Não é sem razão que a recusa aos importados britânicos por meio do uso de roupas de algodão fiado à mão foi um componente tão central da campanha pela independência nacional indiana.

Outro exemplo vem do domínio britânico sobre o Egito. A Grã-Bretanha deliberadamente concedeu empréstimos de altos juros aos governantes autocráticos do país antes da invasão, quando o Estado egípcio não pôde pagar os empréstimos de volta, procedendo à venda das terras comunitárias do país a investidores privados. Os detalhes podem variar dependendo do tempo e do lugar, mas Luxemburgo não se surpreenderia em ver o processo ocorrendo por todo o Sul Global hoje, mesmo que os culpados já não se restrinjam aos capitalistas ocidentais, com Estados como Japão e China também envolvidos.

Trabalho morto e vivo

Aobra A Acumulação do Capital, de Rosa Luxemburgo, está ganhando uma nova audiência entre ativistas e pensadores socialistas, decoloniais e antirracistas contemporâneos, pois propõe uma conexão intrínseca entre capitalismo e imperialismo — e, por implicação, entre racismo e acumulação de capital, mesmo que ela não tenha teorizado explicitamente este último. Como ela escreve em A Acumulação do Capital:

Embora seja verdade que o capitalismo vive de formações não capitalistas, é mais preciso dizer que ele vive de sua ruína; em outras palavras, enquanto esse meio não capitalista é indispensável para a acumulação capitalista, fornecendo seu solo fértil, a acumulação, de fato, procede à custa desse meio, e está constantemente devorando-o.

Historicamente falando, a acumulação de capital é um processo de metabolismo que ocorre entre modos de produção capitalistas e pré-capitalistas: ou seja, a acumulação de capital não pode prosseguir sem esses modos de produção pré-capitalistas e, ainda assim, a acumulação consiste precisamente na gradual absorção e assimilação destes pelo capital.

Assim, a acumulação de capital não pode existir sem formações não capitalistas, assim como estas não podem existir ao lado dela. É apenas na constante e progressiva erosão dessas formações não capitalistas que se encontram as próprias condições da existência da acumulação de capital.

Kohei Saito argumentou recentemente que a invocação de Luxemburgo da relação metabólica entre modos de produção capitalistas e pré-capitalistas contém uma crítica ecológica implícita ao capitalismo: “Luxemburgo encontrou o limite absoluto do capital em sua dependência desse tipo de troca desigual com o Sul Global”.

Michał Kalecki, o renomado economista polonês, disse certa vez que A Acumulação do Capital forneceu “a formulação mais clara do problema da demanda efetiva até Keynes”. Luxemburgo poderia ter se divertido, se tivesse vivido para ver, ao encontrar-se elogiada por antecipar o trabalho de uma figura cujo objetivo era salvar o capitalismo, enquanto o dela era destruí-lo.

Mas há razões mais importantes para questionar o papel central desempenhado pela demanda efetiva em A Acumulação do Capital. A demanda efetiva opera no nível do mercado, e o mercado é uma expressão das relações subjacentes de produção. Central para estas últimas é a dominação do capital constante (trabalho morto, máquinas etc.) sobre o capital variável.

A maximização do lucro significa aumentar a produtividade do trabalho, e isso é mais bem alcançado substituindo o trabalho vivo por dispositivos que economizam trabalho. Como resultado, a única fonte de valor, a força de trabalho, diminui em relação à quantidade de capital acumulado, e ocorre uma tendência de queda na taxa de lucro.

Diante desse problema, os capitalistas respondem diminuindo os investimentos em setores menos lucrativos, como nas recessões. Isso leva a demissões e a uma queda nos padrões de vida dos trabalhadores. Do ponto de vista fenomenológico do mercado, parece que a falta de demanda efetiva é o que causou a crise. Na realidade, porém, a falta de demanda efetiva é, na verdade, o efeito da crise na produção.

Os capitalistas trabalham para contrariar as quedas nas taxas de lucro aumentando a taxa de exploração, transferindo instalações produtivas para áreas de baixos salários, utilizando tecnologias para extrair recursos naturais de forma mais eficiente, e assim por diante. Podemos, portanto, ver o imperialismo como sendo impulsionado principalmente não pela falta de demanda efetiva, mas pelo impulso do capital de acentuar a dominação do trabalho morto sobre o trabalho vivo.

Um sistema fechado

Luxemburgo rejeitou essa perspectiva porque vivia em uma era em que o capitalismo estava inundado de superlucros provenientes do imperialismo. Ironicamente, são precisamente as “suposições simplificadoras” de Marx no final do segundo volume de O Capital que fornecem uma base para teorizar a ligação entre capitalismo e imperialismo hoje.

À medida que a massa de capital acumulado cresce a proporções imensas, enquanto o desemprego ou subemprego da força de trabalho continua a aumentar, o capitalismo enfrenta uma compressão dos lucros. Qual a melhor maneira de tentar contrariar essa tendência do que aumentar a exploração do Sul Global, que contém tanto o maior número de camponeses ainda ligados à terra quanto a maior proporção de riqueza natural ainda não acessada?

O argumento de que a acumulação de capital depende da existência de sociedades não capitalistas pode ter feito sentido na época de Luxemburgo, quando a maior parte do mundo não era capitalista. Hoje, no entanto, praticamente todo o mundo é capitalista, então como a acumulação de capital pode continuar em um mundo totalmente capitalista?

Pode-se argumentar que ainda existem setores não capitalistas dentro das sociedades capitalistas, mas isso dificilmente fornece uma resposta adequada. Afinal, os setores não capitalistas dentro das sociedades ocidentais eram muito maiores na época de Luxemburgo do que são hoje, e ainda assim ela nunca sugeriu que eles poderiam fornecer o poder de compra necessário para consumir o produto excedente.

Ela não fez esse argumento por um bom motivo. Como a massa de capital acumulado é muito maior nas sociedades capitalistas do que nas não capitalistas, e os setores não capitalistas são correspondentemente muito menores, simplesmente não há como estes últimos fornecerem o poder de compra necessário para reproduzir o valor dos primeiros.

Se as coisas fossem diferentes, não haveria necessidade de Luxemburgo escrever A Acumulação do Capital. Ironicamente ou não, parece que a suposição teórica de Marx de uma sociedade capitalista fechada composta por trabalhadores e capitalistas sem um “exterior” ao capitalismo está começando a corresponder à realidade atual, mesmo que formações não capitalistas dentro das sociedades capitalistas claramente persistam.

Agência socialista

Outro problema levantado pelo argumento em A Acumulação do Capital diz respeito à questão da agência. Embora Luxemburgo sustentasse que o capitalismo deveria colapsar uma vez que dominasse o mundo inteiro, ela era revolucionária demais para aceitar tal fatalismo. Ela insistia que o proletariado se levantaria e poria fim ao capitalismo “muito antes” que esse ponto terminal fosse alcançado. Mas essa conclusão derivava de sua teoria da acumulação ou foi introduzida por um ato de vontade?

Além disso, essa agência subjetiva que criaria o socialismo estava localizada no Ocidente capitalista. Luxemburgo sustentava que sociedades não capitalistas ou semicapitalistas, nas quais o proletariado era uma pequena minoria, não poderiam alcançar uma transição para o socialismo, pelo menos não por um longo tempo. Ela rejeitava de imediato a noção de que o socialismo poderia ser criado por uma classe trabalhadora minoritária, ao mesmo tempo em que afirmava que o campesinato não era socialista, pois seus membros ansiavam pela propriedade privada da terra.

Ao contrário do velho Marx, Luxemburgo rejeitava a ideia de que a Rússia, que na época era 90% camponesa, poderia alcançar uma revolução socialista com base em formas comunais como a obshchina e o mir. Ela apoiava apaixonadamente as revoltas anticoloniais, mas não com o argumento de que eram ou poderiam ser socialistas.

Luxemburgo depositava suas esperanças de socialismo em países onde o proletariado constituía a vasta maioria da população; para ela, não poderia haver socialismo sem democracia e nem democracia sem socialismo. Este último argumento permanece sua declaração mais inspiradora. No entanto, ela combinava sua teoria da acumulação de capital com uma concepção excessivamente restritiva das forças revolucionárias, que não faz sentido para o mundo de hoje.

Limitações à parte, A Acumulação do Capital continua sendo uma das maiores obras já compostas sobre a ligação integral entre capitalismo e imperialismo. Assim como Luxemburgo nunca deixou de retornar a Marx, mesmo ao criticá-lo, nós também temos muito a ganhar com um encontro crítico com seu trabalho como ativista revolucionária, teórica política e economista.

Colaborador

Peter Hudis é professor de filosofia no Oakton Community College e autor de Frantz Fanon: Philosopher of the Barricades.

Rosa Luxemburgo foi a grande teórica da revolução democrática

Uma nova edição dos escritos de Rosa Luxemburgo, muitos dos quais nunca antes publicados em inglês, nos dá uma perspectiva única sobre seu pensamento. Luxemburgo acreditava que uma revolução socialista teria que ser democrática ou então estaria fadada ao fracasso.

Peter Hudis

Jacobin

A filósofa marxista polonesa Rosa Luxemburgo. (Imagens Fine Art / Heritage Images / Getty Images)

Gerações de pensadores e ativistas socialistas lutaram com a vida e o pensamento de Rosa Luxemburgo. No entanto, ainda há muitas surpresas reservadas para os interessados ​​em seu legado, como pode ser visto na recente publicação do Volume Quatro das Obras Completas em língua inglesa. Juntamente com o Volume Três, publicado anteriormente, a nova coleção reúne seus escritos sobre a Revolução Russa de 1905, uma das mais importantes convulsões sociais dos tempos modernos.

A análise de Luxemburgo de 1905 em seu panfleto The Mass Strike, the Political Party, and the Trade Unions já é bem conhecida (e aparece no Volume Quatro em uma nova tradução). No entanto, mais de quatro quintos do material no novo volume, cobrindo o período de 1906 a 1909, está aparecendo em inglês pela primeira vez. A maioria de seus escritos que foram originalmente compostos em polonês – cerca de metade das 550 páginas do volume – nunca apareceram em nenhum outro idioma.

Aprendendo a falar russo

Luxemburgo, como a maioria dos marxistas de sua geração (assim como o próprio Karl Marx) sustentava que uma república democrática com sufrágio universal era a formação mais adequada para levar a luta de classes a uma conclusão bem-sucedida. Como muitos de seus contemporâneos na Segunda Internacional, ela não viu contradição entre lutar por reformas democráticas dentro do capitalismo enquanto buscava uma transformação revolucionária que aboliria o capitalismo – mesmo enquanto lutava implacavelmente contra aqueles que separavam os dois.

Ao fazê-lo, Luxemburgo distinguiu entre formas de luta empregadas em períodos “pacíficos” e aquelas usadas em períodos revolucionários. O objetivo em ambos os cenários era aumentar a consciência e o poder da classe trabalhadora. No entanto, “em tempos de paz, essa luta ocorre no âmbito do domínio da burguesia”, que exigia que o movimento operasse “dentro dos limites das leis existentes que regem as eleições, as assembleias, a imprensa”, os sindicatos etc.

Luxemburgo se referiu a isso como “uma espécie de gaiola de ferro na qual a luta de classes do proletariado deve ocorrer”. Assim, as lutas de massa em tais períodos “só muito raramente alcançam resultados positivos”. Uma fase revolucionária era muito diferente, ela argumentou:

Os tempos de revolução abrem a jaula da “legalidade” como vapor reprimido partindo sua chaleira, deixando a luta de classes irromper aberta, nua e desimpedida... a consciência e o poder político [do proletariado] emergem durante a revolução sem ter foi distorcida, amarrada e dominada pelas “leis” da sociedade burguesa.

Para Luxemburgo, a atividade e a razão das massas durante a Revolução de 1905, na qual milhões se engajaram em greves de massa para derrubar o regime czarista, foi um exemplo claro desse momento. Como ela escreveu no início de 1906: “Com a Revolução Russa, o período de quase sessenta anos de governo parlamentar tranquilo da burguesia chega ao fim”. Chegou a hora de o movimento socialista na Europa Ocidental começar a “falar russo” incorporando a greve de massa em suas perspectivas políticas e organizacionais:

A tática social-democrata, tal como empregada hoje pela classe trabalhadora na Alemanha e à qual devemos nossas vitórias até agora, é orientada principalmente para a luta parlamentar, é projetada para o contexto do parlamentarismo burguês. A social-democracia russa é a primeira a quem caiu a dura, mas honrosa sorte de usar os fundamentos do ensinamento de Marx, não em uma época de curso parlamentar correto e calmo da vida estatal, mas em um período revolucionário tumultuado.

Tarefas imediatas

Nos anos desde que Luxemburgo escreveu essas palavras, vários comentaristas elogiaram seus esforços para empurrar os partidos social-democratas bastante sérios em uma direção mais revolucionária, enquanto outros criticaram a perspectiva de Luxemburgo alegando que ela minimiza as diferenças gritantes entre o regime absolutista na Rússia e democracias liberais ocidentais. Há vários pontos dignos de nota neste contexto.

Em primeiro lugar, Luxemburgo considerou que a greve de massas “é e continuará a ser uma arma poderosa de luta operária”, mas prosseguiu frisando que era “apenas isso, uma arma, cujo uso e eficácia dependem sempre do ambiente, das condições dadas , e o momento da luta.” Em segundo lugar, ela sustentou que o proletariado russo “não estava estabelecendo objetivos utópicos ou inalcançáveis, como a realização imediata do socialismo: o único objetivo possível e historicamente necessário é estabelecer uma república democrática e uma jornada de trabalho de oito horas”.

Na visão de Luxemburgo, o socialismo não poderia estar na agenda imediata na Rússia por duas razões principais: a classe trabalhadora na época constituía apenas uma pequena minoria da população do Império Russo (menos de 15%) e era impossível para o socialismo existir em um único país:

A revolução socialista só pode ser o resultado da revolução internacional, e os resultados que o proletariado na Rússia poderá alcançar na atual revolução dependerão, para não falar do nível de desenvolvimento social na Rússia, do nível e da forma de desenvolvimento que as relações de classe e as operações proletárias em outros países capitalistas terão alcançado nessa época.

Em um longo ensaio dirigido ao movimento operário polonês, ela desenvolveu ainda mais este ponto:

Em seu estado atual, a classe trabalhadora ainda não está pronta para realizar as grandes tarefas que a aguardam. A classe trabalhadora de todos os países capitalistas deve primeiro internalizar a aspiração ao socialismo; um número enorme de pessoas ainda não tomou consciência de seus interesses de classe. ... Quando a social-democracia tiver a maioria dos trabalhadores por trás dela em todos os maiores países capitalistas, a hora final do capitalismo terá chegado.

Uma revolução operária

No entanto, isso não significava que a Revolução Russa ficaria confinada a um quadro liberal ou burguês. Muito parecido com a corrente bolchevique de Vladimir Lenin – e em oposição direta aos seus rivais mencheviques – Luxemburgo sustentava que a tarefa imediata dos revolucionários no Império Russo era a formação de uma república democrática sob o controle da classe trabalhadora. Como a burguesia liberal era muito fraca e comprometida para liderar a revolução, “o proletariado tinha que se tornar o único lutador e defensor das formas democráticas de um estado burguês”.

Ela enfatizou que as condições na Rússia daquela época não eram como as existentes na França do século XIX:

O proletariado russo luta primeiro pela liberdade burguesa, pelo sufrágio universal, pela república, pelo direito das associações, pela liberdade de imprensa, etc., mas não luta com as ilusões que encheram o proletariado [francês] de 1848. Ele luta por [tais] liberdades para instrumentalizá-las como uma arma contra a burguesia.

Ela expandiu ainda mais esse ponto em outro lugar:

A revolução burguesa na Rússia e na Polônia não é obra da burguesia, como na Alemanha e na França de outrora, mas da classe trabalhadora, e uma classe já altamente consciente de seus interesses trabalhistas – uma classe trabalhadora que busca liberdades políticas não para que a burguesia se beneficie, mas justamente o contrário, para que a classe operária resolva sua luta de classes com a burguesia e assim acelere a vitória do socialismo. É por isso que a revolução atual é simultaneamente uma revolução operária. É também por isso que, nesta revolução, a luta contra o absolutismo anda de mãos dadas — deve andar de mãos dadas — com a luta contra o capital, com a exploração. E por que as greves econômicas são de fato quase inseparáveis ​​nesta revolução das greves políticas.

Luxemburgo sustentou consistentemente a necessidade de apoio majoritário das massas exploradas para alcançar qualquer transição para o socialismo, incluindo aquelas relativas às lutas pela liberdade nas terras capitalistas tecnologicamente desenvolvidas. Como ela escreveu mais tarde em dezembro de 1918, em nome do grupo que liderou durante a Revolução Alemã: "A Liga Spartacus nunca assumirá o poder governamental, exceto em resposta à vontade clara e inequívoca da grande maioria da massa proletária de todos a Alemanha, nunca exceto pela afirmação consciente do proletariado dos pontos de vista, objetivos e métodos de luta da Liga Spartacus."

Um passo a frente

A perspectiva de Luxemburgo sobre a Revolução Russa de 1905 levanta uma série de questões, que se relacionam com os problemas enfrentados pelos regimes revolucionários no mundo não-ocidental nas décadas que se seguiram à sua morte. Como a classe trabalhadora pode manter o poder em uma república democrática após a derrubada do antigo regime se ela representa apenas uma minoria da população? Como pode fazê-lo se, como ela afirma, “a social-democracia considera confiável apenas a política de classe autônoma do proletariado” – já que a fome dos camponeses pela propriedade privada da terra presumivelmente os coloca em desacordo com ela? E como é possível manter uma república tão democrática sob o controle do proletariado se não ocorrem revoluções em outros países que podem vir em seu auxílio?

Luxemburgo abordou essas questões em um ensaio notável escrito em polonês em 1908, “Lições das Três Dumas”, que nunca apareceu em inglês. Em 1908, a situação na Rússia mudou radicalmente desde que a revolução foi então derrotada. Ela pesquisou o curso de seu desenvolvimento, incentivando os marxistas a “redobrar seu compromisso de submeter cada detalhe de suas táticas a uma autocrítica rigorosa”. Ela o fez avaliando a história das três Dumas – os órgãos parlamentares estabelecidos no Império Russo a partir de 1906 como uma concessão à revolução, com uma franquia restrita que se tornou progressivamente mais tendenciosa em favor das classes altas:

A Terceira Duma mostrou — e daí deriva seu enorme significado político — que um sistema parlamentar que não derrubou primeiro o governo, que não alcançou o poder político por meio da revolução, não só não pode derrotar o velho poder (uma crença que a Primeira Duma em vão defendia), não só não pode se opor a esse poder como instrumento de oposição (como tentou fazer a Segunda Duma), mas pode e deve tornar-se, ao contrário, um instrumento da contrarrevolução.

Ela passou a olhar para frente pensando no possível destino de uma futura revolução que, ao contrário da de 1905, conseguiria derrubar o antigo regime:

Se o proletariado revolucionário na Rússia ganhasse poder político, ainda que temporariamente, isso daria um enorme incentivo à luta de classes internacional. É por isso que a classe trabalhadora na Polônia e na Rússia pode e deve se esforçar para tomar o poder com plena consciência. Porque uma vez que os trabalhadores tenham o poder, eles podem não apenas realizar as tarefas da revolução atual diretamente – realizar a liberdade política em todo o estado russo – mas também estabelecer a jornada de trabalho de oito horas, derrubar as relações agrárias e, em uma palavra, materializar todos os aspectos de seu programa, desferindo os golpes mais fortes que podem ao domínio burguês e, assim, acelerando sua derrubada internacional.

Realismo revolucionário

No entanto, a pergunta permanecia: como os trabalhadores poderiam se manter no poder em uma república democrática a longo prazo se constituíssem uma minoria da população? A resposta de Luxemburgo foi que eles não podiam – e ainda assim o esforço valeria a pena:

O caráter burguês da revolução se expressa na incapacidade do proletariado de permanecer no poder, na inevitável retirada do proletariado do poder por uma operação contrarrevolucionária da burguesia, dos proprietários rurais, da pequena burguesia e da maior parte do campesinato. Pode ser que no final, depois que o proletariado for derrubado, a república desapareça e seja seguida pelo longo governo de uma monarquia constitucional altamente contida. Pode muito bem ser. Mas as relações de classes na Rússia são agora tais que o caminho para uma constituição monárquica moderada passa pela ação revolucionária e pela ditadura do proletariado republicano.

Pouco antes de escrever isso, em um discurso a um Congresso do Partido Trabalhista Social-Democrata Russo, ela fez as seguintes observações:

Acho que é um líder pobre e um exército lamentável que só vai para a batalha quando a vitória já está no saco. Ao contrário, não só não pretendo prometer ao proletariado russo uma sequência de vitórias certas ; Acho, antes, que se a classe trabalhadora, sendo fiel ao seu dever histórico, continuar a crescer e a executar suas táticas de luta consistentes com as contradições que se desenrolam e os horizontes cada vez mais amplos da revolução, então pode acabar em circunstâncias bastante complicadas e difíceis. ... Mas penso que o proletariado russo deve ter a coragem e a resolução de enfrentar tudo o que lhe foi preparado pelos desenvolvimentos históricos, que deve, se tiver que, mesmo à custa de sacrifícios, desempenhar o papel de vanguarda nesta revolução em relação ao exército global do proletariado, a vanguarda que revela novas contradições, novas tarefas e novos caminhos para a luta de classes, como fez o proletariado francês no século XIX.

Ela não se esquivou de reconhecer as implicações desse argumento:

A revolução nesta concepção traria ao proletariado tanto perdas quanto vitórias. No entanto, por nenhum outro caminho todo o proletariado internacional pode marchar para sua vitória final. Devemos propor a revolução socialista não como um salto repentino, terminado em vinte e quatro horas, mas como um período histórico, talvez longo, de luta de classes turbulenta, com pausas breves e prolongadas.

Esta foi uma expressão notável de realismo revolucionário. Luxemburgo estava plenamente consciente de que mesmo uma república democrática sob o controle da classe trabalhadora – que é como ela e Marx entendiam “a ditadura do proletariado” – estava fadada a ser forçada a deixar o poder na ausência de uma revolução internacional, especialmente em um país onde a classe trabalhadora constituía uma minoria. E, no entanto, ainda que a revolução, portanto, tivesse “fracassado” de pelo menos um ponto de vista, teria produzido importantes transformações sociais, fornecendo o sedimento intelectual do qual poderia surgir um futuro desenraizamento do capitalismo.

Em suma, Luxemburgo não achava que fizesse sentido sacrificar a democracia para se manter no poder, já que a forma política necessária para alcançar a transição para o socialismo era a “democracia plena”. Se um regime não democrático permanecesse no poder, a transição para o socialismo se tornaria impossível, pois a classe trabalhadora ficaria sem meios e treinamento para exercer o poder em seu próprio nome. No entanto, por outro lado, se uma democracia proletária existisse mesmo por um breve período de tempo, poderia ajudar a inspirar uma transição posterior para o socialismo.

Auto-exame

Esse argumento fala do que se desenrolaria uma década depois, quando o czarismo foi finalmente derrubado na Revolução de fevereiro de 1917, seguido em pouco tempo pela tomada do poder pelos bolcheviques em outubro do mesmo ano. Lênin e os bolcheviques estavam plenamente conscientes na época de que as condições materiais não permitiam a criação imediata de uma sociedade socialista, mesmo quando proclamavam o estabelecimento da ditadura do proletariado. Foi por isso que Lenin trabalhou tanto para promover revoluções proletárias na Europa Ocidental.

No entanto, duas questões fundamentais separavam a abordagem de Lênin da de Luxemburgo. Em primeiro lugar, seu regime não assumiu a forma de uma república democrática, como visto em sua supressão das liberdades políticas – um desenvolvimento ao qual Luxemburgo se opôs fortemente em sua crítica de 1918 à Revolução Russa. Em segundo lugar, Lenin sustentou que, uma vez que os bolcheviques tomassem o poder, pretendiam mantê-lo – permanentemente. Isso era muito diferente da afirmação de Luxemburgo de que “a incapacidade do proletariado de permanecer no poder” não seria o pior resultado, desde que a visão de libertação projetada para o mundo através da criação de uma sociedade democrática baseada no governo do classe trabalhadora inspirasse outros a assumir a luta contra o capitalismo.

A posição de Luxemburgo é especialmente impressionante porque ela estava plenamente consciente de que a burguesia sempre recorreria à repressão violenta após uma revolução derrotada. De fato, ela perdeu a própria vida após a derrota da revolta da Liga Spartacus de janeiro de 1919 em Berlim, à qual ela inicialmente se opôs, alegando que faltava apoio de massa suficiente. No entanto, Luxemburgo estava igualmente ciente de que qualquer esforço para forjar uma transição para o socialismo por meios não democráticos estava fadado ao fracasso. Nesse sentido, ela antecipou o desfecho trágico de muitas revoluções nas décadas que se seguiram à sua morte.

Qualquer que seja a reflexão de Luxemburgo sobre essas questões, uma coisa é clara: ela desenvolveu uma concepção distinta, embora raramente discutida, da transição para o socialismo (especialmente para as sociedades em desenvolvimento, que é o que o Império Russo era na época) que recebeu muito pouca atenção. Espera-se que a publicação desses escritos em inglês remedie essa negligência.

Embora muitas das ideias de Luxemburgo falem de questões com as quais socialistas democráticos, antiimperialistas e feministas estão lidando hoje, em pelo menos uma questão crítica, sua perspectiva não resistiu ao teste do tempo. Encontra-se em sua reiterada insistência: “Quando a venda do trabalho dos trabalhadores aos exploradores privados for abolida, a fonte de todas as desigualdades sociais de hoje desaparecerá”.

A afirmação de Luxemburgo de que a abolição da propriedade privada dos meios de produção forneceria a base para acabar com “toda desigualdade na sociedade humana” não era apenas dela. Praticamente todas as tendências e teóricos da social-democracia revolucionária na Segunda Internacional a compartilhavam, incluindo Lenin, Karl Kautsky, Leon Trotsky e muitos outros. No entanto, dificilmente é possível manter essa visão hoje.

Nem os estados de bem-estar social-democratas, que buscavam limitar os direitos de propriedade privada, nem os regimes da URSS, da China e de outras partes do mundo em desenvolvimento, que os aboliram através da nacionalização da propriedade, conseguiram desenvolver uma alternativa viável ao modo capitalista de produção. É claramente necessária uma transformação social muito mais profunda que vise não apenas a propriedade privada e os mercados “livres”, mas sobretudo a forma alienada de relações humanas que definem a modernidade capitalista.

Essa é uma tarefa para nossa geração, que pode ser muito auxiliada ao retornar com novos olhos às implicações humanistas da crítica de Marx à lógica do capital. Isso implica uma reavaliação crítica do significado do socialismo que pode não estar na agenda no tempo de Luxemburgo, mas que o espírito geral de seu trabalho certamente encoraja. Como ela escreveu em 1906:

O auto-exame – isto é, tomar-se consciente a cada passo da direção, lógica e base do próprio movimento de classe – é aquele depósito do qual a massa trabalhadora extrai sua força, uma e outra vez, para lutar de novo, e pelo qual ela entende suas próprias hesitações e derrotas como provas de sua força e inevitável vitória futura.

Colaborador

Peter Hudis é professor de filosofia no Oakton Community College e autor de Frantz Fanon: Philosopher of the Barricades.

Como Frantz Fanon foi transformado pela revolução argelina

Não havia nada abstrato na visão política de Frantz Fanon para o Sul Global: ela foi forjada na luta pela libertação da Argélia. O papel de Fanon nessa luta o convenceu de que a independência nacional seria vazia sem revolução social.

Peter Hudis

Jacobin

Frantz Fanon era um defensor da independência da Argélia da França e autor de Os Condenados da Terra. (Foto via Verso Books)

Tradução / O sexagésimo aniversário da morte de Frantz Fanon em 5 de dezembro do ano passado levou uma série de reconsiderações a respeito de seu legado. Vários focados naquilo que Fanon chamava seu “testamento”: uma avaliação pioneira sobre as revoluções africanas em Os Condenados da Terra foi feita semanas antes de sua morte por leucemia com a idade de 36 anos.

Ainda que muitos saúdem Os Condenados da Terra no momento da sua publicação como uma “Bíblia da Revolução do Terceiro Mundo”, o livro somente faz referências de passagem aos desenvolvimentos na Ásia, Oriente Médio e América Latina, e não tenta apresentar uma análise exaustiva dos inúmeros movimentos africanos de libertação ativos na época. Seu ponto focal é uma mediação detalhada da Revolução Argelina, em que ele participou diretamente desde a sua chegada em Argel em 1953.

O fulcro argelino

Fanon tinha boas razões para ver a Revolução Argelina como fulcro e vanguarda das revoluções africanas mais amplas. Enquanto os imperialismos francês e britânico estavam dispostos a conceder a independência política para algumas de suas colônias africanas no fim dos anos 1950, as coisas eram bem diferentes na Argélia. O país continha uma grande porcentagem de colonos europeus com laços estreitos com a França, e praticamente todas as grandes tendências políticas francesas se opunham à sua independência – incluindo os partidos socialistas e comunistas. Paris mobilizou dezenas de milhares de tropas em uma tentativa de suprimir a revolução. Esta guerra contra-insurgente sangrenta matou perto de um milhão de pessoas.

Fanon percebeu que se a Revolução Argelina fosse derrotada ou não conseguisse promover um “novo humanismo” em resposta à desumanização produzida pelo colonialismo europeu, os Estados africanos recém-independentes estariam sujeitos ao poder mais sutil, mas não menos insidioso do neocolonialismo. Os Condenados da Terra é, em parte, uma celebração à explosão de criatividade e auto-organização oriunda das massas argelinas no decorrer de sua longa década de luta armada.

Como escreveu Fanon na segunda página do livro:

A descolonização nunca passa despercebida, pois diz respeito ao ser e modifica fundamentalmente o ser, transforma os espectadores esmagados pela falta do essencial em atores privilegiados, amarrados de maneira quase grandiosa pelo correr da História.

Ao mesmo tempo, ele emitiu uma advertência de que os Estados recém-independentes regrediriam ao autoritarismo, chauvinismo étnico e tribalismo caso não conseguissem avançar para uma revolução social que pudesse arrancar a forma “reificada” das relações humanas que definiram o capitalismo racializado. Como profeticamente Fanon afirmou: “Caso o nacionalismo não for explicado, enriquecido e aprofundado, se ele não se transformar muito rapidamente em uma consciência social e política, em humanismo, então teremos um beco sem saída”.

Fanon como militante

Fanon não se mudou originalmente para a Argélia para virar parte de uma revolução, mas sim para assumir um cargo de psiquiatra na Bilda-Joinville, fora de Argel. Nascido na ilha caribenha francesa de Martinica, ele sabia pouco sobre a sociedade norte-africana à época e não falava árabe nem cabila.

Entretanto, ele era um rápido aprendiz, e após a Frente de Libertação Nacional (FLN) ter lançado a Revolução em 1 de novembro de 1954, ele se engajou ativamente como um apoiador e o porta-voz posterior da organização. Não é exagero afirmar que, a partir de então, até o fim de sua vida, Fanon se dedicou por completo à causa da independência argelina, servindo em 1959 como embaixador itinerante da FLN nos Estados da África subsaariana, que ele repetidamente percorreu em um esforço para solidificar o apoio à revolução.

Contudo, Fanon tinha razões para se preocupar com a direção da FLN antes de escrever Os Condenados da Terra. Ainda que tenha projetado uma face pública unificada, a FLN, tal qual todos os movimentos de libertação, continha variadas tendências políticas. Alguns eram de muito agrado para Fanon, como o comandante da FLN, Slimane Dehilés, conhecido também como coronel Sadek. Ele estabeleceu laços próximos com Deshilés, que foi visto como parte do braço marxista da FLN já em 1955.

Ainda mais importante foi Ramdane Abane. Abane era um socialista secular que se tornou o principal organizador da FLN em Argel em 1955 e o arquiteto da famosa Batalha de Argel em 1956-1957. Fanon se aliou a Abane, e em vários aspectos, enxergava-o como seu mentor político.

Na época de sua emergência pública no fim de 1954, a FLN emitiu uma declaração de objetivos, mas essa “Proclamação Roneoed” era vaga a respeito da ideologia, estrutura e metas finais do movimento. Divisões internas sobre a forma e direção da FLN seguiam fervilhando. Isso a levou a realizar uma conferência clandestina em Soummam em agosto de 1956 na tentativa de resolver essas diferenças.

Fanon não compareceu à conferência, mas ele apoiou fortemente as posições adotadas por iniciativa de Abane. Essas posições incluíam um estresse sobre a precedência da liderança política da FLN sobre seus comandantes militares e sobre a prioridade de suas “forças do interior” sobre aqueles fora da Argélia. A conferência também resolveu que a FLN deveria tomar suas decisões sobre uma base coletiva, democrática, e enfatizou a necessidade de obtenção de apoio à sua causa na França e prometeu direitos iguais às minorias judaicas e europeias da Argélia após a independência.

Divisões na FLN

Todavia, as tensões continuaram a aumentar entre os elementos radicais, socialistas seculares da FLN e as forças mais conservadoras, algumas das quais almejavam um Estado árabe-islâmico. Segundo Ferhat Abbas, que liderou o governo provisório do FLN no exílio de 1958 a 1961, a Abane disse aos comandantes militares o seguinte: “Vocês criaram um poder baseado no poderio militar, mas política é outro assunto e não pode ser conduzida por analfabetos e ignorantes”.

Em outra ocasião, ele contou: “Eles incorporam o exato oposto da liberdade e da democracia que queremos para uma Argélia independente… Potentados absolutos não podem governar sem contestação”. Fanon apoiou a posição de Abane, mas muitos outros na FLN não.

Ahmed Ben Bella, que se tornou mais tarde o primeiro líder da Argélia independente de 1962 a 1965, foi adversário de Abane e se opunha à Conferência de Soummam. No verão de 1957, ele havia forçado Abane sair da liderança da FLN, com apoio de Abdelhafid Boussouf e Lakhdar Bentobbal. Fanon não gostava muito das duas últimas figuras. Ele disse a um amigo que eles não podiam “imaginar qualquer coisa além da independência” e estavam “constantemente competindo pelo poder”:

Pergunte a eles o que esta futura Argélia vai parecer, e eles não têm a menor ideia. A ideia de um Estado secular ou de socialismo, a ideia do homem para este assunto, essas são coisas totalmente alienígenas para eles... Eles querem ter poder nesta nova Argélia, mas para que finalidade? Eles próprios não sabem. Acham que qualquer coisa que não seja uma verdade simples é perigosa para a revolução.

A despeito dessas diferenças, Fanon permaneceu completamente leal ao FLN e nunca expressou publicamente tais críticas, mesmo quando Abane “desapareceu” misteriosamente – após chegar ao poder em 1962, a FLN admitiu que alguns de seus co-líderes o mataram.

No fim de sua vida, a morte de Abane assombrou Fanon. Entretanto, ele entendia que, caso divulgasse abertamente as divergências dentro da FLN, o imperialismo francês usaria isso para dividir o movimento. Fanon aceitou a disciplina que a adesão a uma organização revolucionária envolvida em luta armada contra um inimigo poderoso parecia implicar.

Visão de Fanon para a independência

Alice Cherki, que trabalhou de perto com Fanon por muitos anos, relatou uma de suas principais ansiedades nos últimos anos de sua vida:

Fanon se preocupava com a forma da nova sociedade que emergiria da pós-independência na Argélia; as perspectivas eram obscenas – uma nova burguesia pronta para assumir de onde os outros tinham parado, ou uma luta de poder entre diferentes clãs, ou um movimento religioso que conseguiria determinar a natureza do Estado.

Essas preocupações aterraram diretamente seus argumentos em Os Condenados da Terra. A luta de libertação nacional argelina era um movimento multiclassista abarcando camponeses, trabalhadores urbanos, o “lumpenproletariado” e a burguesia nacional. Apesar do importante papel exercido pelos membros desta última classe na luta pela independência, Fanon entendia que teriam um papel retrógrado ao chegarem ao poder.

O famoso capítulo chamado “As armadilhas da consciência nacional” retratou a burguesia nacional no contexto africano como uma classe parasitária que não tinha poder econômico ou ideias e que era politicamente insegura. Ao chegar ao poder, prosseguiria com seu interesse próprio estreito às custas das massas:

No nosso pensamento, portanto, a vocação histórica de uma burguesia nacional autêntica em um país subdesenvolvido é repudiar seu status como burguesa e instrumento do capital e virar inteiramente subserviente ao capital revolucionária representado pelo povo.

Fanon escreveu que isso levantou “a questão teórica, que foi colocada nos últimos 50 anos, ao abordar a história dos países subdesenvolvidos, isto é, se a fase burguesa pode ser ignorada efetivamente”.

Os “últimos 50 anos” aqui se referiam ao período pós-Revolução Russa de 1905, quando os marxistas debateram intensamente se era necessário ter uma fase do desenvolvimento capitalista sob a liderança da burguesia liberal depois da derrubada do czarismo. A Rússia era um país subdesenvolvido à época, e muitos marxistas tinham que ela não estava pronta para uma transição imediata ao socialismo. A liderança soviética e o Internacional Comunista depois estenderam os preceitos teóricos trabalhados no contexto russo para outros países subdesenvolvidos, como a China.

Fanon trouxe tal debate histórico para apoiar as revoluções africanas de seu tempo, argumentando que “uma fase burguesa está fora de questão”. Como ele imaginou isso ocorrendo? Primeiramente, Fanon abordou o assunto muitos anos antes em um artigo para El Moudjahid, jornal da FLN, publicado no exílio em Tunis, para o qual ele contribuía regularmente. Em “A Revolução Democrática”, escreveu ele: “Na Argélia, a guerra de libertação nacional é indistinguível de uma revolução democrática”. Essa revolução democrática conta com duas partes componentes:

Por um lado, baseia-se nos valores essenciais do humanismo moderno em relação ao indivíduo tomado como pessoa: liberdade do indivíduo, igualdade de direitos e deveres dos cidadãos, liberdade de consciência, de organização e etc.. Tudo aquilo que permite ao indivíduo florescer, avançar e exercer livremente seu juízo pessoal e sua iniciativa.

É difícil imaginar uma defesa mais forte do pluralismo democrático. Fanon foi adiante, todavia, discutindo que “por outro lado, a ideia de democracia, que funciona contra toda a opressão e tirania, é definida como uma concepção de poder. Nesse caso, significa que a fonte de todo o poder e soberania emana do povo”. Ele claramente acreditava que a independência nacional deveria assumir a forma de uma república democrática que estaria sob o controle das massas, em vez da burguesia. Somente esse quadro político poderia permitir que a revolução se desenvolvesse a ponto de dar adeus à desumanidade da sociedade capitalista.

Descentralizando a política

Fanon estava plenamente consciente de que a transição da consciência “nacional” para a “social”, da dominação colonial a um futuro socialista, não seria atingida da noite para o dia. Para avançar rumo a esse objetivo, a independência nacional deveria se basear em uma democracia completa fundamentada completamente nas massas – a grande maioria dela, no caso argelino, era formada por camponeses (pela estimativa de Fanon, 82% da população). Se isso não acontecesse, argumentava ele, a realização da independência nacional provaria ser “uma concha vazia”.

Então, como Os Condenados da Terra imagina uma transição democrática na qual “a fonte de todo poder e soberania emana do povo”? O que era central para isso seria a descentralização. Em oposição aos modelos centralizados de desenvolvimento adotados por praticamente todos os movimentos socialistas e nacionalistas da época, Fanon argumentou que, a fim de garantir que “o demiurgo fosse o povo, e a magia esteja em suas mãos sozinhas”, a nação precisaria “se descentralizar o máximo possível”.

Ele acrescentou que “centralizar tudo na capital deveria ser evitado”. Os funcionários do governo não devem residir em um local, mas ser obrigado a se movimentar pelo país, de modo a permanecerem em contato com as massas rurais e urbanas. Isso não significa que se opôs a nacionalizar os meios de produção:

Só que é evidente que tal nacionalização não deve assumir o aspecto do controle rígido do Estado... Nacionalizar o setor terciário significa organizar democraticamente as cooperativas de compra e vende. Significa descentralizar essas cooperativas, envolvendo as massas na gestão dos assuntos públicos.

Acima de tudo, Fanon argumentou contra a ideia de um partido única servindo como “vanguarda” da revolução. Ele proclamou firmemente sua oposição a Estados que tem um partido como “a forma moderna da ditadura burguesa – despojados de máscara, maquiagem e escrúpulos, cínicos em todos os aspectos”. Ele não, obviamente, se se opunha ao partido como tal, mas insistiu que o partido, tal qual a nação, deveria ser “descentralizada ao máximo”.

Tendo viajado amplamente em seu papel como embaixador da FLN, Fanon estava plenamente ciente de que os Estados de partidos centralizados governavam muitas das nações africanas recém-independentes à época, incluindo aquelas com uma imagem mais radical, tal como a Guiné de Kwame Nkrumah, e a Guiné de Sékou Touré. Ele certamente tinha ciência também de que tal modelo político era precisamente o que a FLN, que se declarou o “único representante legítimo” do povo argelino, aspirava construir.

Fanon não desconsiderou a importância de um movimento de libertação nacional unificado durante a luta pela independência; ao contrário, ele defendia consistentemente isso. Contudo, uma forma política necessária em uma determinada fase da luta poderia virar uma forca no pescoço depois da independência ter sido alcançada.

Bashir Abu-Manneh argumentou recentemente que “Os Condenados da Terra é onde Fanon desenvolveria sua visão alternativa de mundo político, em que a política é primária”. Porém, o livro insistia que a luta nacional teria a primazia enquanto prevalecesse o colonialismo. Ele criticou duramente aqueles que sugeriram que a humanidade “havia passado do estágio das demandas nacionalistas... Acreditamos, ao contrário, que o erro, pesado com consequências seria perder a fase nacional”.

Na visão de Fanon, a mudança da consciência nacional para a social não deixaria a primeira para trás, mas a aprofundaria: “Consciência nacional, que não é o nacionalismo, é a única coisa que pode nos dar uma dimensão internacional”. A transcendência do racismo que definia o mundo colonizado não poderia ser alcançado, abstraindo a consciência nacional ou o orgulho racial, mas prosseguindo para além deles. Não existia caminho cego para a libertação.

Fanon não foi menos consciente, todavia, de que as elites políticas usariam indevidamente a identidade racial ou nacional para desviar as massas de desafiar seu poder e privilégios. Os Condenados da Terra era um duro aviso contra esse desvio.

Democracia e libertação

Mesmo com toda a celebração do trabalho de Fanon, muitos escritores negligenciam a profundidade de seu compromisso com a democracia completa. Já que lançou sua crítica à burguesia nacional em geral e não dá nome a seus culpados individuais ou organizacionais na Argélia ou em outros Estados africanos, pode ser fácil ver que essa crítica se aplica só aqueles comprometidos com o neocolonialismo como Léopold Senghor Senegal ou Félix Houphouët-Boigny na Costa do Marfim.

Entretanto, Fanon discordou também das tendências radicais e esquerdistas dentro das revoluções africanas: “A burguesia nacional, no nível institucional, pula a fase parlamentar e escolhe uma ditadura de tipo nacional-socialista”. No decorrer desse processo, aqueles que se opuseram foram “espancados e encarcerados em silêncio e levados depois à clandestinidade”.

O compromisso de Fanon com a governança democrática que fundamentaria totalmente nas massas informou praticamente todos os aspectos de Os Condenados da Terra. Ele compreendeu, tal qual como Karl Marx, que esse socialismo era “o movimento autoconsciente e independente da imensa maioria, no interesse da imensa maioria”. Contudo, em contraste com a Europa, eram os camponeses no lugar do proletariado que constituíam a “imensa maioria” na África. É por isso que Fanon os destacou como um sujeito revolucionário.

A noção de que uma classe trabalhadora minoritária liderada por um partido de vanguarda “correto” poderia forjar uma nova sociedade era bem alienígena para ele. Da mesma forma, era a ideia de que um campesinato subordinado a um exército “revolucionário” dispensando a governança democrática poderia realizar a mesma tarefa. Fanon apostou em uma posição que o botou em desacordo com muitas das tendências predominantes na esquerda marxista e nacionalista-revolucionária.

Fanon esteve empiricamente certo quanto o papel da classe trabalhadora nos países africanos? A evidência sugere que ele foi excessivamente apressado em escrevê-lo, embora muitos de seus críticos tenham sido também demasiadamente rápidos em presumir que os camponeses nunca poderiam exercer um papel político independente. No entanto, esta não é a questão crítica para abordar no contexto de nossos próprios tempos. Em vez disso, devemos olhar para a relevância contemporânea de seu conceito sobre uma transição democrática.

Os últimos 60 anos foram cheios de exemplos de tendências políticas hierárquicas e autoritárias que ignoraram a necessidade do tipo de transição democrática para o socialismo imaginado por Fanon. Essa abordagem levou a uma falha após a outra. Os movimentos sociais atuais absorveram as lições dessa experiência, adotando consistentemente formas não hierárquicas e horizontais que são caracterizadas pelo debate público livre e aberto acerca de todas as questões que enfrentam o movimento. Em sua prática, esses movimentos trouxeram à vida os insights encontrados no novo humanismo de Fanon, o que torna seu pensamento mais convincente do que nunca.

Isso não significa que Fanon nos forneceu qualquer tipo de mapa de como superar a sociedade burguesa. Ele ainda estava pensando em como resolver esses problemas em seu trabalho final e deixou intocados vários tópicos. Ainda que ele claramente tivesse a Argélia em sua mente em todas as páginas de Os Condenados da Terra, o livro não criticava explicitamente a FLN ou suas principais figuras e tendências. Em certo sentido, isso foi compreensível: a luta pela independência ainda estava em andamento à época, e Fanon estava comprometido em não fazer nada que a enfraquecesse. Entretanto, refletia também uma fraqueza de seu período histórico.

Ainda que uma tradição de discussão aberta tenha caracterizado o marxismo de seus anos fundadores até o começo dos anos 1920, a ascensão do stalinismo deixou essa tradição enterrada, suprimida e largamente esquecida. Isso influenciou a abordagem dos revolucionários mundo afora, incluindo aqueles, como a FLN, que não tinham conexão direta com o movimento comunista liderado pelos soviéticos. Felizmente, enfrentamos hoje uma realidade diferente, o que torna possível entender o conteúdo libertador do pensamento de Fanon de uma forma totalmente nova.

Sobre o autor

Peter Hudis é professor de filosofia no Oakton Community College e autor de Frantz Fanon: Philosopher of the Barricades.