Peter Hudis
Peter Hudis é professor de filosofia no Oakton Community College e autor de Frantz Fanon: Philosopher of the Barricades.
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| A filósofa marxista polonesa Rosa Luxemburgo. (Imagens Fine Art / Heritage Images / Getty Images) |
Gerações de pensadores e ativistas socialistas lutaram com a vida e o pensamento de Rosa Luxemburgo. No entanto, ainda há muitas surpresas reservadas para os interessados em seu legado, como pode ser visto na recente publicação do Volume Quatro das Obras Completas em língua inglesa. Juntamente com o Volume Três, publicado anteriormente, a nova coleção reúne seus escritos sobre a Revolução Russa de 1905, uma das mais importantes convulsões sociais dos tempos modernos.
A análise de Luxemburgo de 1905 em seu panfleto The Mass Strike, the Political Party, and the Trade Unions já é bem conhecida (e aparece no Volume Quatro em uma nova tradução). No entanto, mais de quatro quintos do material no novo volume, cobrindo o período de 1906 a 1909, está aparecendo em inglês pela primeira vez. A maioria de seus escritos que foram originalmente compostos em polonês – cerca de metade das 550 páginas do volume – nunca apareceram em nenhum outro idioma.
Aprendendo a falar russo
Luxemburgo, como a maioria dos marxistas de sua geração (assim como o próprio Karl Marx) sustentava que uma república democrática com sufrágio universal era a formação mais adequada para levar a luta de classes a uma conclusão bem-sucedida. Como muitos de seus contemporâneos na Segunda Internacional, ela não viu contradição entre lutar por reformas democráticas dentro do capitalismo enquanto buscava uma transformação revolucionária que aboliria o capitalismo – mesmo enquanto lutava implacavelmente contra aqueles que separavam os dois.
Ao fazê-lo, Luxemburgo distinguiu entre formas de luta empregadas em períodos “pacíficos” e aquelas usadas em períodos revolucionários. O objetivo em ambos os cenários era aumentar a consciência e o poder da classe trabalhadora. No entanto, “em tempos de paz, essa luta ocorre no âmbito do domínio da burguesia”, que exigia que o movimento operasse “dentro dos limites das leis existentes que regem as eleições, as assembleias, a imprensa”, os sindicatos etc.
Luxemburgo se referiu a isso como “uma espécie de gaiola de ferro na qual a luta de classes do proletariado deve ocorrer”. Assim, as lutas de massa em tais períodos “só muito raramente alcançam resultados positivos”. Uma fase revolucionária era muito diferente, ela argumentou:
Um passo a frente
A perspectiva de Luxemburgo sobre a Revolução Russa de 1905 levanta uma série de questões, que se relacionam com os problemas enfrentados pelos regimes revolucionários no mundo não-ocidental nas décadas que se seguiram à sua morte. Como a classe trabalhadora pode manter o poder em uma república democrática após a derrubada do antigo regime se ela representa apenas uma minoria da população? Como pode fazê-lo se, como ela afirma, “a social-democracia considera confiável apenas a política de classe autônoma do proletariado” – já que a fome dos camponeses pela propriedade privada da terra presumivelmente os coloca em desacordo com ela? E como é possível manter uma república tão democrática sob o controle do proletariado se não ocorrem revoluções em outros países que podem vir em seu auxílio?
Luxemburgo abordou essas questões em um ensaio notável escrito em polonês em 1908, “Lições das Três Dumas”, que nunca apareceu em inglês. Em 1908, a situação na Rússia mudou radicalmente desde que a revolução foi então derrotada. Ela pesquisou o curso de seu desenvolvimento, incentivando os marxistas a “redobrar seu compromisso de submeter cada detalhe de suas táticas a uma autocrítica rigorosa”. Ela o fez avaliando a história das três Dumas – os órgãos parlamentares estabelecidos no Império Russo a partir de 1906 como uma concessão à revolução, com uma franquia restrita que se tornou progressivamente mais tendenciosa em favor das classes altas:
Auto-exame
Esse argumento fala do que se desenrolaria uma década depois, quando o czarismo foi finalmente derrubado na Revolução de fevereiro de 1917, seguido em pouco tempo pela tomada do poder pelos bolcheviques em outubro do mesmo ano. Lênin e os bolcheviques estavam plenamente conscientes na época de que as condições materiais não permitiam a criação imediata de uma sociedade socialista, mesmo quando proclamavam o estabelecimento da ditadura do proletariado. Foi por isso que Lenin trabalhou tanto para promover revoluções proletárias na Europa Ocidental.
No entanto, duas questões fundamentais separavam a abordagem de Lênin da de Luxemburgo. Em primeiro lugar, seu regime não assumiu a forma de uma república democrática, como visto em sua supressão das liberdades políticas – um desenvolvimento ao qual Luxemburgo se opôs fortemente em sua crítica de 1918 à Revolução Russa. Em segundo lugar, Lenin sustentou que, uma vez que os bolcheviques tomassem o poder, pretendiam mantê-lo – permanentemente. Isso era muito diferente da afirmação de Luxemburgo de que “a incapacidade do proletariado de permanecer no poder” não seria o pior resultado, desde que a visão de libertação projetada para o mundo através da criação de uma sociedade democrática baseada no governo do classe trabalhadora inspirasse outros a assumir a luta contra o capitalismo.
A posição de Luxemburgo é especialmente impressionante porque ela estava plenamente consciente de que a burguesia sempre recorreria à repressão violenta após uma revolução derrotada. De fato, ela perdeu a própria vida após a derrota da revolta da Liga Spartacus de janeiro de 1919 em Berlim, à qual ela inicialmente se opôs, alegando que faltava apoio de massa suficiente. No entanto, Luxemburgo estava igualmente ciente de que qualquer esforço para forjar uma transição para o socialismo por meios não democráticos estava fadado ao fracasso. Nesse sentido, ela antecipou o desfecho trágico de muitas revoluções nas décadas que se seguiram à sua morte.
Qualquer que seja a reflexão de Luxemburgo sobre essas questões, uma coisa é clara: ela desenvolveu uma concepção distinta, embora raramente discutida, da transição para o socialismo (especialmente para as sociedades em desenvolvimento, que é o que o Império Russo era na época) que recebeu muito pouca atenção. Espera-se que a publicação desses escritos em inglês remedie essa negligência.
Embora muitas das ideias de Luxemburgo falem de questões com as quais socialistas democráticos, antiimperialistas e feministas estão lidando hoje, em pelo menos uma questão crítica, sua perspectiva não resistiu ao teste do tempo. Encontra-se em sua reiterada insistência: “Quando a venda do trabalho dos trabalhadores aos exploradores privados for abolida, a fonte de todas as desigualdades sociais de hoje desaparecerá”.
A afirmação de Luxemburgo de que a abolição da propriedade privada dos meios de produção forneceria a base para acabar com “toda desigualdade na sociedade humana” não era apenas dela. Praticamente todas as tendências e teóricos da social-democracia revolucionária na Segunda Internacional a compartilhavam, incluindo Lenin, Karl Kautsky, Leon Trotsky e muitos outros. No entanto, dificilmente é possível manter essa visão hoje.
Nem os estados de bem-estar social-democratas, que buscavam limitar os direitos de propriedade privada, nem os regimes da URSS, da China e de outras partes do mundo em desenvolvimento, que os aboliram através da nacionalização da propriedade, conseguiram desenvolver uma alternativa viável ao modo capitalista de produção. É claramente necessária uma transformação social muito mais profunda que vise não apenas a propriedade privada e os mercados “livres”, mas sobretudo a forma alienada de relações humanas que definem a modernidade capitalista.
Essa é uma tarefa para nossa geração, que pode ser muito auxiliada ao retornar com novos olhos às implicações humanistas da crítica de Marx à lógica do capital. Isso implica uma reavaliação crítica do significado do socialismo que pode não estar na agenda no tempo de Luxemburgo, mas que o espírito geral de seu trabalho certamente encoraja. Como ela escreveu em 1906:
A análise de Luxemburgo de 1905 em seu panfleto The Mass Strike, the Political Party, and the Trade Unions já é bem conhecida (e aparece no Volume Quatro em uma nova tradução). No entanto, mais de quatro quintos do material no novo volume, cobrindo o período de 1906 a 1909, está aparecendo em inglês pela primeira vez. A maioria de seus escritos que foram originalmente compostos em polonês – cerca de metade das 550 páginas do volume – nunca apareceram em nenhum outro idioma.
Aprendendo a falar russo
Luxemburgo, como a maioria dos marxistas de sua geração (assim como o próprio Karl Marx) sustentava que uma república democrática com sufrágio universal era a formação mais adequada para levar a luta de classes a uma conclusão bem-sucedida. Como muitos de seus contemporâneos na Segunda Internacional, ela não viu contradição entre lutar por reformas democráticas dentro do capitalismo enquanto buscava uma transformação revolucionária que aboliria o capitalismo – mesmo enquanto lutava implacavelmente contra aqueles que separavam os dois.
Ao fazê-lo, Luxemburgo distinguiu entre formas de luta empregadas em períodos “pacíficos” e aquelas usadas em períodos revolucionários. O objetivo em ambos os cenários era aumentar a consciência e o poder da classe trabalhadora. No entanto, “em tempos de paz, essa luta ocorre no âmbito do domínio da burguesia”, que exigia que o movimento operasse “dentro dos limites das leis existentes que regem as eleições, as assembleias, a imprensa”, os sindicatos etc.
Luxemburgo se referiu a isso como “uma espécie de gaiola de ferro na qual a luta de classes do proletariado deve ocorrer”. Assim, as lutas de massa em tais períodos “só muito raramente alcançam resultados positivos”. Uma fase revolucionária era muito diferente, ela argumentou:
Os tempos de revolução abrem a jaula da “legalidade” como vapor reprimido partindo sua chaleira, deixando a luta de classes irromper aberta, nua e desimpedida... a consciência e o poder político [do proletariado] emergem durante a revolução sem ter foi distorcida, amarrada e dominada pelas “leis” da sociedade burguesa.
Para Luxemburgo, a atividade e a razão das massas durante a Revolução de 1905, na qual milhões se engajaram em greves de massa para derrubar o regime czarista, foi um exemplo claro desse momento. Como ela escreveu no início de 1906: “Com a Revolução Russa, o período de quase sessenta anos de governo parlamentar tranquilo da burguesia chega ao fim”. Chegou a hora de o movimento socialista na Europa Ocidental começar a “falar russo” incorporando a greve de massa em suas perspectivas políticas e organizacionais:
A tática social-democrata, tal como empregada hoje pela classe trabalhadora na Alemanha e à qual devemos nossas vitórias até agora, é orientada principalmente para a luta parlamentar, é projetada para o contexto do parlamentarismo burguês. A social-democracia russa é a primeira a quem caiu a dura, mas honrosa sorte de usar os fundamentos do ensinamento de Marx, não em uma época de curso parlamentar correto e calmo da vida estatal, mas em um período revolucionário tumultuado.
Tarefas imediatas
Nos anos desde que Luxemburgo escreveu essas palavras, vários comentaristas elogiaram seus esforços para empurrar os partidos social-democratas bastante sérios em uma direção mais revolucionária, enquanto outros criticaram a perspectiva de Luxemburgo alegando que ela minimiza as diferenças gritantes entre o regime absolutista na Rússia e democracias liberais ocidentais. Há vários pontos dignos de nota neste contexto.
Em primeiro lugar, Luxemburgo considerou que a greve de massas “é e continuará a ser uma arma poderosa de luta operária”, mas prosseguiu frisando que era “apenas isso, uma arma, cujo uso e eficácia dependem sempre do ambiente, das condições dadas , e o momento da luta.” Em segundo lugar, ela sustentou que o proletariado russo “não estava estabelecendo objetivos utópicos ou inalcançáveis, como a realização imediata do socialismo: o único objetivo possível e historicamente necessário é estabelecer uma república democrática e uma jornada de trabalho de oito horas”.
Nos anos desde que Luxemburgo escreveu essas palavras, vários comentaristas elogiaram seus esforços para empurrar os partidos social-democratas bastante sérios em uma direção mais revolucionária, enquanto outros criticaram a perspectiva de Luxemburgo alegando que ela minimiza as diferenças gritantes entre o regime absolutista na Rússia e democracias liberais ocidentais. Há vários pontos dignos de nota neste contexto.
Em primeiro lugar, Luxemburgo considerou que a greve de massas “é e continuará a ser uma arma poderosa de luta operária”, mas prosseguiu frisando que era “apenas isso, uma arma, cujo uso e eficácia dependem sempre do ambiente, das condições dadas , e o momento da luta.” Em segundo lugar, ela sustentou que o proletariado russo “não estava estabelecendo objetivos utópicos ou inalcançáveis, como a realização imediata do socialismo: o único objetivo possível e historicamente necessário é estabelecer uma república democrática e uma jornada de trabalho de oito horas”.
Na visão de Luxemburgo, o socialismo não poderia estar na agenda imediata na Rússia por duas razões principais: a classe trabalhadora na época constituía apenas uma pequena minoria da população do Império Russo (menos de 15%) e era impossível para o socialismo existir em um único país:
A revolução socialista só pode ser o resultado da revolução internacional, e os resultados que o proletariado na Rússia poderá alcançar na atual revolução dependerão, para não falar do nível de desenvolvimento social na Rússia, do nível e da forma de desenvolvimento que as relações de classe e as operações proletárias em outros países capitalistas terão alcançado nessa época.
Em um longo ensaio dirigido ao movimento operário polonês, ela desenvolveu ainda mais este ponto:
Em seu estado atual, a classe trabalhadora ainda não está pronta para realizar as grandes tarefas que a aguardam. A classe trabalhadora de todos os países capitalistas deve primeiro internalizar a aspiração ao socialismo; um número enorme de pessoas ainda não tomou consciência de seus interesses de classe. ... Quando a social-democracia tiver a maioria dos trabalhadores por trás dela em todos os maiores países capitalistas, a hora final do capitalismo terá chegado.
Uma revolução operária
No entanto, isso não significava que a Revolução Russa ficaria confinada a um quadro liberal ou burguês. Muito parecido com a corrente bolchevique de Vladimir Lenin – e em oposição direta aos seus rivais mencheviques – Luxemburgo sustentava que a tarefa imediata dos revolucionários no Império Russo era a formação de uma república democrática sob o controle da classe trabalhadora. Como a burguesia liberal era muito fraca e comprometida para liderar a revolução, “o proletariado tinha que se tornar o único lutador e defensor das formas democráticas de um estado burguês”.
Ela enfatizou que as condições na Rússia daquela época não eram como as existentes na França do século XIX:
O proletariado russo luta primeiro pela liberdade burguesa, pelo sufrágio universal, pela república, pelo direito das associações, pela liberdade de imprensa, etc., mas não luta com as ilusões que encheram o proletariado [francês] de 1848. Ele luta por [tais] liberdades para instrumentalizá-las como uma arma contra a burguesia.
Ela expandiu ainda mais esse ponto em outro lugar:
A revolução burguesa na Rússia e na Polônia não é obra da burguesia, como na Alemanha e na França de outrora, mas da classe trabalhadora, e uma classe já altamente consciente de seus interesses trabalhistas – uma classe trabalhadora que busca liberdades políticas não para que a burguesia se beneficie, mas justamente o contrário, para que a classe operária resolva sua luta de classes com a burguesia e assim acelere a vitória do socialismo. É por isso que a revolução atual é simultaneamente uma revolução operária. É também por isso que, nesta revolução, a luta contra o absolutismo anda de mãos dadas — deve andar de mãos dadas — com a luta contra o capital, com a exploração. E por que as greves econômicas são de fato quase inseparáveis nesta revolução das greves políticas.
Luxemburgo sustentou consistentemente a necessidade de apoio majoritário das massas exploradas para alcançar qualquer transição para o socialismo, incluindo aquelas relativas às lutas pela liberdade nas terras capitalistas tecnologicamente desenvolvidas. Como ela escreveu mais tarde em dezembro de 1918, em nome do grupo que liderou durante a Revolução Alemã: "A Liga Spartacus nunca assumirá o poder governamental, exceto em resposta à vontade clara e inequívoca da grande maioria da massa proletária de todos a Alemanha, nunca exceto pela afirmação consciente do proletariado dos pontos de vista, objetivos e métodos de luta da Liga Spartacus."
Um passo a frente
A perspectiva de Luxemburgo sobre a Revolução Russa de 1905 levanta uma série de questões, que se relacionam com os problemas enfrentados pelos regimes revolucionários no mundo não-ocidental nas décadas que se seguiram à sua morte. Como a classe trabalhadora pode manter o poder em uma república democrática após a derrubada do antigo regime se ela representa apenas uma minoria da população? Como pode fazê-lo se, como ela afirma, “a social-democracia considera confiável apenas a política de classe autônoma do proletariado” – já que a fome dos camponeses pela propriedade privada da terra presumivelmente os coloca em desacordo com ela? E como é possível manter uma república tão democrática sob o controle do proletariado se não ocorrem revoluções em outros países que podem vir em seu auxílio?
Luxemburgo abordou essas questões em um ensaio notável escrito em polonês em 1908, “Lições das Três Dumas”, que nunca apareceu em inglês. Em 1908, a situação na Rússia mudou radicalmente desde que a revolução foi então derrotada. Ela pesquisou o curso de seu desenvolvimento, incentivando os marxistas a “redobrar seu compromisso de submeter cada detalhe de suas táticas a uma autocrítica rigorosa”. Ela o fez avaliando a história das três Dumas – os órgãos parlamentares estabelecidos no Império Russo a partir de 1906 como uma concessão à revolução, com uma franquia restrita que se tornou progressivamente mais tendenciosa em favor das classes altas:
A Terceira Duma mostrou — e daí deriva seu enorme significado político — que um sistema parlamentar que não derrubou primeiro o governo, que não alcançou o poder político por meio da revolução, não só não pode derrotar o velho poder (uma crença que a Primeira Duma em vão defendia), não só não pode se opor a esse poder como instrumento de oposição (como tentou fazer a Segunda Duma), mas pode e deve tornar-se, ao contrário, um instrumento da contrarrevolução.
Ela passou a olhar para frente pensando no possível destino de uma futura revolução que, ao contrário da de 1905, conseguiria derrubar o antigo regime:
Se o proletariado revolucionário na Rússia ganhasse poder político, ainda que temporariamente, isso daria um enorme incentivo à luta de classes internacional. É por isso que a classe trabalhadora na Polônia e na Rússia pode e deve se esforçar para tomar o poder com plena consciência. Porque uma vez que os trabalhadores tenham o poder, eles podem não apenas realizar as tarefas da revolução atual diretamente – realizar a liberdade política em todo o estado russo – mas também estabelecer a jornada de trabalho de oito horas, derrubar as relações agrárias e, em uma palavra, materializar todos os aspectos de seu programa, desferindo os golpes mais fortes que podem ao domínio burguês e, assim, acelerando sua derrubada internacional.
Realismo revolucionário
No entanto, a pergunta permanecia: como os trabalhadores poderiam se manter no poder em uma república democrática a longo prazo se constituíssem uma minoria da população? A resposta de Luxemburgo foi que eles não podiam – e ainda assim o esforço valeria a pena:
No entanto, a pergunta permanecia: como os trabalhadores poderiam se manter no poder em uma república democrática a longo prazo se constituíssem uma minoria da população? A resposta de Luxemburgo foi que eles não podiam – e ainda assim o esforço valeria a pena:
O caráter burguês da revolução se expressa na incapacidade do proletariado de permanecer no poder, na inevitável retirada do proletariado do poder por uma operação contrarrevolucionária da burguesia, dos proprietários rurais, da pequena burguesia e da maior parte do campesinato. Pode ser que no final, depois que o proletariado for derrubado, a república desapareça e seja seguida pelo longo governo de uma monarquia constitucional altamente contida. Pode muito bem ser. Mas as relações de classes na Rússia são agora tais que o caminho para uma constituição monárquica moderada passa pela ação revolucionária e pela ditadura do proletariado republicano.
Pouco antes de escrever isso, em um discurso a um Congresso do Partido Trabalhista Social-Democrata Russo, ela fez as seguintes observações:
Acho que é um líder pobre e um exército lamentável que só vai para a batalha quando a vitória já está no saco. Ao contrário, não só não pretendo prometer ao proletariado russo uma sequência de vitórias certas ; Acho, antes, que se a classe trabalhadora, sendo fiel ao seu dever histórico, continuar a crescer e a executar suas táticas de luta consistentes com as contradições que se desenrolam e os horizontes cada vez mais amplos da revolução, então pode acabar em circunstâncias bastante complicadas e difíceis. ... Mas penso que o proletariado russo deve ter a coragem e a resolução de enfrentar tudo o que lhe foi preparado pelos desenvolvimentos históricos, que deve, se tiver que, mesmo à custa de sacrifícios, desempenhar o papel de vanguarda nesta revolução em relação ao exército global do proletariado, a vanguarda que revela novas contradições, novas tarefas e novos caminhos para a luta de classes, como fez o proletariado francês no século XIX.
Ela não se esquivou de reconhecer as implicações desse argumento:
A revolução nesta concepção traria ao proletariado tanto perdas quanto vitórias. No entanto, por nenhum outro caminho todo o proletariado internacional pode marchar para sua vitória final. Devemos propor a revolução socialista não como um salto repentino, terminado em vinte e quatro horas, mas como um período histórico, talvez longo, de luta de classes turbulenta, com pausas breves e prolongadas.
Esta foi uma expressão notável de realismo revolucionário. Luxemburgo estava plenamente consciente de que mesmo uma república democrática sob o controle da classe trabalhadora – que é como ela e Marx entendiam “a ditadura do proletariado” – estava fadada a ser forçada a deixar o poder na ausência de uma revolução internacional, especialmente em um país onde a classe trabalhadora constituía uma minoria. E, no entanto, ainda que a revolução, portanto, tivesse “fracassado” de pelo menos um ponto de vista, teria produzido importantes transformações sociais, fornecendo o sedimento intelectual do qual poderia surgir um futuro desenraizamento do capitalismo.
Em suma, Luxemburgo não achava que fizesse sentido sacrificar a democracia para se manter no poder, já que a forma política necessária para alcançar a transição para o socialismo era a “democracia plena”. Se um regime não democrático permanecesse no poder, a transição para o socialismo se tornaria impossível, pois a classe trabalhadora ficaria sem meios e treinamento para exercer o poder em seu próprio nome. No entanto, por outro lado, se uma democracia proletária existisse mesmo por um breve período de tempo, poderia ajudar a inspirar uma transição posterior para o socialismo.
Auto-exame
Esse argumento fala do que se desenrolaria uma década depois, quando o czarismo foi finalmente derrubado na Revolução de fevereiro de 1917, seguido em pouco tempo pela tomada do poder pelos bolcheviques em outubro do mesmo ano. Lênin e os bolcheviques estavam plenamente conscientes na época de que as condições materiais não permitiam a criação imediata de uma sociedade socialista, mesmo quando proclamavam o estabelecimento da ditadura do proletariado. Foi por isso que Lenin trabalhou tanto para promover revoluções proletárias na Europa Ocidental.
No entanto, duas questões fundamentais separavam a abordagem de Lênin da de Luxemburgo. Em primeiro lugar, seu regime não assumiu a forma de uma república democrática, como visto em sua supressão das liberdades políticas – um desenvolvimento ao qual Luxemburgo se opôs fortemente em sua crítica de 1918 à Revolução Russa. Em segundo lugar, Lenin sustentou que, uma vez que os bolcheviques tomassem o poder, pretendiam mantê-lo – permanentemente. Isso era muito diferente da afirmação de Luxemburgo de que “a incapacidade do proletariado de permanecer no poder” não seria o pior resultado, desde que a visão de libertação projetada para o mundo através da criação de uma sociedade democrática baseada no governo do classe trabalhadora inspirasse outros a assumir a luta contra o capitalismo.
A posição de Luxemburgo é especialmente impressionante porque ela estava plenamente consciente de que a burguesia sempre recorreria à repressão violenta após uma revolução derrotada. De fato, ela perdeu a própria vida após a derrota da revolta da Liga Spartacus de janeiro de 1919 em Berlim, à qual ela inicialmente se opôs, alegando que faltava apoio de massa suficiente. No entanto, Luxemburgo estava igualmente ciente de que qualquer esforço para forjar uma transição para o socialismo por meios não democráticos estava fadado ao fracasso. Nesse sentido, ela antecipou o desfecho trágico de muitas revoluções nas décadas que se seguiram à sua morte.
Qualquer que seja a reflexão de Luxemburgo sobre essas questões, uma coisa é clara: ela desenvolveu uma concepção distinta, embora raramente discutida, da transição para o socialismo (especialmente para as sociedades em desenvolvimento, que é o que o Império Russo era na época) que recebeu muito pouca atenção. Espera-se que a publicação desses escritos em inglês remedie essa negligência.
Embora muitas das ideias de Luxemburgo falem de questões com as quais socialistas democráticos, antiimperialistas e feministas estão lidando hoje, em pelo menos uma questão crítica, sua perspectiva não resistiu ao teste do tempo. Encontra-se em sua reiterada insistência: “Quando a venda do trabalho dos trabalhadores aos exploradores privados for abolida, a fonte de todas as desigualdades sociais de hoje desaparecerá”.
A afirmação de Luxemburgo de que a abolição da propriedade privada dos meios de produção forneceria a base para acabar com “toda desigualdade na sociedade humana” não era apenas dela. Praticamente todas as tendências e teóricos da social-democracia revolucionária na Segunda Internacional a compartilhavam, incluindo Lenin, Karl Kautsky, Leon Trotsky e muitos outros. No entanto, dificilmente é possível manter essa visão hoje.
Nem os estados de bem-estar social-democratas, que buscavam limitar os direitos de propriedade privada, nem os regimes da URSS, da China e de outras partes do mundo em desenvolvimento, que os aboliram através da nacionalização da propriedade, conseguiram desenvolver uma alternativa viável ao modo capitalista de produção. É claramente necessária uma transformação social muito mais profunda que vise não apenas a propriedade privada e os mercados “livres”, mas sobretudo a forma alienada de relações humanas que definem a modernidade capitalista.
Essa é uma tarefa para nossa geração, que pode ser muito auxiliada ao retornar com novos olhos às implicações humanistas da crítica de Marx à lógica do capital. Isso implica uma reavaliação crítica do significado do socialismo que pode não estar na agenda no tempo de Luxemburgo, mas que o espírito geral de seu trabalho certamente encoraja. Como ela escreveu em 1906:
O auto-exame – isto é, tomar-se consciente a cada passo da direção, lógica e base do próprio movimento de classe – é aquele depósito do qual a massa trabalhadora extrai sua força, uma e outra vez, para lutar de novo, e pelo qual ela entende suas próprias hesitações e derrotas como provas de sua força e inevitável vitória futura.
Colaborador
Peter Hudis é professor de filosofia no Oakton Community College e autor de Frantz Fanon: Philosopher of the Barricades.
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