Como o marxismo cultural se tornou uma obsessão da direita

O termo “marxismo cultural” tornou-se uma das principais bandeiras da direita internacional. Essa teoria conspiratória sombria sobre a influência da Escola de Frankfurt tem pouca relação com a realidade, mas isso não a torna menos perigosa.

A. J. A. Woods

Jacobin

A teoria conspiratória do marxismo cultural é uma tentativa da direita política de explicar por que a cultura das sociedades ocidentais mudou desde a década de 1960. Ela atribui à Escola de Frankfurt a ascensão do multiculturalismo, do feminismo e do ambientalismo. (A família Marcuse, representada por Harold Marcuse / CC BY-SA 3.0 [levemente recortada])

Em dezembro de 2021, o termo “marxismo cultural” foi incluído no Oxford English Dictionary (OED). Segundo o dicionário, trata-se de uma expressão com um passado sinistro e controverso. Sua etimologia remonta, supostamente, à propaganda nazista da década de 1930; o primeiro registro de seu uso em língua inglesa ocorreu em uma edição de 1938 de uma revista da União Britânica de Fascistas.

Apesar de seu histórico sombrio, a expressão ganhou popularidade recentemente. Campi universitários e ruas de cidades foram tomados por adesivos que incitam as pessoas a “destruir” o marxismo cultural. Figuras proeminentes do Partido Republicano dos EUA, como o senador pelo Texas Ted Cruz e o secretário de Defesa Pete Hegseth, escreveram obras polêmicas — no formato de livros — atribuindo o declínio dos Estados Unidos a ideologias marxistas culturais.

Líderes na América Latina, como o ex-presidente do Brasil Jair Bolsonaro e o presidente da Argentina Javier Milei, prometeram expurgar de seus governos esse “flagelo” de esquerda. No Reino Unido, parlamentares do Partido Conservador afirmaram que os marxistas culturais estão “destruindo” a alma das crianças e “aniquilando” o direito à liberdade de expressão.

Até mesmo o homem mais rico do mundo, o magnata da tecnologia que se tornou um seguidor de Trump, Elon Musk, manifestou preocupação com um artigo da Wikipedia que classifica o marxismo cultural como uma “teoria conspiratória”. Esse termo tornou-se, hoje, um elemento fixo no léxico da direita contemporânea — mas o que ele significa, afinal?

A longa marcha

O “marxismo cultural” — ou a “teoria da conspiração do marxismo cultural” — é uma tentativa, por parte da direita política, de explicar por que a cultura das sociedades ocidentais mudou ao longo dos últimos sessenta anos. Segundo essa teoria, um grupo de pensadores alemães conhecido como Escola de Frankfurt (ou Instituto de Pesquisa Social) teria inventado as “ideologias” do multiculturalismo, do feminismo e do ambientalismo com o objetivo de provocar o colapso da civilização ocidental.

Os campi universitários e as ruas das cidades foram cobertos de adesivos que incitam os transeuntes a “destruir” o marxismo cultural.

Quando Theodor Adorno, Herbert Marcuse e outros teóricos da Escola de Frankfurt fugiram da Alemanha nazista, eles foram para os Estados Unidos e conseguiram inserir suas ideias no movimento estudantil da década de 1960 — ou, pelo menos, é o que se diz. No final do século XX, seus discípulos doutrinados realizaram uma “longa marcha através das instituições” (expressão cunhada pelo ativista da Nova Esquerda alemã Rudi Dutschke) para promover o marxismo cultural na educação, na mídia, no governo e na igreja.

Mais recentemente, ativistas de direita e comentaristas conservadores têm utilizado essa teoria para compreender a ascensão do movimento Black Lives Matter, a maior visibilidade das comunidades LGBTQ+ e os esforços para enfrentar a emergência climática. Mesmo em países fora dos Estados Unidos, conservadores têm travado uma “guerra cultural” para defender suas sociedades dessa suposta ameaça.

O que há de “cultural” nesse marxismo cultural? O que há de “marxista” na mudança cultural? Críticos conservadores especulam que a Escola de Frankfurt desenvolveu, na década de 1930, uma nova estratégia de subversão comunista. Em vez de construir um partido de vanguarda ou tomar as fábricas, a Escola de Frankfurt teria decidido infiltrar-se no aparato cultural da sociedade burguesa para minar o capitalismo ocidental.

Uma vez estabelecidos nessas posições de poder, argumentam os críticos, os marxistas culturais teriam atendido às demandas de diversos grupos minoritários — pessoas negras, pessoas LGBTQ+, feministas — e desmantelado a herança civilizacional da maioria (branca). A Escola de Frankfurt, ao que parece, acreditava que essa estratégia faria com que uma utopia igualitária marxista surgisse das ruínas da cultura ocidental.

Como observa o historiador da arte Sven Lütticken, essa história intelectual alternativa baseia-se em uma teoria da cultura que mistura “essencialismo conservador” com um “superestruturalismo esquemático”. Segundo essa concepção de direita, a cultura reflete, de forma natural, os valores de uma população nativa. Tais valores fundem os cidadãos de uma nação em uma unidade harmoniosa que anula antagonismos e diferenças.

Contudo, essa noção essencialista de cultura não consegue explicar as mudanças sociais drásticas ocorridas desde a década de 1960, uma vez que ela trata a subordinação de minorias como algo “natural” (ou até mesmo virtuoso). Consequentemente, os conservadores precisam concluir que um agente externo apoderou-se dos órgãos de produção cultural para destruir o Ocidente.

Num ato de autodefesa, os opositores do marxismo cultural propõem eliminar toda e qualquer manifestação de “politicamente correto” ou “wokeness” na vida pública, por meio de reformas legislativas, mudanças no estilo de vida ou violência. Nessa versão dos acontecimentos globais, a Escola de Frankfurt e seus adeptos são dotados de um nível mágico de capacidade de ação, capaz de superar todas as contradições e forças de oposição.

Um novo conceito

É claro que ninguém pode negar a existência histórica e a importância da Escola de Frankfurt. Mas por que essa narrativa de degeneração cultural se concentra tanto em um coletivo de marxistas alemães? Como ela continua a convencer e a entusiasmar as forças da reação política? Qual é a genealogia dessa ideia que chamamos de “teoria da conspiração do marxismo cultural”?

Alguns estudiosos sugerem que o “marxismo cultural” é, na verdade, uma versão atualizada de teorias da conspiração antissemitas mais antigas, como o “judeo-bolchevismo” ou o “bolchevismo cultural”. De fato, existem paralelos inquietantes entre essas ideias do passado e o “marxismo cultural”. A União Britânica de Fascistas traduziu Kulturbolschewismus como “marxismo cultural” em 1938 — embora o uso que faziam do termo tenha caído no esquecimento muito antes de ele ser “reinventado” no início da década de 1990.

Alguns estudiosos sugerem que o “marxismo cultural” é, simplesmente, uma versão atualizada de teorias conspiratórias antissemitas mais antigas, como o “judeo-bolchevismo” ou o “bolchevismo cultural”.

Ativistas e autores de extrema-direita contemporâneos costumam enfatizar que vários membros da Escola de Frankfurt eram judeus, como se sugerissem que esses pensadores estariam geneticamente predispostos a atuar como agentes de uma degeneração cultural. De forma ainda mais condenável, a enciclopédia online fascista Metapedia chegou a manter um verbete sobre "marxismo cultural" que apresentava o termo como intercambiável com o de "bolchevismo cultural".

É, contudo, anacrônico afirmar que o "marxismo cultural" não passa de uma nova roupagem para esses tropos do passado. Tal argumento pressupõe que o "judeo-bolchevismo", o "bolchevismo cultural" e o "marxismo cultural" sejam substancialmente idênticos, como se compartilhassem uma essência transcendental que precede suas manifestações históricas. Isso ignora as trajetórias distintas dessas ideias e sugere que toda a política de direita é, fundamentalmente, a mesma coisa.

A expressão "marxismo cultural" — assim como as narrativas conspiratórias sobre a Escola de Frankfurt que ela frequentemente denota — possui uma história peculiar, que remonta a muito antes de o termo integrar o léxico neonazista como sinônimo de "bolchevismo cultural". Por onde começar? Embora eu reconheça os paralelos entre o "bolchevismo cultural" e o "marxismo cultural", não creio que a história comece nas décadas de 1920 ou 1930. A meu ver, a década de 1960 constitui um ponto de partida mais adequado para nossa análise.

A história do "marxismo cultural" só pode ser compreendida se refletirmos sobre as diversas transformações e realinhamentos que se sobrepuseram e que tiveram origem nos anos 60. É preciso não restringir nossa percepção daquela década apenas às imagens icônicas de maio de 1968 ou do festival de Woodstock. Como muitos estudiosos concordam atualmente, a década de 1960 foi um período longo — há quem defenda que se estendeu de 1955 a 1974 — e de alcance global.

Tratou-se de uma conjuntura que abriu caminho para a revolução, a dissidência e a contracultura. Contudo, ela também envolveu o exercício de um vasto poder político voltado à defesa de hierarquias sociais e raciais, ao controle de energias subversivas e à preservação de formas de dominação e exploração. Décadas de Luta

Em seu ensaio inovador “Periodizando os anos 60”, o crítico cultural Fredric Jameson argumenta que o início do que viria a ser conhecido como “anos 60” pode ser rastreado até as lutas por libertação nacional e descolonização que eclodiram na África durante a década de 1950. Acontecimentos no Sul Global, como a independência de Gana e a Guerra da Argélia, deflagraram quase duas décadas de lutas que abalaram a ordem global do pós-guerra.

Eventos no Sul Global, como a independência de Gana e a Guerra da Argélia, deflagraram quase duas décadas de lutas que abalaram a ordem global do pós-guerra.

Radicais nos Estados Unidos e na Europa Ocidental inspiraram-se nos êxitos de movimentos revolucionários e anti-imperialistas ao redor do mundo. Eles liam Os Condenados da Terra, de Frantz Fanon; O Livro Vermelho (ou Citações do Presidente Mao Tsé-Tung), de Mao Tsé-Tung; e A Guerra de Guerrilhas, de Che Guevara. Estudantes integrantes da "Nova Esquerda" norte-americana saíam às ruas, organizavam debates e ocupavam prédios universitários para protestar contra as intervenções militares de seu governo no Vietnã, no Camboja e no Laos.

A natureza verdadeiramente global dessa revolta da década de 1960, com todas as suas fissuras e contradições, deu origem à esperança de que os "marginalizados" e os grupos "minoritizados" do planeta estariam na vanguarda de uma revolução mundial imparável. Parecia que os dias da hegemonia absoluta da civilização ocidental estavam chegando ao fim.

A década de 1960 presenciou o florescimento de novas categorias sociais e políticas relacionadas a raça, gênero e sexualidade. As formas tradicionais de luta baseadas na classe social haviam perdido seu caráter radical. A Lei Taft-Hartley, de 1947, bem como a fusão entre a American Federation of Labor (Federação Americana do Trabalho) e o Congress of Industrial Organizations (Congresso de Organizações Industriais), domesticaram o movimento trabalhista nos Estados Unidos e integraram os sindicatos ao consenso anticomunista da Guerra Fria. Levantes contra o comunismo burocrático no Bloco Soviético — na Hungria, na Polônia e na Tchecoslováquia — demonstraram a necessidade de uma esquerda não stalinista e antiautoritária.

Novas formas de fazer política foram testadas e desenvolvidas. O lema "o pessoal é político", popularizado pela segunda onda do feminismo, enfatizava a importância de identificar as conexões entre as experiências individuais e as estruturas mais amplas de repressão. Movimentos como o Black Power, a libertação das mulheres e a libertação gay introduziram uma vibrante política identitária, que unia críticas contundentes à ordem vigente a visões audaciosas de um futuro liberto.

Esses movimentos expuseram as exclusões sociais, as subordinações e as restrições que sustentavam o status quo das sociedades capitalistas do pós-guerra. Nos Estados Unidos, tais movimentos lutaram pela criação de departamentos de estudos femininos, estudos negros e estudos étnicos nas universidades norte-americanas. Identidades raciais, sexuais e de gênero foram adotadas como bases epistemológicas para o desenvolvimento de novas formas de conhecimento, capazes de identificar as múltiplas dimensões do poder e da opressão.

Nas décadas que se seguiram aos anos 1960, muitos países vivenciaram uma espécie de revolução social e cultural, à medida que mulheres, minorias raciais e pessoas LGBTQ+ conquistaram direitos civis e passaram a desempenhar um papel mais ativo e visível na esfera pública. Embora essas formas de igualdade e inclusão fossem, em geral, parciais e contraditórias, elas representaram uma liberalização significativa da vida social e o abalo de antigas hierarquias.

A virada cultural

Um dos desdobramentos mais significativos da década de 1960 foi a expansão drástica do conceito de “cultura”. Em meados do século XX, muitos países “desenvolvidos” transitaram de um modelo de produção predominantemente industrial para um modelo baseado, em grande medida, em serviços e informações. Com a ascensão da economia pós-industrial, a cultura passou a ocupar o primeiro plano da vida cotidiana.

Um dos desenvolvimentos mais significativos da década de 1960 foi a expansão drástica da “cultura”.

Os meios de comunicação de massa – cinema, televisão, música, moda, publicidade, jornais e revistas – começaram a exercer um tremendo poder e influência sobre os ritmos da existência quotidiana. A crescente demografia de adolescentes e jovens adultos tornou-se um público ávido pelas ofertas de uma nova e excitante “cultura jovem”. A ascensão desta cultura popular orientada para a juventude alterou até os hábitos convencionais de fala, vestimenta e comportamento.

Estas rápidas mudanças estimularam uma “virada cultural” nos estudos em ciências humanas e sociais. Os pensadores dos estudos culturais britânicos recorreram aos recursos da teoria Gramsciana para repensar a natureza da produção e do consumo cultural nas sociedades capitalistas do pós-guerra. Em vez de assumir que a cultura de massas transformava as pessoas em consumidores passivos, estes teóricos culturais sugeriram que a cultura popular, especialmente a subcultura jovem, constituía um local de luta política potencialmente subversiva.

À medida que as forças do marxismo ocidental cortavam laços com Moscovo, estes intelectuais envolveram-se com outras causas e movimentos radicais para promover uma forma ampla e populista de política cultural. Desde a década de 1960, as questões culturais tornaram-se cada vez mais centrais no debate político.

Seria um erro acreditar que a década de 1960 não passou de uma explosão de aceitação liberal e de rebelião juvenil. Desde golpes de direita e políticas económicas neocoloniais até à repressão policial e à vigilância estatal, a década de 1960 caracterizou-se pelo uso de força extraordinária para preservar arranjos de poder e privilégios.

Vários movimentos políticos de direita e reacionários aventuraram-se neste terreno conjuntural para defender as hierarquias existentes de uma civilização ocidental supostamente imaculada. Estas forças necessitavam de intelectuais que pudessem explicar as causas do declínio cultural percebido, organizar os seus apoiantes numa identidade política coerente e oferecer visões convincentes de um renascimento conservador.

Todas as narrativas culturais do marxismo derivam destes esforços para resistir e reverter as mudanças sociais que começaram a desenrolar-se na longa e global década de 1960. É importante compreender como estes intelectuais operavam dentro dos seus próprios movimentos políticos. Como poderíamos investigar a função e a atividade desses intelectuais? Que tipo de teoria iluminaria as práticas ideológicas específicas que moldaram as suas abordagens a este tumulto cultural? O que esta tarefa exige, sugiro, é um regresso à teoria dos intelectuais de Antonio Gramsci.

A formação dos intelectuais

Um tema central dos Cadernos do Cárcere, de Gramsci, é uma reflexão contínua e inovadora sobre o conceito de intelectual. Em uma carta à sua cunhada Tatiana Schucht, Gramsci observou que pretendia ampliar esse conceito para além dos limites da “noção corrente, que se refere apenas aos intelectuais de maior destaque”. Em vez de se restringir a essa noção abstrata, Gramsci examinou como tipos específicos de intelectuais foram formados historicamente e como eles atuavam politicamente.

Um tema central dos Cadernos da Prisão de Antonio Gramsci é um repensar sustentado e inovador do conceito de intelectual.

O sociólogo Jerome Karabel descreve esta reorientação como uma mudança de um quadro normativo, que “trata os intelectuais não como realmente são, mas como deveriam ser”, para um quadro analítico que identifica “as condições e processos que moldam a consciência política real e as ações de diferentes grupos de intelectuais”. Nos Cadernos da Prisão, Gramsci partiu da “impressão imediata, direta e vívida” – os detalhes da prática social e das circunstâncias materiais – para revelar padrões históricos mais amplos.

Suas entradas sobre intelectuais incluíam vários lembretes sobre a importância de fundamentar a pesquisa na realidade material. Ele especificou que a formação e elaboração de estratos intelectuais não “ocorreu no terreno da democracia abstrata, mas de acordo com processos históricos tradicionais muito concretos”.

Os elementos do marxismo cultural foram desconstruídos e reconfigurados repetidas vezes, à medida que as forças políticas reaccionárias em todo o mundo procuram novas formas de justificar a sua oposição à igualdade, à democracia e à justiça. Nunca compreenderemos estas histórias se nos apegarmos à linguagem da patologia individual.

A nossa abordagem ao marxismo cultural deve estar enraizada no institucional, no conjuntural e no estrutural. Como disse certa vez Gramsci:

As ideias e as opiniões não nascem espontaneamente no cérebro de cada indivíduo: tiveram um centro de formação, de irradiação, de difusão, de persuasão [que] as desenvolveu e as apresentou na forma política da realidade atual.

Seria impossível – e desinteressante – refutar todas as afirmações feitas por todos os críticos do marxismo cultural. Afinal de contas, a maioria das narrativas culturais do marxismo incluem várias observações factuais, tais como o endosso de Herbert Marcuse à “longa marcha através das instituições” como uma estratégia potencial para a Nova Esquerda pós-década de 1960. No entanto, estes pequenos factos raramente são usados ​​para nos fornecer um relato preciso da influência da Escola de Frankfurt ou das realidades sociais contemporâneas. Em vez disso, são mobilizados para alimentar campanhas políticas que procuram denegrir e enfraquecer certos grupos.

A direita declarou guerra ao marxismo cultural. Só quando compreendermos as práticas – e as fraquezas – dos reaccionários que se inscreveram nesta guerra poderemos ter esperança de resistir aos seus ataques e lutar por um futuro melhor.

Este é um extrato de The Cultural Marxism Conspiracy: Why the Right Blames the Frankfurt School for the Decline of the West, agora disponível na Verso Books.

Colaborador

A. J. A. Woods é um historiador intelectual que vive em Brighton, Inglaterra, e é o autor de The Cultural Marxism Conspiracy: Why the Right Blames the Frankfurt School for the Decline of the West.