Chang Che
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| Estátuas de Sócrates e Confúcio, lado a lado, na antiga ágora de Atenas, 2023. O suposto encontro é fictício: Confúcio provavelmente morreu antes de Sócrates nascer. (Martin Bertrand/Hans Lucas/AFP via Getty) |
Quando a China começou a abrir suas portas para ideias e comércio estrangeiros na década de 1980, o líder do Partido Deng Xiaoping definiu o empreendimento do país em termos vagos, mas permanentes. "Socialismo com características chinesas", como ele o chamou, era menos uma doutrina dominante do que uma promessa de que a modernização da China permaneceria distinta e se manteria fiel aos preceitos marxistas. Décadas depois, quando as empresas estatais fecharam, a desigualdade disparou e o capitalismo prosperou, muitos suspeitaram que o slogan fosse uma linguagem dúbia. Afinal, esta foi a era em que o empreendedor Jack Ma comandou a economia e o magnata imobiliário Xu Jiayin balançou os cintos Hermès na legislatura chinesa. Ainda assim, as autoridades nunca vacilaram. Em 2012, quando o presidente cessante Hu Jintao entregou as chaves da nação ao seu sucessor Xi Jinping, ele reiterou a fórmula de Deng de forma muito sucinta: "Nunca copie um sistema político ocidental".
Não há dúvidas de que o Partido Comunista Chinês hoje pensa ter cumprido a promessa de Deng. De níveis orwellianos de vigilância a estrangulamentos em empresas privadas, poucas das práticas consagradas do Ocidente têm força em Pequim. O velho evangelho do PIB foi suplantado pelo "novo modelo de desenvolvimento" de Xi de autodomínio da indústria pesada e tecnologia. O outrora ambicioso Ma está escondido, e o ambicioso Xu está detido. Viver na segunda década de governo de Xi é testemunhar uma saraivada de desaparecimentos inexplicáveis e ditames abafados pela trilha sonora ambiente do Pensamento de Xi Jinping: defender o "Sonho Chinês", prestar atenção às "vantagens notáveis" do sistema chinês e permanecer "confiante no caminho escolhido pela China".
Como os líderes chineses ficaram tão confiantes? As explicações populares vão do poder material da China à crise das democracias liberais. Mas uma história menos conhecida ocorreu após a repressão de 1989 na Praça da Paz Celestial. O desafio imediato do Partido, naquela época, era traçar um curso entre as reformas democráticas que ele havia rejeitado violentamente e o maoísmo que ele havia repudiado parcialmente uma década antes. Nos anos seguintes, um grupo de intelectuais, especialistas e apparatchiks chineses surfou na onda do fervor nacionalista para ajudar a legitimar o estado chinês. Repreendendo a noção dos anos 1990 do "fim da história", esses cortesãos intelectuais tentaram forjar um novo vernáculo moral, que permitisse à China ficar em termos de igualdade ou superioridade com o Ocidente. Para isso, eles contaram com a ajuda não apenas de seus ancestrais espirituais — Confúcio, Mêncio, Lao Tsé — mas de filósofos ocidentais, desde Platão, Aristóteles e Tucídides.
Como os líderes chineses ficaram tão confiantes? As explicações populares vão do poder material da China à crise das democracias liberais. Mas uma história menos conhecida ocorreu após a repressão de 1989 na Praça da Paz Celestial. O desafio imediato do Partido, naquela época, era traçar um curso entre as reformas democráticas que ele havia rejeitado violentamente e o maoísmo que ele havia repudiado parcialmente uma década antes. Nos anos seguintes, um grupo de intelectuais, especialistas e apparatchiks chineses surfou na onda do fervor nacionalista para ajudar a legitimar o estado chinês. Repreendendo a noção dos anos 1990 do "fim da história", esses cortesãos intelectuais tentaram forjar um novo vernáculo moral, que permitisse à China ficar em termos de igualdade ou superioridade com o Ocidente. Para isso, eles contaram com a ajuda não apenas de seus ancestrais espirituais — Confúcio, Mêncio, Lao Tsé — mas de filósofos ocidentais, desde Platão, Aristóteles e Tucídides.
Shadi Bartsch, uma classicista da Universidade de Chicago, chama esse truque intelectual de "revolução conceitual" em seu livro Plato Goes to China: The Greek Classics and Chinese Nationalism (Princeton University Press, 2023). A obra é um retrato espirituoso e hábil desse interesse renovado entre os intelectuais pós-Tiananmen em seu próprio campo de clássicos greco-romanos. A maioria dos acadêmicos que aparecem no livro de Bartsch parecem tratar os textos clássicos ocidentais como argila moral em um estúdio de cerâmica — para serem moldados em um recipiente para a agenda do estado — e compartilham uma hermenêutica semelhante, trabalhando de trás para frente a partir de suas conclusões.
Que acadêmicos nacionalistas chineses escolheram textos clássicos ocidentais como um contraste para legitimidade não é tão absurdo à luz da história chinesa. O envolvimento acadêmico com a antiguidade grega remonta a séculos, à chegada dos missionários jesuítas. As obras de Aristóteles, entre outras, floresceram na virada do século XX, quando reformadores liberais do final da dinastia Qing saquearam as obras do filósofo em busca de ideias sobre cidadania e democracia para reavivar um sistema imperial esclerótico. Essas ideias se consolidaram na era republicana (1912-1949), mas logo ruíram quando a China mergulhou no senhor da guerra e na guerra civil. Quando os comunistas assumiram o poder, em 1949, Mao Zedong estava criticando os intelectuais que "citavam os gregos sempre que falavam". A filosofia ocidental não desapareceu sob Mao, mas ele trocou os antigos por revolucionários modernos como Marx e Lenin.
A abordagem reformista aos clássicos ocidentais retornou brevemente na década de 1980, mas o fim violento dos protestos pela democracia em 1989 realinhou o cenário intelectual. Os anos pós-Tiananmen viram a ascensão do que os acadêmicos Carol Lee Hamrin e Timothy Cheek chamaram de “intelectuais do establishment” — acadêmicos e escritores alinhados tanto social quanto motivacionalmente com o Partido-Estado. Comparados aos reformadores, esses pensadores tendiam a preferir tradições culturais autóctones que saíram da China. Eles não abandonaram a filosofia ocidental, mas a redirecionaram para endurecer e reforçar a nova realidade de uma China poderosa e próspera. Seu propósito, como o falecido presidente Jiang Zemin disse sem rodeios, era se tornar “armas teóricas” (思想理论武器) a serviço do socialismo chinês.
Esta é a “virada” interpretativa, nas palavras de Barsch, no coração de Plato Goes to China. Se os escritores chineses no início do século XX viam a antiguidade ocidental como um depósito de inspiração, aqueles no século XXI veem uma casa construída na areia. “A história não é um bom presságio para o modo de vida americano”, escreveu o capitalista de risco Eric X. Li em um artigo de opinião do New York Times em 2012, observando como a antiga Atenas, a primeira democracia experimental, foi derrubada por demagogos. Pan Yue, um acadêmico do Instituto Central do Socialismo, observa que o sistema filosófico de Aristóteles, com sua defesa da escravidão, prefigurou o colonialismo ocidental. E o escritor conservador He Xin argumentou que as tradições greco-romanas são uma farsa total, pois os acadêmicos renascentistas forjaram a antiguidade ocidental a partir das culturas da Ásia Menor. Essa conspiração, conhecida como “Teoria da Pseudo-História Ocidental” (西方伪史论), tornou-se perturbadoramente popular nos últimos dois anos. Um vídeo discutindo isso no site de vídeos Bilibili atingiu 600.000 acessos; até o próprio blogueiro disse que ficou surpreso ao descobrir que “toda a comunidade de língua chinesa está familiarizada com isso”.
Inevitavelmente, esses alongamentos interpretativos levam a contradições divertidas. Em seu exaltado tratado do século IV a.C., A República, Sócrates articula o sucesso de uma cidade-estado ideal em uma "Mentira Nobre": um mito que abrange gerações e que inculca uma subordinação voluntária entre facções não governantes da cidade. Alguns estudiosos chineses veem o estado chinês, onde a seleção de líderes às vezes é caracterizada como mais meritocrática em comparação às democracias, como os herdeiros da arte de governar platônica. "Mentiras", escreve Chen Yan, "às vezes são mais úteis e benéficas para a cidade e seu povo do que a verdade". Mas Li Yongcheng, professor da Universidade de Pequim, lê a "Mentira Nobre" de forma diferente. Para Li, a mentira não é um lema do governo chinês, mas um narcótico que embala os americanos em uma fé equivocada na democracia. A única consistência em ambas as leituras é seu resultado. “Não importa qual rota” os escritores tomem por esses textos antigos, Bartsch escreve, “eles emergem em segurança do outro lado com suas ideologias e perspectivas sobre a China intactas”.
Certamente, outras tendências intelectuais na China vão contra essa reavaliação da filosofia ocidental de uma fonte de admiração para uma difamação grosseira. Bartsch poderia ter escrito sobre o surpreendente fascínio entre escritores da era republicana, como Lu Xun e Liang Qichao, por Esparta. Como Almut-Barbara Renger observa em Receptions of Greek and Roman Antiquity in East Asia (Brill, 2018), Liang certa vez se referiu à ética do militarismo da cidade-estado grega como o "melhor remédio" para uma China enfraquecida sob o jugo das potências ocidentais. Se assim for, ela pode ter encontrado alguma continuidade na era Xi, com suas odes incessantes ao fervor patriótico e ao espírito marcial. E muitos acadêmicos chineses trabalhando em clássicos ocidentais me disseram que rejeitam essa abordagem instrumental à análise textual, que frequentemente subordina a filosofia ocidental ao projeto de construção da nação chinesa. Mas todas essas vozes moderadas foram silenciadas na China de Xi Jinping.
Platão vai à China apresenta principalmente interpretações chinesas dos clássicos gregos — embora Kant e Weber façam breves participações especiais. Mas o livro sem dúvida nos leva a pensar menos sobre hermenêutica e mais sobre a psicologia cognitiva de indivíduos dentro de um sistema, especificamente aqueles que incentivam uma deferência ao poder sobre a verdade. Em última análise, esses textos acadêmicos, observa Bartsch, "não são ensaios acadêmicos se esforçando para fazer uma lista summa cum laude de um reitor". Em vez disso, eles "existem para apoiar amplas alegações de conhecimento sobre humanos, hierarquias, histórias, nações e ética". Em resumo, eles nos ensinam mais sobre os autores do que sobre seus assuntos.
As peças centrais do estudo de caso de Bartsch são Liu Xiaofeng e Gan Yang, dois professores de literatura e filosofia, respectivamente, que ganharam destaque na década de 2000 por seus escritos e traduções do teórico germano-americano Leo Strauss. Strauss diferenciou o projeto intelectual de filósofos ocidentais como Platão de escritores pós-iluministas como Michel Foucault, o que permitiu a Liu alistar clássicos ocidentais como aliados em sua causa de construção da civilização. O detalhe mais notável do trabalho de Liu e Gan, observadores de Bartsch, é que ambos traíram tendências liberais na década de 1980, mas desde então abraçaram o estado, uma manobra semelhante observada entre esquerdistas chineses. Em 2010, Liu fundou o Chinese Journal of Classical Studies, que buscava "restaurar a civilização tradicional da China". Gan, por sua vez, escreveu um livro fundindo as tradições do confucionismo, maoísmo e reformas dengistas em uma base para o socialismo chinês. O que explica sua mudança de coração? Suas lealdades mutáveis são um sinal de oportunismo descarado ou outra coisa?
Que acadêmicos nacionalistas chineses escolheram textos clássicos ocidentais como um contraste para legitimidade não é tão absurdo à luz da história chinesa. O envolvimento acadêmico com a antiguidade grega remonta a séculos, à chegada dos missionários jesuítas. As obras de Aristóteles, entre outras, floresceram na virada do século XX, quando reformadores liberais do final da dinastia Qing saquearam as obras do filósofo em busca de ideias sobre cidadania e democracia para reavivar um sistema imperial esclerótico. Essas ideias se consolidaram na era republicana (1912-1949), mas logo ruíram quando a China mergulhou no senhor da guerra e na guerra civil. Quando os comunistas assumiram o poder, em 1949, Mao Zedong estava criticando os intelectuais que "citavam os gregos sempre que falavam". A filosofia ocidental não desapareceu sob Mao, mas ele trocou os antigos por revolucionários modernos como Marx e Lenin.
A abordagem reformista aos clássicos ocidentais retornou brevemente na década de 1980, mas o fim violento dos protestos pela democracia em 1989 realinhou o cenário intelectual. Os anos pós-Tiananmen viram a ascensão do que os acadêmicos Carol Lee Hamrin e Timothy Cheek chamaram de “intelectuais do establishment” — acadêmicos e escritores alinhados tanto social quanto motivacionalmente com o Partido-Estado. Comparados aos reformadores, esses pensadores tendiam a preferir tradições culturais autóctones que saíram da China. Eles não abandonaram a filosofia ocidental, mas a redirecionaram para endurecer e reforçar a nova realidade de uma China poderosa e próspera. Seu propósito, como o falecido presidente Jiang Zemin disse sem rodeios, era se tornar “armas teóricas” (思想理论武器) a serviço do socialismo chinês.
Esta é a “virada” interpretativa, nas palavras de Barsch, no coração de Plato Goes to China. Se os escritores chineses no início do século XX viam a antiguidade ocidental como um depósito de inspiração, aqueles no século XXI veem uma casa construída na areia. “A história não é um bom presságio para o modo de vida americano”, escreveu o capitalista de risco Eric X. Li em um artigo de opinião do New York Times em 2012, observando como a antiga Atenas, a primeira democracia experimental, foi derrubada por demagogos. Pan Yue, um acadêmico do Instituto Central do Socialismo, observa que o sistema filosófico de Aristóteles, com sua defesa da escravidão, prefigurou o colonialismo ocidental. E o escritor conservador He Xin argumentou que as tradições greco-romanas são uma farsa total, pois os acadêmicos renascentistas forjaram a antiguidade ocidental a partir das culturas da Ásia Menor. Essa conspiração, conhecida como “Teoria da Pseudo-História Ocidental” (西方伪史论), tornou-se perturbadoramente popular nos últimos dois anos. Um vídeo discutindo isso no site de vídeos Bilibili atingiu 600.000 acessos; até o próprio blogueiro disse que ficou surpreso ao descobrir que “toda a comunidade de língua chinesa está familiarizada com isso”.
Inevitavelmente, esses alongamentos interpretativos levam a contradições divertidas. Em seu exaltado tratado do século IV a.C., A República, Sócrates articula o sucesso de uma cidade-estado ideal em uma "Mentira Nobre": um mito que abrange gerações e que inculca uma subordinação voluntária entre facções não governantes da cidade. Alguns estudiosos chineses veem o estado chinês, onde a seleção de líderes às vezes é caracterizada como mais meritocrática em comparação às democracias, como os herdeiros da arte de governar platônica. "Mentiras", escreve Chen Yan, "às vezes são mais úteis e benéficas para a cidade e seu povo do que a verdade". Mas Li Yongcheng, professor da Universidade de Pequim, lê a "Mentira Nobre" de forma diferente. Para Li, a mentira não é um lema do governo chinês, mas um narcótico que embala os americanos em uma fé equivocada na democracia. A única consistência em ambas as leituras é seu resultado. “Não importa qual rota” os escritores tomem por esses textos antigos, Bartsch escreve, “eles emergem em segurança do outro lado com suas ideologias e perspectivas sobre a China intactas”.
Certamente, outras tendências intelectuais na China vão contra essa reavaliação da filosofia ocidental de uma fonte de admiração para uma difamação grosseira. Bartsch poderia ter escrito sobre o surpreendente fascínio entre escritores da era republicana, como Lu Xun e Liang Qichao, por Esparta. Como Almut-Barbara Renger observa em Receptions of Greek and Roman Antiquity in East Asia (Brill, 2018), Liang certa vez se referiu à ética do militarismo da cidade-estado grega como o "melhor remédio" para uma China enfraquecida sob o jugo das potências ocidentais. Se assim for, ela pode ter encontrado alguma continuidade na era Xi, com suas odes incessantes ao fervor patriótico e ao espírito marcial. E muitos acadêmicos chineses trabalhando em clássicos ocidentais me disseram que rejeitam essa abordagem instrumental à análise textual, que frequentemente subordina a filosofia ocidental ao projeto de construção da nação chinesa. Mas todas essas vozes moderadas foram silenciadas na China de Xi Jinping.
Platão vai à China apresenta principalmente interpretações chinesas dos clássicos gregos — embora Kant e Weber façam breves participações especiais. Mas o livro sem dúvida nos leva a pensar menos sobre hermenêutica e mais sobre a psicologia cognitiva de indivíduos dentro de um sistema, especificamente aqueles que incentivam uma deferência ao poder sobre a verdade. Em última análise, esses textos acadêmicos, observa Bartsch, "não são ensaios acadêmicos se esforçando para fazer uma lista summa cum laude de um reitor". Em vez disso, eles "existem para apoiar amplas alegações de conhecimento sobre humanos, hierarquias, histórias, nações e ética". Em resumo, eles nos ensinam mais sobre os autores do que sobre seus assuntos.
As peças centrais do estudo de caso de Bartsch são Liu Xiaofeng e Gan Yang, dois professores de literatura e filosofia, respectivamente, que ganharam destaque na década de 2000 por seus escritos e traduções do teórico germano-americano Leo Strauss. Strauss diferenciou o projeto intelectual de filósofos ocidentais como Platão de escritores pós-iluministas como Michel Foucault, o que permitiu a Liu alistar clássicos ocidentais como aliados em sua causa de construção da civilização. O detalhe mais notável do trabalho de Liu e Gan, observadores de Bartsch, é que ambos traíram tendências liberais na década de 1980, mas desde então abraçaram o estado, uma manobra semelhante observada entre esquerdistas chineses. Em 2010, Liu fundou o Chinese Journal of Classical Studies, que buscava "restaurar a civilização tradicional da China". Gan, por sua vez, escreveu um livro fundindo as tradições do confucionismo, maoísmo e reformas dengistas em uma base para o socialismo chinês. O que explica sua mudança de coração? Suas lealdades mutáveis são um sinal de oportunismo descarado ou outra coisa?
Uma maneira de ler Liu e Gan é parte de uma tradição intelectual histórica na China, onde o conhecimento é valioso na medida em que atende às necessidades de um funcionalismo esclarecido. Nas dinastias Ming e Qing, os acadêmicos praticavam um tipo de bricolagem teórica que “aplica ensinamentos clássicos a questões práticas” (经世致用). A prática ressurgiu de forma inglória sob Mao, que equiparou os acadêmicos a “cabelos” que devem ser presos à “pele” da revolução do proletariado. Na década de 1980, os acadêmicos adotaram influências mais ecléticas para se adequar a uma liderança que estava aberta a reformas novamente, e usaram fontes ocidentais para criticar as tradições retrógradas da China.
Hoje, está na moda novamente trazer as lições antigas da China para o presente. Xi Jinping está ressuscitando a tradição para se adequar ao seu projeto autoritário e encorajando os acadêmicos a realizar o trabalho de pensamento necessário em seu terceiro mandato. Em fevereiro passado, Xi Jinping escreveu uma carta a uma universidade em Atenas pedindo o estabelecimento de um centro conjunto para o estudo dos clássicos chineses e gregos, elogiando como as duas civilizações ofereceram "contribuições inovadoras" para a humanidade. Essa carta, um classicista chinês me disse, levou diretamente à World Classics Conference em Pequim na semana passada, que reuniu mais de 400 especialistas ao redor do mundo para conversas sobre como a civilização grega e chinesa podem ajudar a "resolver os problemas dos tempos". Suas campanhas recentes, como a "Global Civilization Initiative" e o "Xi Jinping Thought on Culture", oferecem slogans vagos e flexíveis que incitam a sociedade chinesa, especialmente os teóricos, a converter a profundidade antiga em prestígio cultural e legitimidade política.
No entanto, nem sempre foi assim. Ao longo do último século de mudanças políticas radicais na China, sempre houve intelectuais dispostos a falar a verdade ao poder. O reformista liberal Liang Qichao foi exilado no Japão e quase condenado à morte. Os intelectuais expurgados da Campanha de Retificação de Yan'an de 1942-45, da Campanha Antidireitista de 1957-59 e dos protestos da Praça da Paz Celestial de 1989, incluindo Liu Xiaobo — essas pessoas estavam seguindo uma tradição completamente distinta, mas sem dúvida não menos chinesa. Os intelectuais do establishment de hoje "podem muito bem se conformar com uma antiga linhagem de servidão", escreveu o sinologista Geremie Barmé em 2021, "mas também traem conscientemente a promessa e os sacrifícios de seus antepassados de mentalidade mais independente". A tendência recente na China de estudar os clássicos gregos não é apenas uma mudança de conclusões, é uma abnegação de coragem.
À medida que o milagre econômico da China chega ao fim, a velha narrativa de ascendência econômica foi substituída por homenagens cada vez mais intensas à antiguidade e à superioridade da "civilização chinesa". Assim como fizeram com o slogan promissório de Deng de “Socialismo com Características Chinesas”, intelectuais como os que Bartsch perfila desempenharão um papel sério daqui para frente. Seu novo desafio é usar precedentes antigos, sejam chineses ou ocidentais, para convencer uma cidadania bem-educada e expectante, aclimatada a décadas de relativa abertura e prosperidade, a recuar para a caverna de Platão do Pensamento de Xi Jinping.
Hoje, está na moda novamente trazer as lições antigas da China para o presente. Xi Jinping está ressuscitando a tradição para se adequar ao seu projeto autoritário e encorajando os acadêmicos a realizar o trabalho de pensamento necessário em seu terceiro mandato. Em fevereiro passado, Xi Jinping escreveu uma carta a uma universidade em Atenas pedindo o estabelecimento de um centro conjunto para o estudo dos clássicos chineses e gregos, elogiando como as duas civilizações ofereceram "contribuições inovadoras" para a humanidade. Essa carta, um classicista chinês me disse, levou diretamente à World Classics Conference em Pequim na semana passada, que reuniu mais de 400 especialistas ao redor do mundo para conversas sobre como a civilização grega e chinesa podem ajudar a "resolver os problemas dos tempos". Suas campanhas recentes, como a "Global Civilization Initiative" e o "Xi Jinping Thought on Culture", oferecem slogans vagos e flexíveis que incitam a sociedade chinesa, especialmente os teóricos, a converter a profundidade antiga em prestígio cultural e legitimidade política.
No entanto, nem sempre foi assim. Ao longo do último século de mudanças políticas radicais na China, sempre houve intelectuais dispostos a falar a verdade ao poder. O reformista liberal Liang Qichao foi exilado no Japão e quase condenado à morte. Os intelectuais expurgados da Campanha de Retificação de Yan'an de 1942-45, da Campanha Antidireitista de 1957-59 e dos protestos da Praça da Paz Celestial de 1989, incluindo Liu Xiaobo — essas pessoas estavam seguindo uma tradição completamente distinta, mas sem dúvida não menos chinesa. Os intelectuais do establishment de hoje "podem muito bem se conformar com uma antiga linhagem de servidão", escreveu o sinologista Geremie Barmé em 2021, "mas também traem conscientemente a promessa e os sacrifícios de seus antepassados de mentalidade mais independente". A tendência recente na China de estudar os clássicos gregos não é apenas uma mudança de conclusões, é uma abnegação de coragem.
À medida que o milagre econômico da China chega ao fim, a velha narrativa de ascendência econômica foi substituída por homenagens cada vez mais intensas à antiguidade e à superioridade da "civilização chinesa". Assim como fizeram com o slogan promissório de Deng de “Socialismo com Características Chinesas”, intelectuais como os que Bartsch perfila desempenharão um papel sério daqui para frente. Seu novo desafio é usar precedentes antigos, sejam chineses ou ocidentais, para convencer uma cidadania bem-educada e expectante, aclimatada a décadas de relativa abertura e prosperidade, a recuar para a caverna de Platão do Pensamento de Xi Jinping.
Chang Che é um escritor que cobre a sociedade e a cultura chinesas. Seus textos foram publicados na The New Yorker, The Atlantic, Nikkei Asia e em outros lugares. Ele foi anteriormente correspondente de tecnologia da China no The New York Times e editor de negócios e tecnologia no The China Project. Nascido em Tóquio e criado na América, Chang está atualmente escrevendo um livro sobre a cultura de burnout chinesa.
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