Desafiando as previsões, o marxismo americano sobreviveu e até floresceu, principalmente nas universidades. Essa base institucional produziu muitos bons estudos, mas também encorajou a hiperespecialização e o uso de jargões impenetráveis.
Russell Jacoby
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| Mike Davis disse que a teoria marxista acadêmica "parecia tomar uma guinada monstruosamente obscurantista no final do século". (Enzo Figueres / Getty Images) |
Trecho do The Wiley Blackwell Companion to Chinese Communism, editado por Wang Gungwu e Richard Yarrow (Wiley, 2025)
"O marxismo americano existe, está aqui e agora e, de fato, é generalizado." Assim lamenta Mark R. Levin em seu livro de 2021, American Marxism. Ele explica que os marxistas americanos “ocupam nossas faculdades e universidades, redações e mídias sociais, salas de diretoria e entretenimento, e suas ideias são proeminentes dentro do Partido Democrata, do Salão Oval e dos corredores do Congresso”.
Os marxistas podem se surpreender, mas o Sr. Levin, um comentarista de direita, encontra o marxismo em todos os lugares nos Estados Unidos, passado e presente. Os marxistas inspiraram o estabelecimento de escolas públicas no século XIX e a Décima Sexta Emenda à Constituição dos EUA em 1913, que legalizou um imposto de renda federal. As ideias de John Dewey, o reformador educacional do século XX, surgiram do “útero marxista”.
Ao contrário de Levin, os estudantes do marxismo ponderaram os limites nítidos do marxismo americano, não seu alcance. Claro, uma questão de definição paira sobre o assunto. Onde o socialismo americano termina e o marxismo americano começa?
O Paradoxo de Sombart
O próprio Karl Marx procurou distinguir suas ideias de outras formas de socialismo, por exemplo, o que ele chamou de socialismo burguês, que foi promovido por "economistas, filantropos, humanitários, melhoradores da condição da classe trabalhadora, organizadores de caridade, membros das sociedades para a prevenção da crueldade contra animais, fanáticos pela temperança, reformadores de todos os tipos imagináveis". Esses socialistas querem "o estado atual da sociedade" sem seus "elementos desintegradores". Eles querem uma "burguesia sem proletariado".
No entanto, existe uma relação simbiótica entre o socialismo e o marxismo; eles prosperam ou declinam em conjunto. O fato de Marx ter se esforçado muito — no Manifesto Comunista e em livros como A Ideologia Alemã e A Miséria da Filosofia — denunciando outros socialismos sugere que o marxismo e o socialismo nadam no mesmo mar.
Nos Estados Unidos, no entanto, esse mar não sustentou um socialismo robusto. Por mais de um século, comentaristas têm observado a fraqueza relativa do socialismo americano; e isso em um país que não tinha um passado feudal ou uma aristocracia — um país que pode ser considerado um caso puro de capitalismo. Enquanto a Grã-Bretanha podia reivindicar um partido trabalhista e a Alemanha um vigoroso movimento socialista, os Estados Unidos não tinham nenhum dos dois.
Essa ausência atingiu um socialista alemão, Werner Sombart, um colega de Max Weber. Sombart, que nunca viajou para os Estados Unidos, escreveu em 1906 o livro clássico sobre o assunto, Por que não há socialismo nos Estados Unidos?, onde descreveu os Estados Unidos como "o país onde o modelo da teoria marxista de desenvolvimento está sendo cumprido com mais precisão". Mas o trabalhador americano não estava abraçando o "socialismo com um caráter marxista". Sombart ofereceu várias explicações para esse paradoxo. Por mais de um século, comentaristas têm observado a fraqueza relativa do socialismo americano.
Ele acreditava que o trabalhador americano "emocionalmente" tinha uma "participação no capitalismo". Na verdade, "ele o ama". Além disso, o ethos da igualdade e da democracia dava respeito ao trabalhador, diferentemente da Europa, onde ele era estigmatizado. Na América, "ele carrega a cabeça erguida, anda com passos ágeis e é aberto e alegre em sua expressão como qualquer membro da classe média". Finalmente, a prosperidade relativa do trabalhador americano condenou o marxismo. Em uma frase que seria citada infinitamente, Sombart declarou: "Todas as utopias socialistas não dão em nada com rosbife e torta de maçã".
O breve tratado de Sombart paira sobre qualquer discussão sobre o marxismo americano ao longo das décadas. Meio século depois, a pesquisa de Daniel Bell de 1952, Marxian Socialism in the United States, abriu com "a questão melancólica colocada" por Sombart, que permaneceu para Bell "a questão básica confrontando todos os estudantes do marxismo americano": "No país capitalista mais avançado do mundo, não houve Partido Trabalhista, pouca consciência de classe corporativa e fraca liderança intelectual da esquerda".
Bell, ele próprio um homem de esquerda, reconheceu os sucessos passados dos partidos e grupos socialistas nos Estados Unidos. Mas ele concluiu que, em 1950, “o socialismo americano como um fato político e social havia se tornado simplesmente uma notação nos arquivos da história”.
Renascimento
Ainda assim, a história abrigou algumas surpresas; o marxismo se recusou a ficar nas estantes da biblioteca. Em um prefácio atualizado para Marxian Socialism in the United States de 1967, Bell observou que nos anos desde que seu livro apareceu, "uma Nova Esquerda apareceu nos Estados Unidos". Bell não alterou sua análise anterior, mas admitiu que "claramente as ideias [itálicos de Bell] do marxismo" são agora "a moeda comum da vida intelectual americana".
Isso é surpreendente. Em 1952, o marxismo estava morto. Em 1967, o marxismo estava vivo e bem, de fato em todos os lugares. Bell pode ter exagerado a situação, mas o que ficou conhecido como a Nova Esquerda, parte integrante dos anos 60 políticos, levou a um renascimento do marxismo sem precedentes nos Estados Unidos.
Um renascimento de que tipo e significado? Paul Buhle, ele próprio um ativista e acadêmico dos anos 60, ofereceu uma avaliação em seu próprio Marxism in the United States (1987). “Nós, os marxistas da Nova Esquerda” fomos “a primeira geração de radicais americanos nascidos na era da televisão e da cultura de massa abrangente”. Além disso, o “deus” da Revolução Russa estava morto e “a Revolução Chinesa não era convincente para todos, exceto para uma pequena minoria”. O marxismo evoluiu para “algo dificilmente reconhecível para gerações mais velhas de marxistas americanos”, algo mais próximo do jovem humanista Marx do que do Marx de Vladimir Lenin e Mao Zedong.
O renascimento foi bem-sucedido? Os “marxistas da Nova Esquerda” apareceram não apenas nos Estados Unidos, mas em toda a Europa e enfrentaram questões semelhantes sobre como revigorar um marxismo ressecado. Uma olhada no marxismo britânico pode iluminar a situação americana.
Em 1968, o jovem e formidável editor da New Left Review, Perry Anderson, publicou uma avaliação ácida da cultura britânica, “Components of the National Culture”. Embora mal existisse na Inglaterra, declarou Anderson, a cultura marxista floresceu na França, Alemanha e Itália. “Em todos os países continentais importantes, o impacto do marxismo foi profundo e duradouro; deixou uma marca indelével na cultura nacional.” Mas não na Inglaterra, a única exceção que “não produziu nenhum pensador marxista importante”.
A situação também não mudou nas últimas décadas:
Os anos cinquenta e sessenta viram a proliferação do marxismo no continente: Althusser na França, Adorno na Alemanha e Della Volpe na Itália fundaram escolas importantes e divergentes. A Inglaterra permaneceu inalterada. A teoria marxista nunca se naturalizou.
A Inglaterra, ele julgou, não deu origem a “um marxismo nacional”.
Há muita coisa errada nessas declarações de Anderson, quase tudo, na verdade. Ele estava errado sobre a França, a Itália e a Grã-Bretanha, e apenas metade certo sobre a Alemanha. E, no entanto, os pronunciamentos de Anderson sugerem critérios para avaliar o marxismo: sua produção de pensadores notáveis e o surgimento de um “marxismo nacional”.
O que Anderson afirmou sobre a Grã-Bretanha poderia ser dito dos Estados Unidos, pelo menos antes dos anos 60: faltavam pensadores e cultura marxistas. A situação nos Estados Unidos era pior e melhor do que na Grã-Bretanha. Era pior porque, diferentemente da Grã-Bretanha, os Estados Unidos não testemunharam o surgimento de um grupo de historiadores marxistas como Eric Hobsbawm, que Anderson havia ignorado. Era melhor por causa da presença de um grupo robusto, embora pequeno, de marxistas trotskistas.
Agências de mudança
Uma história do trotskismo americano levaria um aluno por muitos becos, incluindo o surgimento do neoconservadorismo americano. Em parte por causa de seu anti-stalinismo, alguns trotskistas se tornaram anticomunistas puros e simples, e finalmente defensores da política externa americana. Mas uma história também notaria temas trotskistas que marcaram o marxismo americano.
Por exemplo, James Burnham seguiu um caminho familiar do trotskismo da década de 1930 para o conservadorismo da década de 1950; ele se tornou um colaborador-chave da National Review de direita fundada por William F. Buckley. Em 1941, ele publicou The Managerial Revolution, um livro que destacou o surgimento de uma nova classe de tecnocratas, gerentes e intelectuais que administravam a sociedade; essa classe estava fora do nexo capitalista-trabalhador. A ideia de uma nova classe tinha um passado na sociologia alemã e um futuro no marxismo americano, onde assumiria uma valência positiva e negativa. A carreira de C. Wright Mills ilumina a trajetória do marxismo americano nos anos do pós-guerra.
A carreira de C. Wright Mills, que escreveu sobre essa nova classe, ilumina a trajetória do marxismo americano nos anos do pós-guerra. Mills reflete essa trajetória e se afasta dela; e sua própria saída lança luz sobre o marxismo americano. Ele encarna a transição de um antigo marxismo do Partido Comunista das décadas de 1930 e 1940 para o marxismo da Nova Esquerda da década de 1960.
Em 1960, Mills escreveu uma "Carta à Nova Esquerda" e, dois anos depois, publicou seu último livro, The Marxists. Em sua "Carta à Nova Esquerda", Mills levantou várias questões que deixaram sua marca no marxismo americano. Ele perguntou qual era a "agência histórica" da mudança.
No passado, os socialistas se concentravam na classe trabalhadora. Mas para Mills, isso era "um legado do marxismo vitoriano que agora é bastante irrealista". Enquanto Mills pedia por mais estudos sobre as classes trabalhadoras, ele acreditava que os intelectuais poderiam constituir uma "agência radical" de mudança: "Esqueça o marxismo vitoriano. Temos que estudar essa nova geração de intelectuais ao redor do mundo como agências reais e vivas de mudança histórica".
A questão dos intelectuais atormentava os radicais e marxistas americanos, incluindo Mills, que oscilavam entre posições contraditórias. Os intelectuais eram agentes de mudança e servos do poder. O próprio Mills publicou um ensaio sobre intelectuais em 1944, intitulado "The Powerless People", e retrabalhou o ensaio em White Collar: The American Middle Classes, de 1951. Nesses escritos, os intelectuais eram menos revolucionários do que empregados. Mas em 1960, Mills mudou de opinião e considerou os intelectuais como agentes de mudança radical.
The Marxists, de 1962, continha trechos de marxistas com comentários de Mills. O livro refletiu os tempos, pois concluiu com uma nota anti-imperialista e utópica com um trecho de "Che" Guevara, que postulou que em Cuba, "um novo tipo de humano está sendo criado". Mas Mills traçou seu próprio caminho. Ele estabeleceu três tipos de marxismo: vulgar, sofisticado e simples.
Sobre os marxistas vulgares, Mills tinha pouco a dizer, exceto que eles se apegam a apenas um aspecto do marxismo. Os marxistas sofisticados privilegiam o marxismo como um modelo de sociedade e frequentemente descem para "slogans sofisticados". Mills se identificou com o terceiro tipo, os marxistas simples: "Tentarei trabalhar como um marxista simples, evitando os caminhos dos marxistas sofisticados e vulgares".
Mas o que é o marxismo simples? Os marxistas simples acreditam na centralidade de Marx, mas também que sua obra "carrega as marcas registradas do século XIX". Os marxistas simples enfatizaram o humanismo e os escritos juvenis de Marx, que se concentravam na filosofia e na alienação. Eles enfatizaram o papel da superestrutura — cultura e ideias — na história e se opuseram ao “determinismo econômico” que transforma o homem em uma abstração passiva.
Marxistas simples destacaram “a volição dos homens na construção da história”. Essas ideias não apenas marcariam o marxismo americano nos anos do pós-guerra, mas definiriam o movimento maior do marxismo ocidental do qual fazia parte. No entanto, os marxistas americanos não se apegaram ao vocabulário de Mills. Ninguém e nenhum grupo adotou o idioma do “marxismo simples”. Em uma era de alta teoria e postura professoral, o marxismo “simples” era muito simples.
Marxismo ocidental
O marxismo ocidental pode ser caracterizado como uma corrente político-intelectual que buscou se separar do marxismo soviético, incluindo o leninismo, retornando aos escritos mais filosóficos e humanistas do jovem Marx. Nos Estados Unidos, acadêmicos refugiados que fugiram do nazismo e mantiveram distância do stalinismo apoiaram esse projeto. Aqui reside um fato e uma característica do marxismo americano, a extensão em que ele carregava a marca de acadêmicos refugiados devotados a um marxismo não dogmático — a um marxismo menos focado em economia política do que em cultura, sociologia e arte.
Mills novamente serve como um exemplo; ele concluiu seu doutorado na Universidade de Wisconsin sob a supervisão de Hans Gerth, com quem Mills colaborou em vários livros. Gerth, um refugiado alemão e aluno do sociólogo Karl Mannheim, serviu como um canal do marxismo de Frankfurt para o marxismo de Madison, onde a Universidade de Wisconsin está localizada.
Na cidade alemã de Frankfurt, vários acadêmicos se reuniram sob o patrocínio do Instituto de Pesquisa Social para forjar um novo marxismo. (Mannheim estava na periferia do grupo.) Com o início do nazismo, praticamente todos os seus diretores acabaram nos Estados Unidos, e até hoje são chamados informalmente de Escola de Frankfurt.
Durante a Segunda Guerra Mundial, muitos afiliados da Escola de Frankfurt trabalharam para agências governamentais que ajudaram na guerra contra a Alemanha nazista. Na década de 1950, vários se tornaram professores em grandes universidades americanas — por exemplo, Herbert Marcuse, Franz Neumann e Leo Löwenthal, bem como Paul Baran, amigo de Marcuse. Baran se juntou à Monthly Review, fundada em 1949, que continua a ser publicada até hoje. Essas nomeações acadêmicas não são apenas fatos aleatórios, porque a década de 1950 testemunhou mudanças cataclísmicas que tornaram as universidades centrais para a vida americana.
Em meados da década de 1950, o macartismo, uma paranoia anticomunista familiar que varre regularmente os Estados Unidos, atingiu o pico; isso permitiu que as universidades contratassem professores esquerdistas. Ao mesmo tempo, o GI Bill, uma lei que subsidiava veteranos de guerra para se matricularem na faculdade, levou à expansão da faculdade, seguida por uma grande geração de "baby boom" que fluiu para os campi. A porcentagem de jovens frequentando a faculdade saltou de 9% antes da guerra para 30% nos anos 60.
Entre 1963 e 1973, quando os baby boomers chegaram à faculdade, a matrícula total dobrou de 4,7 milhões para 9,6 milhões. Escolas sonolentas à margem da sociedade se tornaram grandes instituições. Além disso, um movimento pelos direitos civis, protestos antinucleares e a guerra no Vietnã alteraram a madeira da política americana. John F. Kennedy, eleito presidente em 1960, simbolizou tanto a juventude quanto uma nova política.
Redemoinhos de marxismo existiam fora das universidades, por exemplo em Detroit com um grupo liderado por C. L. R. James e Raya Dunayevskaya, que buscava uma presença entre os trabalhadores da indústria automobilística. Mas o marxismo americano se desenrolou amplamente nos campi. Também não é surpreendente que dois periódicos importantes que promoveram o marxismo da Nova Esquerda tenham sido fundados por estudantes de pós-graduação, Studies on the Left em 1959 na Universidade de Wisconsin, Madison, e Telos em 1968 na SUNY Buffalo. Com dúvidas ocasionais, ambos os periódicos permaneceram orientados para um público acadêmico.
A primeira frase da primeira edição de Studies on the Left declarou: "Como estudantes de pós-graduação antecipando carreiras acadêmicas, sentimos um interesse muito pessoal na vida acadêmica." Como Michael Burawoy, um sociólogo marxista, comentou, ao contrário de outras partes do mundo, o renascimento do marxismo "nos Estados Unidos foi mais confinado à academia." Esse fato teve consequências negativas e positivas.
Marxismo e a academia
Do lado positivo, esse fato significava que o marxismo poderia ser estudado sem as amarras das urgências da política imediata. As palavras de abertura de Negative Dialectics (1966) de T. W. Adorno da Escola de Frankfurt aludiam à décima primeira tese frequentemente citada de Marx sobre Ludwig Feuerbach: "Os filósofos apenas interpretaram o mundo de várias maneiras; o ponto é mudá-lo." Para os marxistas ao longo das décadas, esse decreto serviu para dar um curto-circuito na filosofia em favor da política prática.
No entanto, Adorno virou essa proposição de cabeça para baixo. "A filosofia, que antes parecia obsoleta, continua viva porque o momento de percebê-la foi perdido." Ele acreditava que "depois que a tentativa de mudar o mundo fracassou", o "julgamento sumário" de que a filosofia havia "apenas interpretado o mundo" paralisou a razão. Na verdade, ele avançou a noção de que, uma vez que o esforço revolucionário para mudar o mundo falhou, os filósofos ainda podem interpretá-lo.
Filosofia aqui significa mais do que filosofia profissional, sobre a qual Adorno nutria reservas, mas pensamento e teoria em geral. Se isso deu um arrendamento à teorização marxista irrestrita por política imediata, o ambiente do campus também cobrou seus custos. Apesar da conversa sobre teoria ampla, o marxismo assumiu a marca de divisões disciplinares. O marxismo prosperou, mas subdividido por departamentos.Apesar da conversa sobre teoria ampla, o marxismo assumiu a marca de divisões disciplinares. O marxismo prosperou, mas subdividido por departamentos.
Uma seção transversal do estado do marxismo na década de 1980 pode ser encontrada na antologia de três volumes The Left Academy: Marxist Scholarship on American Campuses. A primeira frase da introdução diz: "Uma revolução cultural marxista está ocorrendo hoje nas universidades americanas". Por exemplo, havia "mais de 400 cursos dados hoje em filosofia marxista", em comparação com nenhum antes. Os marxistas lideraram várias organizações acadêmicas. O futuro dos estudos marxistas parecia promissor.
Para ter certeza, os editores observaram que "até o momento, o progresso do marxismo universitário ocorreu na ausência de qualquer desenvolvimento político correspondente na classe trabalhadora". Além disso, o marxismo floresceu dentro dos limites das fronteiras disciplinares, o princípio organizador dos volumes. O volume dois ofereceu capítulos sobre marxismo em estudos literários, história da arte, geografia, antiguidade clássica, educação e direito. O volume três adicionou comunicações, bolsa de estudos feminista, estudos negros e criminologia.
A quantidade e a qualidade dessa bolsa de estudos podem ser celebradas — ou para os críticos conservadores, criticadas — mas a questão aqui é: ela possui uma identidade distinta? E qual é seu impacto? Uma identidade para esse marxismo acadêmico é difícil de delinear, pois pouco liga o crítico literário marxista e o sociólogo marxista, exceto simpatias de esquerda e vocabulário compartilhado ocasional.
Algo os liga extrinsecamente, por assim dizer, que afeta seu impacto: ambos participam da academização ou profissionalização. O marxismo se torna uma série de campos com jargões, revistas e conferências especializados.
Para vários marxistas acadêmicos, isso confirma o sucesso. Em um ensaio sobre estudos literários na The Left Academy, o falecido Fredric Jameson, talvez o principal pensador literário marxista, anunciou que o "discurso marxista" necessariamente envolve linguagem especializada. "A especialização de discursos teóricos" para estudar literatura "não deveria ser mais surpreendente" do que seria para estudar física subatômica, declarou Jameson.
Mas a especialização também envolveu um jargão espinhoso que se tornou endêmico no marxismo acadêmico, até mesmo um símbolo de seriedade. Um resultado foi que acadêmicos marxistas como o próprio Jameson e outros professores esquerdistas como Gayatri Spivak ou Homi Bhabha se destacaram na academia, mas não tinham visibilidade fora do campus.
Claro, isso não é algo que afetou apenas o pensamento marxista. A massificação permitiu que os cidadãos da universidade subsistissem apenas dentro de suas fronteiras; eles se dirigiam a colegas e alunos de pós-graduação.
Em uma era anterior, os filósofos americanos buscavam e encontravam um público fora do campus. William James e John Dewey escreveram e foram lidos pelo público educado; Dewey, de fato, ensinou na China e influenciou a reforma educacional chinesa. Hoje, no entanto, os filósofos prosperam dentro dos limites departamentais. Uma lista recente dos filósofos mais influentes começa com Sally Haslanger, Daniel Dennett e Linda Martin Alcoff. Quantos leigos poderiam identificar sua contribuição? Seu impacto permanece dentro da profissão.
Os marxistas acadêmicos da década de 1980 até o presente têm mais ou menos prosperado, mas em feudos separados. Economistas marxistas debateram a transição para o capitalismo e o estado; historiadores marxistas debateram a militância da classe trabalhadora; críticos literários marxistas debateram romances anti-imperialistas; feministas marxistas debateram salários para trabalho doméstico; antropólogos marxistas debateram o colonialismo; educadores marxistas debateram a escolaridade.
Mike Davis, um marxista independente, comentou sobre esses desenvolvimentos:
Perdi o interesse nos estudos de Marx à medida que ele se desviava do debate sobre modos de produção para batalhas microscópicas sobre a forma de valor, o problema da transformação e o papel da lógica hegeliana em O Capital. A "teoria" em geral, à medida que se desconectou das batalhas da vida real e das grandes questões históricas, pareceu tomar uma direção monstruosamente obscurantista no final do século.
Ele acrescentou que não conseguia imaginar que o amigo de esquerda de seu pai, que havia orientado sua própria educação, "implorasse a qualquer um que 'lesse Jameson, lesse Derrida', muito menos que atravessasse o pântano do Império".
Socialismo milenar
Uma conferência de 2019 sobre "Marx e o Marxismo nos Estados Unidos" pode dar uma medida do estado do Marxismo americano nos últimos anos. Seus patrocinadores observam o retrocesso do Marxismo causado pelo ressurgimento da Nova Direita na década de 1980 e "o fim do socialismo" após 1989. Mas essa "calmaria" foi "quebrada" por um "renascimento recente" do Marxismo. Onde? É revelador que o livro baseado na conferência contenha muito pouca informação sobre esse renascimento.
Dez dos onze capítulos são históricos; apenas um capítulo — intitulado "A revolução será podcast? Marxismo e a cultura do 'socialismo milenar' nos Estados Unidos" — lida com a situação atual. Ele afirma que a “geração millennial” demonstra simpatias socialistas, como evidenciado pela candidatura de Bernie Sanders à presidência e por algumas novas revistas e podcasts esquerdistas. Mas o autor admite que o marxismo muitas vezes parece mais simbólico do que real: “Testemunhe jovens socialistas online usando o site de microblog Twitter para postar saudações de aniversário para Marx no bicentenário de seu nascimento.”
Enquanto isso, os marxistas acadêmicos prosseguiram seus estudos disciplinares que, se importantes, permanecem insulares e técnicos. Em geral, eles adotaram ideias pós-modernas sobre o construcionismo social — a ideia de que tudo é discurso ou artifício, incluindo gênero. Além disso, eles grampearam à sua contribuição o rótulo “crítico”, um termo emprestado da Escola de Frankfurt.
Quando a Escola de Frankfurt introduziu a “teoria crítica”, ela serviu como uma palavra-código para o marxismo. Como refugiados inseguros nos Estados Unidos, eles não queriam ostentar seu marxismo. Com pouca compreensão de seus parâmetros originais, acadêmicos americanos atribuíram "crítico" a termos como teoria crítica da raça, pedagogia crítica, sociologia crítica, geografia crítica e leituras críticas.
Mas onde está o marxismo? "Teoria crítica da raça", o mais público e bem-sucedido desses esforços, mostra pouca evidência de (ou interesse em) marxismo. É uma ideologia de antirracismo.
A inclinação pós-moderna do marxismo o transforma em uma lama de conceitos e questões diversas. Uma classe trabalhadora desaparece. Veja uma contribuição recente de Kathi Weeks, uma feminista marxista baseada na Duke University, que tem a boa-fé de que ela coeditou um volume da obra de Frederic Jameson: "A obra marxista mais útil hoje teoriza o capitalismo em seu desenvolvimento histórico como um sistema melhor caracterizado como capitalismo colonial, de assentamento, racial e heteropatriarcal."
Isto é de um artigo em que ela conta o número de referências a mulheres no livro que está revisando. "Não apenas feministas marxistas estavam ausentes da análise", apenas treze mulheres foram citadas no livro. Este marxismo se transformou em uma série de causas e lealdades separadas.
Ou considere os escritos do falecido Erik Olin Wright, um importante sociólogo marxista. Seus livros finais, como How to be an Anti-Capitalist in the Twenty-First Century e Envisioning Real Utopias, consistiam em categorias improvisadas, diagramas insípidos e jargões densos. Ele aprimorou Marx com onze críticas básicas ao capitalismo. O número cinco é "O capitalismo é ineficiente em certos aspectos cruciais". Esta é uma fórmula tão vazia que poderia muito bem ser revertida: "O capitalismo é eficiente em certos aspectos cruciais".
Olin Wright ofereceu uma teoria de quatro partes da transformação do capitalismo para o socialismo que se divide em duas formas, três reivindicações, quatro mecanismos e duas configurações; e esses onze componentes constituem apenas a primeira das quatro partes. O marxismo acadêmico aqui perdeu sua espinha dorsal e lucidez.
Além da Academia
A declaração de Daniel Bell de 1952 de que o marxismo americano havia se mudado para os arquivos da história provou estar errada. Da década de 1960 até o presente, o marxismo floresceu em vários setores, mas principalmente nos campi. A antologia de três volumes de bolsa de estudos marxista da década de 1980, se atualizada, seria de trinta volumes. E ainda assim o julgamento mais amplo de Bell sobre a fraqueza do marxismo americano pode não ser tão fácil de descartar.
Embora bolsa de estudos marxista exemplar tenha sido feita, muito também é estreito, até mesmo cheio de jargões, destinado a ser confinado a seminários de pós-graduação. Além das obras da Escola de Frankfurt, que pertencem mais ao marxismo alemão do que ao americano, onde estão as grandes obras da bolsa de estudos marxista americana? Os possíveis concorrentes surgiram nas bordas da academia: Monopoly Capital de Paul Sweezy e Paul Baran, Labor and Monopoly Capital de Harry Braverman e City of Quartz de Mike Davis.
Para retornar ao critério de Perry Anderson, onde ou o que é o marxismo americano? Resposta curta: perdido na academia. Claro, a história está em andamento — e a situação econômica e política maior dificilmente é estável. Uma mudança nisso pode animar os marxistas acadêmicos cinzentos. "Toda teoria, caro amigo, é cinzenta, mas a árvore dourada da vida real brota sempre verde."
Muitas vezes não se percebe que quando Sombart escreveu sua análise sobre por que não há socialismo americano, ele fechou com a nota oposta. Ele acreditava que as condições econômicas que impediam o socialismo "estavam prestes a desaparecer". Os dias de farto rosbife e torta de maçã estavam acabando: "Na próxima geração, o socialismo na América provavelmente experimentará a maior expansão possível de seu apelo." Fique ligado.
Colaborador
As obras de Russell Jacoby incluem The Last Intellectuals: American Culture in the Age of Academe, Intellectuals in Politics and Academia: Culture in the Age of Hype e Dialectic of Defeat: Contours of Western Marxism.
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