Lorna Finlayson
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| Edifícios destruídos e pilhas de escombros cobrem um bairro em Jabalia, no norte de Gaza, em 27 de junho de 2026. Os moradores permanecem entre as ruínas de edifícios danificados e destruídos; o acesso a serviços básicos, como água, eletricidade e abrigo, continua extremamente limitado. Imagem: Ahmed Al Arini / Middle East Images / AFP via Getty Images |
O filósofo alemão Jürgen Habermas — herdeiro e crítico da Escola de Frankfurt, mais conhecido por suas teorias da ética do discurso, da ação comunicativa e da democracia deliberativa — faleceu em março, aos noventa e seis anos. Um de seus últimos atos políticos públicos, cinco semanas após o início da guerra de aniquilação de Israel contra o povo de Gaza — desencadeada pelo ataque do Hamas em 7 de outubro de 2023 —, foi a publicação de uma declaração intitulada "Princípios de Solidariedade", em parceria com três colegas da Normative Orders, uma rede de pesquisa sediada na Universidade Goethe, em Frankfurt. O documento buscava identificar "alguns princípios que não deveriam ser contestados" em meio à "enxurrada de declarações e protestos morais e políticos" que se seguiram à "extrema atrocidade do Hamas e à resposta de Israel a ela".
A solidariedade em questão, deixaram claro os autores, não era com as vítimas do que hoje é amplamente reconhecido como um genocídio, mas sim com "Israel e os judeus na Alemanha". A retaliação de Israel era "justificada em princípio", escreveram eles — embora devesse ser conduzida em conformidade com os "princípios norteadores" da "proporcionalidade" e da "prevenção de baixas civis". Os autores não emitiram juízo sobre se essas condições estavam sendo respeitadas na ofensiva israelense — que, àquela altura, já havia matado mais de onze mil pessoas —, mas afirmaram, sem apresentar argumentos, que "os critérios de julgamento se perdem completamente quando intenções genocidas são atribuídas às ações de Israel".
Nessa declaração, assim como em tantos textos sobre as agressões de Israel, o mundo aparece de cabeça para baixo. Simplesmente não é verdade, como afirmaram os autores, que o ataque do Hamas tenha sido realizado "com a intenção declarada de eliminar a vida judaica em geral". Pelo contrário, as intenções genocidas declaradas pertencem aos líderes políticos e militares de Israel, que foram explícitos desde o início: entre outros exemplos, ao pedirem que Gaza fosse "apagada da face da Terra", ao declararem que "há uma nação inteira lá fora que é responsável", ao saudarem epidemias de doenças que "aproximariam a vitória" e ao defenderem o lançamento de uma bomba nuclear sobre a faixa de terra de vinte e cinco milhas de extensão.
Longe de impedir o deslizamento para o abismo moral, os “princípios orientadores” frequentemente se mostram infinitamente flexíveis em sua aplicação.
No entanto, não pretendo aqui argumentar que Habermas e seus coautores estavam errados. Se você observa a destruição de Gaza por Israel e não a enxerga como ela realmente é, dificilmente qualquer argumento que eu apresente mudará isso. Tampouco é minha intenção escrever o obituário de Habermas, tentar resumir seu legado ou reduzi-lo a um momento específico. Meu objetivo é outro: insistir na importância deste momento — um momento que muitos autores de obituários fizeram questão de esquecer ou de retratar como um detalhe menor e lamentável. Em particular, importa entender por que e como Habermas e outros conseguiram recusar-se, de forma tão absoluta e triunfante, a enxergar a realidade — e, pior, tentar pintar aqueles que a enxergaram como propagadores de ódio.
Estas questões não dizem respeito apenas a Habermas; seriam menos interessantes e menos importantes se assim fosse. Elas refletem, antes, uma tendência no desenvolvimento e no estado atual da teoria crítica — uma tradição cujas aspirações definidoras têm sido a orientação para a emancipação e a solidariedade com os oprimidos, uma postura autorreflexiva e historicamente sensível quanto ao papel do teórico nas configurações de poder, e um foco especial na autoinoculação e na vigilância contra o ressurgimento do autoritarismo e do fascismo, não apenas na política, mas também na cultura. Como é possível que tantos que atuam nessa tradição sejam tão cegos em relação a Israel — um país cujos líderes vociferam contra os "filhos das trevas", e cujos próprios filhos cantam, em vídeos nas redes sociais, sobre a missão de seu país de "aniquilar a todos" em Gaza? Um país que, em suma, encarna — com uma sutileza cada vez menor — tudo aquilo a que a teoria crítica declara se opor?
Muitos apontarão para as peculiaridades do contexto alemão — invocado na declaração como fundamento para conceder a Israel uma "proteção especial" —, sem as quais é, de fato, difícil explicar tanto o caráter extremo do sentimento pró-Israel em meios alemães de outra forma liberais e de esquerda quanto o seu tom peculiar: de certa forma, ao mesmo tempo acanhado e agressivo. Habermas expressou essa atitude de maneira já conhecida quando afirmou, em uma entrevista de 2012 ao jornal Haaretz, que, embora "a situação atual e as políticas do atual governo israelense exijam" uma "avaliação de natureza política", não cabia a um "cidadão alemão comum da minha geração" fazê-la.
No entanto, o intelectual público de maior destaque do Estado alemão do pós-guerra e principal teórico da esfera pública dificilmente pode ser considerado um "cidadão alemão comum" em qualquer sentido relevante; além disso, a explicação baseada na história alemã é, na melhor das hipóteses, incompleta. Se a condescendência alemã em relação a Israel decorre de uma culpa nacional, por que a posição de outros Estados europeus — incluindo aqueles que se opuseram à Alemanha na Segunda Guerra Mundial — é tão semelhante à da Alemanha? As classes políticas da Grã-Bretanha, da França e dos Estados Unidos são firmemente pró-Israel e, assim como a Alemanha, tanto a Grã-Bretanha quanto os Estados Unidos continuam a fornecer armas e inteligência utilizadas contra os palestinos em Gaza. O que está realmente em jogo nesse apoio é o poder: a subordinação a um sistema de hegemonia global dos EUA no qual Israel, atualmente, desempenha um papel estratégico.
Da mesma forma, é simplista demais afirmar que Israel está reproduzindo contra os palestinos as atrocidades históricas cometidas contra o povo judeu, pois a ocupação israelense da Palestina é um exemplo bastante típico do fenômeno mais amplo do colonialismo de povoamento europeu — sendo, na verdade, uma continuação direta da atividade colonial britânica. Atribuir a defesa das ações de Israel a uma preocupação bem-intencionada (embora distorcida) com o antissemitismo ou com o bem-estar do povo judeu também é uma interpretação excessivamente generosa; ela não explica a disposição de governos pró-Israel — incluindo o próprio governo israelense — de tolerar ou se aliar a antissemitas virulentos, como Viktor Orbán, da Hungria, e figuras da própria administração, do partido e da base de apoio de Donald Trump.
Se a culpa alemã faz parte da explicação para a postura política de alguns teóricos críticos, ela certamente não é a explicação completa. Outro fator, a meu ver, é que, sob a influência de Habermas, a teoria crítica afastou-se cada vez mais da análise da realidade social e aproximou-se cada vez mais dos contornos políticos e metodológicos de grande parte da filosofia política liberal.
Uma característica marcante da teoria crítica contemporânea é a fixação na noção de "normatividade" e, em particular, na questão de como justificar — ou "fundamentar" — os juízos de valor inerentes à crítica política e social. Isso contrasta fortemente com a tradição anterior da Escola de Frankfurt, que rejeitava a ideia de padrões morais "transcendentes" — isto é, universais, absolutos ou independentes de contexto — e buscava, em vez disso, expor as contradições internas do mundo social e desmascarar suas ilusões protetoras. Habermas, e muitos de seus seguidores, insistem que isso não basta: é necessário algum "fundamento" normativo sobre o qual se possam apoiar as reivindicações críticas. A busca aparentemente interminável por essa base mais sólida — que por vezes descamba para lamentações angustiadas sobre a própria possibilidade da crítica — é, ela mesma, racionalizada em termos parcialmente morais. No fundo, o receio parece ser o de que, sem algo verdadeiramente sólido a que se agarrar no âmbito da razão — alguns princípios absolutos e certos que, para usar a linguagem da declaração do grupo Normative Orders, não possam ser "contestados" —, não haveria nada que nos mantivesse no caminho reto e correto, tanto moral quanto politicamente. Poderíamos acabar cometendo graves injustiças — como, por exemplo, a legitimação de um genocídio.
O perigo, claramente, é real. No entanto, longe de impedir um deslizamento para o abismo moral, conceitos normativos abstratos e "princípios norteadores" frequentemente se mostram infinitamente flexíveis em sua aplicação, prestando-se a justificar praticamente qualquer coisa — inclusive a limpeza étnica e o assassinato em massa. Como exemplo, considere a ideia central de Rainer Forst, coautor da declaração Normative Orders: o "direito à justificação". A capacidade de exigir e oferecer justificativas, afirma Forst, é o que nos distingue dos animais. Forst propõe o direito à justificação como um candidato ao tipo de norma "transcendente ao contexto" que Habermas via como algo que emerge de um processo de discurso racional e sem a qual — alerta Forst — corremos o risco de cair em um relativismo perigoso.
Vale notar a rapidez com que a transcendência do contexto é abandonada quando conduz a verdades desconfortáveis: afinal, Habermas a descarta no caso dos alemães de sua própria geração. Deixando isso de lado, como o direito à justificação se aplicaria ao contexto de Gaza? Seguindo a fórmula de Forst, poderíamos dizer que o povo de Gaza tem o direito a — e Israel o dever de fornecer — uma justificativa para as estruturas que os afetam, e que essa justificativa deve buscar ser algo que nenhuma das partes poderia rejeitar razoavelmente. Será que Forst acredita que Israel satisfez essa condição? Ele não disse nada que sugerisse o contrário (ou talvez compartilhe a visão do ex-ministro da Defesa de Israel, Yoav Gallant, de que o povo de Gaza é composto por "animais humanos"; nesse caso, o direito à justificação não precisaria ser aplicado).
Ou considere o próprio princípio de Habermas de que "todos os afetados" devem ser incluídos: ele estabelece que apenas são válidas as normas que poderiam ser livremente aceitas — em condições idealizadas de discurso racional — por todas as partes afetadas. Seria, naturalmente, grotesco sugerir que os palestinos aceitariam o que foi e continua sendo feito contra eles, caso tivessem as condições adequadas e tempo suficiente para deliberar; contudo, nada no princípio em si impede tal conclusão. Em ambos os casos, a superficialidade da noção central da teoria — bem como sua formulação hipotética baseada no que as partes aceitariam ou rejeitariam "razoavelmente" — torna ainda mais fácil moldá-la e adaptá-la da maneira que se deseje. Na medida em que a teoria crítica opera tão distante da realidade, sua “normatividade” não possui qualquer potência profilática. Pelo contrário, esse vazio tende a ser preenchido por todo tipo de sabedoria convencional em favor dos poderosos, aos quais se reconhece a presunção de boa-fé e a atribuição automática de motivos civilizados — em suma, o benefício da dúvida que serve de justificativa.
A questão não é que essa orientação metodológica seja a única causa — ou a causa fundamental — da postura distorcida que Habermas e seus coautores acabam adotando, nem que aqueles que adotam uma abordagem metodológica diferente não possam chegar a posições semelhantes. A primeira geração da Escola de Frankfurt — Max Horkheimer, Theodor Adorno, Herbert Marcuse — era pró-sionista, em graus variados. (O teórico da psicanálise Erich Fromm foi o mais consistentemente crítico em relação ao Estado de Israel.) No entanto, os expoentes de um estilo anterior de teoria crítica ao menos tinham de lidar com a realidade das ações de Israel na Palestina o suficiente para se darem ao trabalho de defendê-las; teóricos do calibre de Habermas e Forst mal se dão a esse trabalho. O ponto central é que o mero aparato da "normatividade" é, na melhor das hipóteses, ineficaz para prevenir a cumplicidade em horrores morais e, na pior, pode facilitar tal cumplicidade ao manter o mundo a uma certa distância.
Em outras palavras, o que a posição final de Habermas sobre Israel torna tão perturbadoramente evidente é que o problema de grande parte da teoria crítica contemporânea não reside apenas no fato de ela ser entediante ou árida — excessivamente abstrata ou restritamente autorreferencial — nem no fato de ser liberal demais (embora Marcuse, naturalmente, insistisse em uma conexão íntima entre liberalismo e fascismo). Não se trata de ela não ir longe o suficiente ou de não ser radical o bastante. O problema é que não existe mal algum que seja tão radical a ponto de estar fora dos limites.
Lorna Finlayson, colunista da Boston Review, ensina filosofia política na Universidade de Essex. Ela é autora de An Introduction to Feminism and The Political Is Political: Conformity e Illusion of Dissent in Contemporary Political Philosophy. Seus escritos também apareceram na London Review of Books, New Left Review e The Point.
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