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| A filósofa húngara Ágnes Heller chega ao Palais de l'Élysée em Paris, França, em 21 de maio de 2019. (Ludovic Marin / AFP via Getty Images) |
Quantos dos bens que você possui consideraria indispensáveis? E quantos são desnecessários? Esta não é uma questão meramente pessoal; é política.
Os bens são feitos de coisas retiradas da natureza. Com a crise ambiental, as matérias-primas estão cada vez mais escassas, e a poluição resultante do processo de produção leva a consequências desastrosas para os ecossistemas.
Daí a importância da tarefa de distinguir entre bens que satisfazem necessidades essenciais e bens que satisfazem necessidades artificiais. Precisamos de uma teoria que nos permita fazer isso. Felizmente, temos uma, formulada pela filósofa húngara Ágnes Heller.
A Escola de Budapeste
Heller nasceu em Budapeste em 1929. Ela era de origem judaica, e parte de sua família morreu em Auschwitz. Após a guerra, enquanto estudava e ensinava filosofia na Universidade de Budapeste, ela se tornou membra de um grupo de pensadores conhecido como a “Escola de Budapeste”, uma das mais criativas no pensamento marxista do pós-guerra. A figura tutelar do grupo era Georg Lukács, o autor de História e Consciência de Classe.
As relações de Lukács e da escola de Budapeste com o regime comunista húngaro alternaram entre fases de repressão e tolerância. Durante o período que vai da revolta de Budapeste de 1956 até a Primavera de Praga de 1968 na Tchecoslováquia, Heller assumiu uma posição a favor do “socialismo com uma face humana”. Ela se identificou nessa época com a Nova Esquerda internacional que surgia em ambos os lados da Cortina de Ferro, criticando tanto o imperialismo dos EUA quanto a degeneração burocrática da União Soviética.
Durante a década de 1970, Heller foi para o exílio na Austrália e ocupou cargos de ensino lá, bem como na Alemanha e nos Estados Unidos. Ela havia, nessa época, rompido com o marxismo e defendia uma forma de liberalismo político onde as questões éticas cada vez mais ocupavam um lugar central. Perto do fim de sua vida, Heller voltou a viver na Hungria, onde se opôs ao regime autoritário de Viktor Orbán antes de morrer em 2019 aos noventa anos.
Heller é autora de muitos artigos e livros, incluindo The Theory of Need in Marx [A Teoria das Necessidades em Marx], que foi escrito e publicado na década de 1970. O livro é simultaneamente uma interpretação de Karl Marx e um desenvolvimento de sua própria teoria das necessidades, que permanecerá como sua principal contribuição ao pensamento político do século XX. Ao elaborar a distinção entre necessidades essenciais e artificiais, sua abordagem pode nos ajudar a colocar a humanidade no caminho para um futuro sustentável e justo.
A dialética das necessidades
Necessidades são o conceito mais fundamental de Marx, de acordo com Heller. Uma mercadoria satisfaz uma necessidade, real ou imaginária. Portanto, pressupõe a existência de necessidades. A questão é: Que tipo de necessidades? Elas são essenciais ou artificiais?
As necessidades estão localizadas na articulação da natureza e da cultura. Minha necessidade de comer é uma necessidade natural, até mesmo vital: se eu não comer, morrerei. Mas ela pode ser satisfeita de inúmeras maneiras; basta olhar para a história da comida para se convencer disso. Como Marx observou, “fome é fome; mas a fome que é satisfeita por carne cozida comida com faca e garfo difere da fome que devora carne crua com a ajuda das mãos, unhas e dentes.”
Marx deixa uma ambiguidade no ar: é a necessidade que evolui ao longo da história ou apenas as formas de satisfazê-la? Depende do caso. O ponto decisivo é que as necessidades estão ligadas à evolução dos modos de produção, e em particular do capitalismo. No capitalismo, “a produção, portanto, produz consumo”, segundo Marx. Por meio das necessidades, a produção se coloca como uma instância mediadora das relações entre natureza e cultura.
Necessidade é um “conceito limite”, diz Heller, que define a “fronteira existencial” da vida humana. Se você não come, você morre. Se os ecossistemas entram em crise, as condições da vida humana na Terra não estão mais garantidas. A “natureza” pode muito bem ser produzida e reproduzida socialmente, mas essas determinações da nossa existência nos escapam em parte.
Necessidade frequentemente designa uma falta ou escassez de algo. Uma população carece de água potável; portanto, precisa dela. Dessa forma, o senso de necessidade é potencialmente um vetor de ação coletiva, visando compensar essa falta.
Para Heller, uma necessidade nunca deve ser pensada isoladamente. É a “estrutura geral das necessidades” que deve ser considerada. O surgimento de certas necessidades depende da satisfação de outras: é porque não tenho que lutar pela minha sobrevivência diariamente que minha necessidade de ouvir música ou viajar, por exemplo, pode ocupar mais espaço na minha vida. A satisfação das necessidades materiais dá origem ao desenvolvimento de necessidades mais “qualitativas”.
A “estrutura geral das necessidades” também se refere ao fato de que, nas sociedades modernas, dependemos uns dos outros para a satisfação da maioria das nossas necessidades. Este é o efeito da divisão do trabalho, um processo que se acelerou ainda mais com a globalização do capital nas últimas décadas do século XX. (Quase) ninguém cultiva seus próprios tomates ou constrói seu próprio computador.
Nossas necessidades são socializadas. Essa socialização depende da existência de infraestruturas materiais e logísticas complexas. Comer requer a posse de uma geladeira onde os alimentos comprados no supermercado são armazenados: essa única observação banal envolve uma miríade de atores humanos e não humanos cuja atividade deve ser coordenada no tempo e no espaço.
Necessidades normativas
Além de ser um conceito descritivo, que descreve um estado de coisas, as necessidades também são um conceito normativo. A norma, nas sociedades modernas, é ter uma geladeira, mas também a casa ou apartamento em que ela está localizada, roupas para se proteger do frio e a capacidade de se mover no espaço por meio de transporte privado ou público, sem mencionar educação, meios de comunicação, boa higiene e acesso a medicamentos em caso de doença.
A vida moderna é, portanto, baseada em um conjunto de “padrões” que definem os contornos do que é considerado uma vida “decente”. Uma grande parte da população do planeta vive abaixo desses padrões, enquanto uma minoria localizada no topo da estrutura social dos países do Norte (e cada vez mais também de certos países do Sul) vive bem acima. Como Marx já sabia, “em nossa época, o supérfluo é mais fácil de produzir do que o necessário”.
Heller submete à crítica a “ditadura sobre as necessidades” que, aos seus olhos, a URSS e os países do Bloco Oriental constituíam. (Na época em que ela estava escrevendo, é claro, esses sistemas de estilo soviético ainda estavam muito presentes em toda a Europa Oriental.) Dentro deles, uma casta de burocratas apartados da sociedade civil decidia quais necessidades deveriam ser satisfeitas, exercendo assim uma “ditadura” sobre elas. As “preferências” dos indivíduos não contavam para quase nada em decisões produtivas.
Neste quadro, as necessidades são definidas e satisfeitas “de cima”. Esta ditadura prova ser cada vez mais disfuncional ao longo do tempo, devido a desajustes crônicos entre oferta e demanda. Sua legitimidade política é quase nula, já que os cidadãos não estão envolvidos nas decisões que lhes dizem respeito.
Contra essa ditadura, Heller desenvolve a visão de um marxismo “individualista”. O objetivo de Marx, em última análise, é o desenvolvimento total do indivíduo, ou seja, sua emancipação tanto da ditadura do mercado quanto da “ditadura sobre as necessidades” de estilo soviético.
Heller certamente não é uma individualista no sentido de subscrever o liberalismo. Ela não sustenta que os indivíduos devem ser capazes de cultivar suas necessidades fora de quaisquer restrições coletivas. Ela afirma que o comunismo consistirá em um jogo livre de necessidades, onde as necessidades de cada pessoa serão limitadas apenas pelas necessidades dos outros.
Alienação e seu oposto
Heller desenvolve uma teoria original de alienação, que toma a forma do conceito de “necessidades radicais”. O capitalismo aliena necessidades. Ele faz isso primeiramente porque dentro de seus limites, a definição e satisfação de tais necessidades são alcançadas através do mercado. Se você não tem “poder de compra”, se o mercado considera a necessidade que você deseja satisfazer não lucrativa, ela simplesmente não será abordada.
O capitalismo também impõe sua ditadura ao tempo individual e coletivo. Uma pessoa que passa a vida gerando mais-valia não tem tempo nem energia para cultivar suas necessidades. O resultado mais provável é que suas necessidades sejam “pobres”, argumenta Heller. Ela chega a dizer que o trabalhador é um “ser sem necessidades” — em outras palavras, sem necessidades reais, sem suas próprias necessidades. O capitalismo se envolve em uma “manipulação” de necessidades, particularmente por meio da publicidade.
Os bens são feitos de coisas retiradas da natureza. Com a crise ambiental, as matérias-primas estão cada vez mais escassas, e a poluição resultante do processo de produção leva a consequências desastrosas para os ecossistemas.
Daí a importância da tarefa de distinguir entre bens que satisfazem necessidades essenciais e bens que satisfazem necessidades artificiais. Precisamos de uma teoria que nos permita fazer isso. Felizmente, temos uma, formulada pela filósofa húngara Ágnes Heller.
A Escola de Budapeste
Heller nasceu em Budapeste em 1929. Ela era de origem judaica, e parte de sua família morreu em Auschwitz. Após a guerra, enquanto estudava e ensinava filosofia na Universidade de Budapeste, ela se tornou membra de um grupo de pensadores conhecido como a “Escola de Budapeste”, uma das mais criativas no pensamento marxista do pós-guerra. A figura tutelar do grupo era Georg Lukács, o autor de História e Consciência de Classe.
As relações de Lukács e da escola de Budapeste com o regime comunista húngaro alternaram entre fases de repressão e tolerância. Durante o período que vai da revolta de Budapeste de 1956 até a Primavera de Praga de 1968 na Tchecoslováquia, Heller assumiu uma posição a favor do “socialismo com uma face humana”. Ela se identificou nessa época com a Nova Esquerda internacional que surgia em ambos os lados da Cortina de Ferro, criticando tanto o imperialismo dos EUA quanto a degeneração burocrática da União Soviética.
Durante a década de 1970, Heller foi para o exílio na Austrália e ocupou cargos de ensino lá, bem como na Alemanha e nos Estados Unidos. Ela havia, nessa época, rompido com o marxismo e defendia uma forma de liberalismo político onde as questões éticas cada vez mais ocupavam um lugar central. Perto do fim de sua vida, Heller voltou a viver na Hungria, onde se opôs ao regime autoritário de Viktor Orbán antes de morrer em 2019 aos noventa anos.
Heller é autora de muitos artigos e livros, incluindo The Theory of Need in Marx [A Teoria das Necessidades em Marx], que foi escrito e publicado na década de 1970. O livro é simultaneamente uma interpretação de Karl Marx e um desenvolvimento de sua própria teoria das necessidades, que permanecerá como sua principal contribuição ao pensamento político do século XX. Ao elaborar a distinção entre necessidades essenciais e artificiais, sua abordagem pode nos ajudar a colocar a humanidade no caminho para um futuro sustentável e justo.
A dialética das necessidades
Necessidades são o conceito mais fundamental de Marx, de acordo com Heller. Uma mercadoria satisfaz uma necessidade, real ou imaginária. Portanto, pressupõe a existência de necessidades. A questão é: Que tipo de necessidades? Elas são essenciais ou artificiais?
As necessidades estão localizadas na articulação da natureza e da cultura. Minha necessidade de comer é uma necessidade natural, até mesmo vital: se eu não comer, morrerei. Mas ela pode ser satisfeita de inúmeras maneiras; basta olhar para a história da comida para se convencer disso. Como Marx observou, “fome é fome; mas a fome que é satisfeita por carne cozida comida com faca e garfo difere da fome que devora carne crua com a ajuda das mãos, unhas e dentes.”
Marx deixa uma ambiguidade no ar: é a necessidade que evolui ao longo da história ou apenas as formas de satisfazê-la? Depende do caso. O ponto decisivo é que as necessidades estão ligadas à evolução dos modos de produção, e em particular do capitalismo. No capitalismo, “a produção, portanto, produz consumo”, segundo Marx. Por meio das necessidades, a produção se coloca como uma instância mediadora das relações entre natureza e cultura.
Necessidade é um “conceito limite”, diz Heller, que define a “fronteira existencial” da vida humana. Se você não come, você morre. Se os ecossistemas entram em crise, as condições da vida humana na Terra não estão mais garantidas. A “natureza” pode muito bem ser produzida e reproduzida socialmente, mas essas determinações da nossa existência nos escapam em parte.
Necessidade frequentemente designa uma falta ou escassez de algo. Uma população carece de água potável; portanto, precisa dela. Dessa forma, o senso de necessidade é potencialmente um vetor de ação coletiva, visando compensar essa falta.
Para Heller, uma necessidade nunca deve ser pensada isoladamente. É a “estrutura geral das necessidades” que deve ser considerada. O surgimento de certas necessidades depende da satisfação de outras: é porque não tenho que lutar pela minha sobrevivência diariamente que minha necessidade de ouvir música ou viajar, por exemplo, pode ocupar mais espaço na minha vida. A satisfação das necessidades materiais dá origem ao desenvolvimento de necessidades mais “qualitativas”.
A “estrutura geral das necessidades” também se refere ao fato de que, nas sociedades modernas, dependemos uns dos outros para a satisfação da maioria das nossas necessidades. Este é o efeito da divisão do trabalho, um processo que se acelerou ainda mais com a globalização do capital nas últimas décadas do século XX. (Quase) ninguém cultiva seus próprios tomates ou constrói seu próprio computador.
Nossas necessidades são socializadas. Essa socialização depende da existência de infraestruturas materiais e logísticas complexas. Comer requer a posse de uma geladeira onde os alimentos comprados no supermercado são armazenados: essa única observação banal envolve uma miríade de atores humanos e não humanos cuja atividade deve ser coordenada no tempo e no espaço.
Necessidades normativas
Além de ser um conceito descritivo, que descreve um estado de coisas, as necessidades também são um conceito normativo. A norma, nas sociedades modernas, é ter uma geladeira, mas também a casa ou apartamento em que ela está localizada, roupas para se proteger do frio e a capacidade de se mover no espaço por meio de transporte privado ou público, sem mencionar educação, meios de comunicação, boa higiene e acesso a medicamentos em caso de doença.
A vida moderna é, portanto, baseada em um conjunto de “padrões” que definem os contornos do que é considerado uma vida “decente”. Uma grande parte da população do planeta vive abaixo desses padrões, enquanto uma minoria localizada no topo da estrutura social dos países do Norte (e cada vez mais também de certos países do Sul) vive bem acima. Como Marx já sabia, “em nossa época, o supérfluo é mais fácil de produzir do que o necessário”.
Heller submete à crítica a “ditadura sobre as necessidades” que, aos seus olhos, a URSS e os países do Bloco Oriental constituíam. (Na época em que ela estava escrevendo, é claro, esses sistemas de estilo soviético ainda estavam muito presentes em toda a Europa Oriental.) Dentro deles, uma casta de burocratas apartados da sociedade civil decidia quais necessidades deveriam ser satisfeitas, exercendo assim uma “ditadura” sobre elas. As “preferências” dos indivíduos não contavam para quase nada em decisões produtivas.
Neste quadro, as necessidades são definidas e satisfeitas “de cima”. Esta ditadura prova ser cada vez mais disfuncional ao longo do tempo, devido a desajustes crônicos entre oferta e demanda. Sua legitimidade política é quase nula, já que os cidadãos não estão envolvidos nas decisões que lhes dizem respeito.
Contra essa ditadura, Heller desenvolve a visão de um marxismo “individualista”. O objetivo de Marx, em última análise, é o desenvolvimento total do indivíduo, ou seja, sua emancipação tanto da ditadura do mercado quanto da “ditadura sobre as necessidades” de estilo soviético.
Heller certamente não é uma individualista no sentido de subscrever o liberalismo. Ela não sustenta que os indivíduos devem ser capazes de cultivar suas necessidades fora de quaisquer restrições coletivas. Ela afirma que o comunismo consistirá em um jogo livre de necessidades, onde as necessidades de cada pessoa serão limitadas apenas pelas necessidades dos outros.
Alienação e seu oposto
Heller desenvolve uma teoria original de alienação, que toma a forma do conceito de “necessidades radicais”. O capitalismo aliena necessidades. Ele faz isso primeiramente porque dentro de seus limites, a definição e satisfação de tais necessidades são alcançadas através do mercado. Se você não tem “poder de compra”, se o mercado considera a necessidade que você deseja satisfazer não lucrativa, ela simplesmente não será abordada.
O capitalismo também impõe sua ditadura ao tempo individual e coletivo. Uma pessoa que passa a vida gerando mais-valia não tem tempo nem energia para cultivar suas necessidades. O resultado mais provável é que suas necessidades sejam “pobres”, argumenta Heller. Ela chega a dizer que o trabalhador é um “ser sem necessidades” — em outras palavras, sem necessidades reais, sem suas próprias necessidades. O capitalismo se envolve em uma “manipulação” de necessidades, particularmente por meio da publicidade.
Como resultado, estamos testemunhando uma “homogeneização” de necessidades. Esse processo afeta não apenas as classes trabalhadoras, mas também as classes dominantes, que são capturadas nas redes da alienação, mesmo que tenham mais margem de manobra do que os trabalhadores. No entanto, a situação não é desesperançosa. Graças às lutas que aproveitam as contradições inerentes à dinâmica do capitalismo, a possibilidade de outro mundo emerge.
Os indivíduos se tornam conscientes da alienação. Essa consciência da alienação é o que Heller, seguindo Marx, chama de “necessidade radical”. Como Marx diz, “somente uma revolução de necessidades radicais pode ser uma revolução radical”. Uma necessidade radical é uma necessidade que surgiu no capitalismo, mas que o capitalismo é incapaz de satisfazer. Sua satisfação, portanto, requer a transcendência do capitalismo.
O lazer, o tempo livre, é uma necessidade radical por excelência. Há uma tendência histórica para a redução do tempo de trabalho no capitalismo. No entanto, o capitalismo só pode reduzir o tempo de trabalho até certo ponto.
A valorização do capital depende do trabalho — da mais-valia. Este é um limite fundamental, que, no entanto, faz surgir na mente dos trabalhadores a ideia de que, indo além do capitalismo, o tempo de trabalho poderia ser reduzido ainda mais, a ponto de abolir completamente o trabalho assalariado. A consciência da alienação produz seu oposto: a emancipação dos trabalhadores. A necessidade radical é o operador que nos permite passar de um para o outro.
Um marxismo de decrescimento?
Heller entende claramente a ligação entre a questão das necessidades e as questões ambientais. Seguindo Marx, ela insiste no fato de que se o trabalho assalariado — a mais-valia — está na origem do valor capitalista, toda riqueza verdadeira vem da combinação de trabalho e natureza. O comunismo, portanto, envolve a construção de um novo relacionamento entre os dois.
“Desperdício” é um tema importante em sua obra. Por desperdício ela entende o que é produzido sem necessidade, sem corresponder a uma necessidade, uma necessidade real. Na segunda metade do século XX, nos países capitalistas, o problema do desperdício tornou-se cada vez mais parte da consciência ecológica. A observação de que é da natureza deste sistema desperdiçar recursos e destruir ecossistemas ganhou espaço.
Também podemos observar essa conscientização se desenvolvendo nos países do Bloco Soviético durante suas décadas finais. Uma das consequências da “ditadura sobre as necessidades” era que os burocratas não sabiam se as qualidades e quantidades de bens que produziam correspondiam à demanda real. Portanto, eles frequentemente produziam muito ou pouco.
No (verdadeiro) comunismo, as necessidades materiais ocuparão um lugar secundário na estrutura geral das necessidades. Elas serão “relativamente estagnadas”, diz Heller. Se há de fato fórmulas produtivistas que podemos encontrar nos escritos de Marx, como naqueles da maioria dos pensadores do século XIX, há também uma clara consciência dos “limites” naturais. Marx é contra o “excesso”.
É isso que Heller chama de “modelo de saturação” em Marx. Saturação de quê? Necessidades materiais. Uma vez satisfeitas — “saturadas” — as necessidades continuam a evoluir. Novas necessidades sempre surgem, porque a espécie humana é criativa. Mas essas não são mais necessidades materiais — elas são de outra ordem.
Que tipo de ordem? Há uma tendência à “intelectualização” das necessidades. Não que todos se tornem “intelectuais” no sentido atual do termo — mas, à medida que as necessidades materiais se tornam secundárias, as necessidades “qualitativas” se tornam mais importantes.
Seu caráter qualitativo implica maior reflexividade por parte das pessoas que as vivenciam. Essas necessidades são sociais, no sentido de que seu surgimento frequentemente pressupõe uma intensificação e diversificação das interações sociais. Elas são “orientadas para outros homens”, diz Heller.
A crescente importância das necessidades qualitativas reduz a pressão sobre os ecossistemas. Diferentemente das necessidades materiais, elas não são intensivas em recursos naturais. A sociedade ganha controle sobre os processos produtivos e deixa de ser prisioneira do produtivismo.
Heller antecipa teorias de “pós-crescimento” — não decrescimento imediato, mas um período de transição que consiste em uma primeira fase de investimento em infraestrutura e energia “verde”, permitindo o decrescimento em uma segunda fase e, finalmente, uma economia “estacionária”, que não cresce mais no sentido de expandir o PIB.
Com a “automação total”, a ciência, o “intelecto geral”, torna-se um fator central de produção — uma tese emprestada dos Grundrisse de Marx. A satisfação das necessidades materiais é agora cada vez mais assegurada “automaticamente”, o que libera tempo de trabalho para o desenvolvimento de necessidades qualitativas. Heller não sabia na época que tal “automação total” envolveria custos exorbitantes de energia, mas esse é outro problema.
Quem decide?
Ainda não fizemos a pergunta mais importante: “Quem decide?” Quem decide quais necessidades devem ou não ser satisfeitas? Se a “ditadura sobre as necessidades”, o poder dos burocratas, deve ser combatido, com o que devemos substituí-lo, tanto para respeitar as necessidades de cada pessoa quanto para cumprir com objetivos coletivamente estabelecidos de justiça social e sustentabilidade?
A lógica da competição implica que o capitalismo produz primeiro e depois se pergunta quais necessidades os bens (super)produzidos irão satisfazer, daí a importância dentro dessa estrutura de propaganda e obsolescência planejada. Necessidades alienadas e desperdício são o resultado desse processo.
Na sociedade de “produtores associados” (comunismo), por outro lado, será uma questão de primeiro pensar nas necessidades e depois colocar o aparato produtivo a serviço da satisfação delas. A definição e a satisfação das necessidades não devem ser deixadas para o mercado: elas devem ser controladas democraticamente.
Mas que forma concreta essa deliberação sobre as necessidades tomará? Em sociedades complexas como a nossa, com uma forte divisão do trabalho, onde indivíduos e grupos sociais têm diferentes interesses e trajetórias, a resposta a essa pergunta está longe de ser autoevidente. Uma possível resposta que Heller explora são as cooperativas. Marx às vezes define o comunismo como a generalização das cooperativas para toda a economia. Dentro delas, os trabalhadores controlam tanto as ferramentas de trabalho quanto as decisões produtivas.
Mas há um limite importante para esse argumento. A forma cooperativa diz respeito ao que acontece na empresa, mas não entre empresas. Podemos facilmente imaginar uma economia onde as unidades de produção seriam inteiramente autogeridas pelos trabalhadores, mas onde o mercado continuaria a governar as relações entre produtores, e entre produtores e consumidores. Algumas variantes do “socialismo de mercado” estão de fato próximas desse modelo.
A autogestão dos trabalhadores será, naturalmente, um elemento central do comunismo. Mas romper com o capitalismo requer imaginar não apenas um modo alternativo de gestão, mas também de coordenação da economia. Esse modo alternativo de coordenação é o que é historicamente conhecido como planejamento econômico. O que resta a ser projetado é a arquitetura institucional que corresponde a ele. Essa é uma questão que os marxistas em geral, e Heller em particular, dificilmente abordaram.
A arquitetura institucional da deliberação democrática sobre as necessidades deve assumir a forma de um federalismo ecológico, baseado em uma relação dialética de centralização e descentralização. De acordo com um princípio declarado por Heller, a definição das necessidades deve ser realizada o mais próximo possível dos indivíduos, a fim de respeitar suas subjetividades o máximo possível. Assim, qualquer questão que possa ser tratada no nível político mais baixo deve ser enfrentada lá.
O processo de escalonamento — centralização — resulta de uma dupla necessidade. Ele ocorre primeiro quando a definição e satisfação de uma necessidade diz respeito a uma população e território maiores. Todos os cidadãos envolvidos então têm voz. Ele também intervém para determinar as regras dentro da estrutura da qual a deliberação sobre as necessidades ocorre.
Os indivíduos se tornam conscientes da alienação. Essa consciência da alienação é o que Heller, seguindo Marx, chama de “necessidade radical”. Como Marx diz, “somente uma revolução de necessidades radicais pode ser uma revolução radical”. Uma necessidade radical é uma necessidade que surgiu no capitalismo, mas que o capitalismo é incapaz de satisfazer. Sua satisfação, portanto, requer a transcendência do capitalismo.
O lazer, o tempo livre, é uma necessidade radical por excelência. Há uma tendência histórica para a redução do tempo de trabalho no capitalismo. No entanto, o capitalismo só pode reduzir o tempo de trabalho até certo ponto.
A valorização do capital depende do trabalho — da mais-valia. Este é um limite fundamental, que, no entanto, faz surgir na mente dos trabalhadores a ideia de que, indo além do capitalismo, o tempo de trabalho poderia ser reduzido ainda mais, a ponto de abolir completamente o trabalho assalariado. A consciência da alienação produz seu oposto: a emancipação dos trabalhadores. A necessidade radical é o operador que nos permite passar de um para o outro.
Um marxismo de decrescimento?
Heller entende claramente a ligação entre a questão das necessidades e as questões ambientais. Seguindo Marx, ela insiste no fato de que se o trabalho assalariado — a mais-valia — está na origem do valor capitalista, toda riqueza verdadeira vem da combinação de trabalho e natureza. O comunismo, portanto, envolve a construção de um novo relacionamento entre os dois.
“Desperdício” é um tema importante em sua obra. Por desperdício ela entende o que é produzido sem necessidade, sem corresponder a uma necessidade, uma necessidade real. Na segunda metade do século XX, nos países capitalistas, o problema do desperdício tornou-se cada vez mais parte da consciência ecológica. A observação de que é da natureza deste sistema desperdiçar recursos e destruir ecossistemas ganhou espaço.
Também podemos observar essa conscientização se desenvolvendo nos países do Bloco Soviético durante suas décadas finais. Uma das consequências da “ditadura sobre as necessidades” era que os burocratas não sabiam se as qualidades e quantidades de bens que produziam correspondiam à demanda real. Portanto, eles frequentemente produziam muito ou pouco.
No (verdadeiro) comunismo, as necessidades materiais ocuparão um lugar secundário na estrutura geral das necessidades. Elas serão “relativamente estagnadas”, diz Heller. Se há de fato fórmulas produtivistas que podemos encontrar nos escritos de Marx, como naqueles da maioria dos pensadores do século XIX, há também uma clara consciência dos “limites” naturais. Marx é contra o “excesso”.
É isso que Heller chama de “modelo de saturação” em Marx. Saturação de quê? Necessidades materiais. Uma vez satisfeitas — “saturadas” — as necessidades continuam a evoluir. Novas necessidades sempre surgem, porque a espécie humana é criativa. Mas essas não são mais necessidades materiais — elas são de outra ordem.
Que tipo de ordem? Há uma tendência à “intelectualização” das necessidades. Não que todos se tornem “intelectuais” no sentido atual do termo — mas, à medida que as necessidades materiais se tornam secundárias, as necessidades “qualitativas” se tornam mais importantes.
Seu caráter qualitativo implica maior reflexividade por parte das pessoas que as vivenciam. Essas necessidades são sociais, no sentido de que seu surgimento frequentemente pressupõe uma intensificação e diversificação das interações sociais. Elas são “orientadas para outros homens”, diz Heller.
A crescente importância das necessidades qualitativas reduz a pressão sobre os ecossistemas. Diferentemente das necessidades materiais, elas não são intensivas em recursos naturais. A sociedade ganha controle sobre os processos produtivos e deixa de ser prisioneira do produtivismo.
Heller antecipa teorias de “pós-crescimento” — não decrescimento imediato, mas um período de transição que consiste em uma primeira fase de investimento em infraestrutura e energia “verde”, permitindo o decrescimento em uma segunda fase e, finalmente, uma economia “estacionária”, que não cresce mais no sentido de expandir o PIB.
Com a “automação total”, a ciência, o “intelecto geral”, torna-se um fator central de produção — uma tese emprestada dos Grundrisse de Marx. A satisfação das necessidades materiais é agora cada vez mais assegurada “automaticamente”, o que libera tempo de trabalho para o desenvolvimento de necessidades qualitativas. Heller não sabia na época que tal “automação total” envolveria custos exorbitantes de energia, mas esse é outro problema.
Quem decide?
Ainda não fizemos a pergunta mais importante: “Quem decide?” Quem decide quais necessidades devem ou não ser satisfeitas? Se a “ditadura sobre as necessidades”, o poder dos burocratas, deve ser combatido, com o que devemos substituí-lo, tanto para respeitar as necessidades de cada pessoa quanto para cumprir com objetivos coletivamente estabelecidos de justiça social e sustentabilidade?
A lógica da competição implica que o capitalismo produz primeiro e depois se pergunta quais necessidades os bens (super)produzidos irão satisfazer, daí a importância dentro dessa estrutura de propaganda e obsolescência planejada. Necessidades alienadas e desperdício são o resultado desse processo.
Na sociedade de “produtores associados” (comunismo), por outro lado, será uma questão de primeiro pensar nas necessidades e depois colocar o aparato produtivo a serviço da satisfação delas. A definição e a satisfação das necessidades não devem ser deixadas para o mercado: elas devem ser controladas democraticamente.
Mas que forma concreta essa deliberação sobre as necessidades tomará? Em sociedades complexas como a nossa, com uma forte divisão do trabalho, onde indivíduos e grupos sociais têm diferentes interesses e trajetórias, a resposta a essa pergunta está longe de ser autoevidente. Uma possível resposta que Heller explora são as cooperativas. Marx às vezes define o comunismo como a generalização das cooperativas para toda a economia. Dentro delas, os trabalhadores controlam tanto as ferramentas de trabalho quanto as decisões produtivas.
Mas há um limite importante para esse argumento. A forma cooperativa diz respeito ao que acontece na empresa, mas não entre empresas. Podemos facilmente imaginar uma economia onde as unidades de produção seriam inteiramente autogeridas pelos trabalhadores, mas onde o mercado continuaria a governar as relações entre produtores, e entre produtores e consumidores. Algumas variantes do “socialismo de mercado” estão de fato próximas desse modelo.
A autogestão dos trabalhadores será, naturalmente, um elemento central do comunismo. Mas romper com o capitalismo requer imaginar não apenas um modo alternativo de gestão, mas também de coordenação da economia. Esse modo alternativo de coordenação é o que é historicamente conhecido como planejamento econômico. O que resta a ser projetado é a arquitetura institucional que corresponde a ele. Essa é uma questão que os marxistas em geral, e Heller em particular, dificilmente abordaram.
A arquitetura institucional da deliberação democrática sobre as necessidades deve assumir a forma de um federalismo ecológico, baseado em uma relação dialética de centralização e descentralização. De acordo com um princípio declarado por Heller, a definição das necessidades deve ser realizada o mais próximo possível dos indivíduos, a fim de respeitar suas subjetividades o máximo possível. Assim, qualquer questão que possa ser tratada no nível político mais baixo deve ser enfrentada lá.
O processo de escalonamento — centralização — resulta de uma dupla necessidade. Ele ocorre primeiro quando a definição e satisfação de uma necessidade diz respeito a uma população e território maiores. Todos os cidadãos envolvidos então têm voz. Ele também intervém para determinar as regras dentro da estrutura da qual a deliberação sobre as necessidades ocorre.
Essa deliberação não pode, é claro, dar origem à satisfação de necessidades poluentes, alienantes ou que aumentem as desigualdades. Em cada nível federal, a deliberação sobre as necessidades ocorrerá, portanto, sob restrições — restrições ambientais e de justiça social. Essa arquitetura institucional ajudará você a responder à pergunta: Quantos dos bens que você possui consideraria indispensáveis?
Colaborador
Razmig Keucheyan é professor de sociologia na Universidade de Bordeaux. Ele é autor de The Left Hemisphere: Mapping Critical Theory Today (Verso, 2014), Nature is a Battlefield: Towards a Political Ecology (Polity, 2016) e Les Besoins artificiels: Comment sortir du consumérisme (La Découverte, 2019).
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