Sam Coombes
Jean-Paul Sartre é muitas vezes considerado o intelectual comprometido por excelência do século XX, um escritor e filósofo cuja produção evoluiu de uma preocupação com a escrita literária, a estética e a fenomenologia na década de 1930 para uma concepção de compromisso intelectual nos anos do pós-guerra que deveu muito à filosofia política marxista.
De fato, a principal preocupação intelectual de Sartre na década de 1950, com base em suas famosas afirmações de compromisso intelectual dos anos imediatos do pós-guerra, era "renovar" o marxismo. Em outras palavras, ele queria atualizá-lo, reformulando-o em uma época — a do materialismo dialético stalinista ou diamat - em que ele sentia que havia perdido o rumo. A política comunista, insistia ele, não se baseava em bases teóricas sólidas.
Sartre deu a si mesmo a tarefa de abordar um problema perene no pensamento marxista e, na verdade, em qualquer forma de teoria social que tente dar sentido ao processo histórico. Qual é a relação entre a agência humana e o campo de restrições estruturais em que ela deve operar? Se somos seres condicionados histórica e socialmente, como podemos agir em nosso contexto social para provocar mudanças?
Um Sartre ou dois?
A ambição de Sartre culminou com o surgimento da magistral Crítica da Razão Dialética em 1960. Trata-se de uma obra que nasceu inicialmente de um convite do jornal polonês Twórczość para abordar a questão do lugar do marxismo naquele momento. Em resposta, Sartre produziu o texto Questão de Método (1957), que seria republicado como a primeira parte da Crítica três anos depois.
A própria teoria literária de Sartre em O que é literatura? revelou inúmeros pontos de afinidade com o expresso por Leon Trotsky em sua obra Literatura e Revolução, de 1925. Demonstrou que a literatura era vital e também que a atividade de escrever poderia desempenhar um papel importante na luta política pelo socialismo.
O existencialismo ao qual Sartre deveu sua fama internacional a partir de meados da década de 1940 é conhecido por ser centrado no indivíduo. É uma filosofia baseada no sujeito que afirma a capacidade dos indivíduos como consciências livres para definir suas próprias identidades e futuros. A primeira obra-prima filosófica de Sartre, O Ser e o Nada (1943), inclui muito pouca consideração de fatores sociais ou determinantes históricos.
Sartre começou a trabalhar para corrigir essa omissão logo após a Libertação, em 1944. Questão de Método expõe sua visão "madura" nesse campo de reflexão. A sobreposição temática com o marxismo é bastante evidente. O pensamento marxista há muito tem sido associado não tanto a sujeitos individuais quanto à evolução dos meios de produção ou à base econômica da sociedade, sustentando processos de mudança histórica.
Os escritos de Sartre dos anos imediatos do pós-guerra atestam sua consciência das limitações de sua visão de mundo existencialista, pelo menos em sua formulação filosófica em O Ser e o Nada. De fato, o interesse pela história e por certas questões sociais que está em evidência nos diários de guerra de Sartre, bem como em seus romances e peças anteriores, sugere que o formato filosófico específico de O Ser e o Nada foi responsável em grande parte por essas limitações. A filosofia "pura" era tradicionalmente assumida — como ainda é frequente hoje nos departamentos de filosofia anglófonos - como tendo pouco ou nada a ver com sociologia, historiografia ou pensamento político.
Under pressure from the French Communist intellectuals of the day, Sartre soon began to address the ethical dimension of subjective freedom in works like Existentialism Is a Humanism (1946). He fully acknowledged the thesis that social conditioning restricts the capacity of consciousness to make free choices in an introductory statement to the journal he helped establish in 1945, Les Temps modernes.
Novos conceitos
À medida que a Crítica se desenvolve, Sartre introduz uma série de novos conceitos, bem como dá uma nova inflexão a certos conceitos marxistas existentes. Além da questão da história e do sujeito, a teoria de Sartre oferece novas perspectivas sobre a natureza da realidade social sob o capitalismo. Como tal, constituiu inegavelmente uma original e valiosa contribuição ao pensamento marxista à época de sua publicação.
Um eixo fundamental do marxismo existencialista de Sartre que sustenta muitos de seus conceitos é uma oposição generalizada entre o "prático-inerte", que Sartre tende a associar à inércia, e a "práxis", que ele associa à ação, liberdade e, às vezes, espontaneidade. Essa oposição temática é descendente de sua justaposição anterior da facticidade do "em-si" à liberdade do "para-si" (consciência) em O Ser e o Nada.
Sartre e o marxismo
A relevância de Sartre
A Crítica da Razão Dialética de Sartre foi uma das últimas tentativas de um pensador europeu de reformular o marxismo em uma grande obra filosófica - uma obra, além disso, que apresentou o marxismo como o principal modelo teórico explicativo de sua época. Nas décadas seguintes, muitos intelectuais, inclusive de esquerda, anunciaram que vivíamos em uma era "pós-marxista". Desde a virada do novo milênio, no entanto, o marxismo adquiriu nova relevância diante da crescente desigualdade e turbulência econômica.
Em épocas em que o capitalismo está inegavelmente em estado de profunda crise e mutação, cientistas políticos e economistas tendem a voltar seu olhar para o marxismo, ao menos em parte, como um dos principais modelos teóricos para auxiliar na compreensão dos desafios enfrentados. Embora o marxismo de Sartre possa não oferecer percepções genuinamente distintivas sobre as causas da desigualdade atual que o separa da tradição marxista como um todo, sua ênfase na responsabilidade individual e coletiva continua sendo uma adição extremamente valiosa à análise e crítica marxistas clássicas. O mesmo acontece com sua insistência de que essa responsabilidade ética inevitavelmente lança possibilidades inalienáveis para provocar mudanças positivas.
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| Jean-Paul Sartre em Paris, 1946. (Roger Viollet via Getty Images) |
Jean-Paul Sartre é muitas vezes considerado o intelectual comprometido por excelência do século XX, um escritor e filósofo cuja produção evoluiu de uma preocupação com a escrita literária, a estética e a fenomenologia na década de 1930 para uma concepção de compromisso intelectual nos anos do pós-guerra que deveu muito à filosofia política marxista.
De fato, a principal preocupação intelectual de Sartre na década de 1950, com base em suas famosas afirmações de compromisso intelectual dos anos imediatos do pós-guerra, era "renovar" o marxismo. Em outras palavras, ele queria atualizá-lo, reformulando-o em uma época — a do materialismo dialético stalinista ou diamat - em que ele sentia que havia perdido o rumo. A política comunista, insistia ele, não se baseava em bases teóricas sólidas.
Sartre deu a si mesmo a tarefa de abordar um problema perene no pensamento marxista e, na verdade, em qualquer forma de teoria social que tente dar sentido ao processo histórico. Qual é a relação entre a agência humana e o campo de restrições estruturais em que ela deve operar? Se somos seres condicionados histórica e socialmente, como podemos agir em nosso contexto social para provocar mudanças?
Um Sartre ou dois?
A ambição de Sartre culminou com o surgimento da magistral Crítica da Razão Dialética em 1960. Trata-se de uma obra que nasceu inicialmente de um convite do jornal polonês Twórczość para abordar a questão do lugar do marxismo naquele momento. Em resposta, Sartre produziu o texto Questão de Método (1957), que seria republicado como a primeira parte da Crítica três anos depois.
A própria teoria literária de Sartre em O que é literatura? revelou inúmeros pontos de afinidade com o expresso por Leon Trotsky em sua obra Literatura e Revolução, de 1925. Demonstrou que a literatura era vital e também que a atividade de escrever poderia desempenhar um papel importante na luta política pelo socialismo.
As leituras mais precisas e credíveis da carreira de Sartre são, portanto, aquelas que identificam e traçam as linhas de continuidade desde o período inicial até os posteriores. No entanto, a Crítica da Razão Dialética (1960) revela um novo e maior nível de envolvimento com o pensamento marxista na obra de Sartre.
A seguir, meu foco estará nas características salientes da posição marxista existencialista que Sartre expõe neste trabalho. Considerarei como Sartre sintetiza suas próprias predileções existencialistas com a historiografia marxista e destacarei algumas das principais contribuições conceituais que ele faz neste trabalho à filosofia marxista.
Sujeito e estrutura
Um bom lugar para começar é com o interesse permanente de Sartre na relação entre indivíduos e processos históricos de mudança. Esta é a peça central de Questão de Método e, em última análise, fornece a principal estrutura abrangente para as inovações conceituais contidas na Crítica como um todo. Essa preocupação já estava em evidência em trabalhos anteriores de Sartre, como seus diários de guerra publicados postumamente, escritos em 1939-40.
O existencialismo ao qual Sartre deveu sua fama internacional a partir de meados da década de 1940 é conhecido por ser centrado no indivíduo. É uma filosofia baseada no sujeito que afirma a capacidade dos indivíduos como consciências livres para definir suas próprias identidades e futuros. A primeira obra-prima filosófica de Sartre, O Ser e o Nada (1943), inclui muito pouca consideração de fatores sociais ou determinantes históricos.
Sartre começou a trabalhar para corrigir essa omissão logo após a Libertação, em 1944. Questão de Método expõe sua visão "madura" nesse campo de reflexão. A sobreposição temática com o marxismo é bastante evidente. O pensamento marxista há muito tem sido associado não tanto a sujeitos individuais quanto à evolução dos meios de produção ou à base econômica da sociedade, sustentando processos de mudança histórica.
Os escritos de Sartre dos anos imediatos do pós-guerra atestam sua consciência das limitações de sua visão de mundo existencialista, pelo menos em sua formulação filosófica em O Ser e o Nada. De fato, o interesse pela história e por certas questões sociais que está em evidência nos diários de guerra de Sartre, bem como em seus romances e peças anteriores, sugere que o formato filosófico específico de O Ser e o Nada foi responsável em grande parte por essas limitações. A filosofia "pura" era tradicionalmente assumida — como ainda é frequente hoje nos departamentos de filosofia anglófonos - como tendo pouco ou nada a ver com sociologia, historiografia ou pensamento político.
Under pressure from the French Communist intellectuals of the day, Sartre soon began to address the ethical dimension of subjective freedom in works like Existentialism Is a Humanism (1946). He fully acknowledged the thesis that social conditioning restricts the capacity of consciousness to make free choices in an introductory statement to the journal he helped establish in 1945, Les Temps modernes.
Em pouco tempo, Sartre apresentava o imperativo de aceitar tanto a própria liberdade subjetiva quanto a responsabilidade ética que ela necessariamente implica como acompanhamento do projeto político de concretização de uma sociedade socialista. Em Questão de Método, ele abordou o problema de explicar o condicionamento dos indivíduos pela história e pela sociedade, mantendo uma crença residual na possibilidade de pensamento e ação subjetiva livre.
Mediações
Sartre propôs o que chamou de "método progressivo-regressivo" e as "mediações" pelas quais as consciências individuais e a matriz social constantemente se interpenetram e agem uma sobre a outra. Em Questão de Método, Sartre se concentrou mais no momento "regressivo", que envolve o trabalho de volta aos componentes e fatores causais que condicionaram o sujeito individual. Mas ele também levou em conta o lado "progressista" da equação, que interage constantemente com o "regressivo" — ou seja, a capacidade de sujeitos de pensamento livre de agir de forma significativa em suas circunstâncias, apesar das restrições estruturais que pesam sobre eles.
A convicção de Sartre de que "sempre podemos fazer algo com o que foi feito conosco" resume sua defesa contínua da crença existencialista na possibilidade de agência subjetiva que altera o mundo. No entanto, seria um erro concluir que esse aspecto "progressista" vai contra o marxismo, pelo menos fora do dogmatismo do diamat patrocinado pelos soviéticos.
Afinal, a frase de efeito de Sartre lembra claramente o ditado frequentemente citado de Marx: "O homem faz a história, mas em condições que não são de sua autoria". De fato, Marx já havia subscrito o que Sartre formula aqui como um tipo (não-hegeliano) de relação dialética contínua entre indivíduos no presente existencial e no precedente histórico, embora, no entanto, reserve um certo tipo de dialética neo-hegeliana para outros propósitos teóricos.
Quanto às "mediações", sujeitos individuais, cujas atividades Sartre designa ao longo da Crítica da Razão Dialética pelo termo "práxis", mediam realidades sociais — o "prático-inerte", em sua terminologia. No entanto, eles também são mediados por essas mesmas realidades sociais.
Em outras palavras, há um vai-e-vem constante, com as possibilidades de agência humana no presente existencial articuladas em relação ao contexto social e seus determinantes históricos, enquanto a agência humana, por sua vez, age e modifica o contexto social. É assim que Sartre concilia um existencialismo um tanto qualificado com o marxismo.
Novos conceitos
À medida que a Crítica se desenvolve, Sartre introduz uma série de novos conceitos, bem como dá uma nova inflexão a certos conceitos marxistas existentes. Além da questão da história e do sujeito, a teoria de Sartre oferece novas perspectivas sobre a natureza da realidade social sob o capitalismo. Como tal, constituiu inegavelmente uma original e valiosa contribuição ao pensamento marxista à época de sua publicação.
Um eixo fundamental do marxismo existencialista de Sartre que sustenta muitos de seus conceitos é uma oposição generalizada entre o "prático-inerte", que Sartre tende a associar à inércia, e a "práxis", que ele associa à ação, liberdade e, às vezes, espontaneidade. Essa oposição temática é descendente de sua justaposição anterior da facticidade do "em-si" à liberdade do "para-si" (consciência) em O Ser e o Nada.
Para Sartre, o prático-inerte tende a implicar a alienação da liberdade subjetiva, enquanto a práxis é o momento em que a agência — mesmo a agência que pode levar a uma maior emancipação política ou a uma revolução socialista — se torna possível. Qualquer agência desse tipo começa em um nível individual e pode se estender a grupos. Sartre dá o exemplo de um grupo que se formou espontaneamente nas ruas de Paris na época da tomada da Bastilha em 1789. Esse tipo de grupo, que Sartre chama de "grupo em fusão", é um momento de solidariedade intersubjetiva não alienada.
No entanto, Sartre acredita que em muitas outras ocasiões em que os indivíduos existem em grupos, as relações entre eles e os outros ao seu redor são alienadas. Encontram-se enredados na "práxis serial", na qual o outro é mais um obstáculo do que um auxílio à sua liberdade. Sartre dá outro exemplo de pessoas paradas em uma fila de ônibus: a presença de outras pessoas na fila coloca implicitamente minha liberdade contra a dos outros, em vez de estimular relações de reciprocidade e solidariedade entre nós.
A dialética de Sartre não é do tipo hegeliano, pelo menos não aquela exposta na Lógica de G. W. F. Hegel, que postulava uma relação bastante estrita entre fenômenos contrários: tese-antítese-síntese. Tampouco é a obra de Marx do final da década de 1850 e O capital, em que Marx reintroduziu uma versão modificada do pensamento dialético hegeliano em seu pensamento para melhor explicar as maneiras pelas quais diferentes fenômenos econômicos se relacionavam e interagiam entre si sob o capitalismo. A dialética de Sartre envolve a inter-relação da práxis e do prático-inerte, cada um mediando o outro constantemente, de modo que a mudança no presente existencial sempre depende de ambos.
Sartre e o marxismo
Como uma atualização do marxismo em meados do século XX, podemos considerar a teoria de Sartre na Crítica deficiente porque carece do tipo de análise econômica empírica que preocupou Marx enquanto ele escrevia O capital. A posição de Sartre da escassez como um fator material chave na sociedade capitalista é o mais próximo que ele chega da economia dura na Crítica.
No entanto, vale a pena notar que o cânone "marxista ocidental" mais amplo do século XX, desde os primeiros trabalhos de Georg Lukács até a produção da Escola de Frankfurt, tendia a ser mais filosófico em sua teorização marxista, em vez de se concentrar na economia. seria injusto censurar apenas o pensamento de Sartre por essa lacuna.
Embora alguns dos contemporâneos de Sartre argumentassem que sua teoria não atendia aos critérios para ser categorizada como "marxista", acho essa afirmação pouco convincente. Em sua obra As Aventuras da Dialética (1955), Maurice Merleau-Ponty sugeriu que a concepção cartesiana do sujeito de Sartre torna seu pensamento incompatível com o marxismo. No entanto, a subsunção de Sartre do sujeito no conceito de práxis na Crítica constitui um ponto significativo de partida ontológica da concepção anterior, baseada na consciência, do sujeito em O Ser e o Nada.
Outro crítico, Lucien Goldmann, afirmou que o fracasso de Sartre na Crítica em aceitar a noção de um sujeito coletivo o separa do marxismo. Essa crítica se baseia em uma visão bastante redutora do próprio pensamento de Marx no que diz respeito à possibilidade de agenciamento subjetivo. Também é impreciso, porque podemos identificar tanto um sujeito coletivo no grupo de Sartre quanto "uma espécie de sujeito-objeto em sua série", como observou Thomas Flynn em seu livro Sartre and Marxist Existentialism, de 1984.
A relevância de Sartre
A Crítica da Razão Dialética de Sartre foi uma das últimas tentativas de um pensador europeu de reformular o marxismo em uma grande obra filosófica - uma obra, além disso, que apresentou o marxismo como o principal modelo teórico explicativo de sua época. Nas décadas seguintes, muitos intelectuais, inclusive de esquerda, anunciaram que vivíamos em uma era "pós-marxista". Desde a virada do novo milênio, no entanto, o marxismo adquiriu nova relevância diante da crescente desigualdade e turbulência econômica.
Em épocas em que o capitalismo está inegavelmente em estado de profunda crise e mutação, cientistas políticos e economistas tendem a voltar seu olhar para o marxismo, ao menos em parte, como um dos principais modelos teóricos para auxiliar na compreensão dos desafios enfrentados. Embora o marxismo de Sartre possa não oferecer percepções genuinamente distintivas sobre as causas da desigualdade atual que o separa da tradição marxista como um todo, sua ênfase na responsabilidade individual e coletiva continua sendo uma adição extremamente valiosa à análise e crítica marxistas clássicas. O mesmo acontece com sua insistência de que essa responsabilidade ética inevitavelmente lança possibilidades inalienáveis para provocar mudanças positivas.
Colaborador
Sam Coombes é professor sênior do Departamento de Línguas e Culturas Europeias da Universidade de Edimburgo. Ele é o autor de The Early Sartre and Marxism e Édouard Glissant: A Poetics of Resistance.
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