Ao juntar os detalhes da campanha de Lourenço da Silva de Mendonça, José Lingna Nafafé mostra que o abolicionismo começou não com William Wilberforce e Thomas Clarkson, mas com um movimento africano transnacional um século antes. Para defender esse caso, ele tem que reconstruir os mundos complexos e interligados de Angola, Brasil e Sul da Europa no século XVII.
Toby Green
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| Vol. 45 No. 10 · 18 May 2023 |
Lourenço da Silva Mendonça and the Black Abolitionist Movement in the 17th Century
por José Lingna Nafafé.
Cambridge, 468 pp., £ 47,99, agosto de 2022, 978 1 108 97419 6
Em março de 1684, um príncipe do reino africano de Ndongo chegou a Roma. Lourenço da Silva de Mendonça estava lá, como José Lingna Nafafé explica em seu novo livro, para exigir a abolição legal da escravidão atlântica. Ele estava trazendo "um kufunda [caso] ético e criminal perante o tribunal do Vaticano, que acusava as nações envolvidas" — incluindo o Vaticano, Itália, Espanha e Portugal — de "crimes contra a humanidade". O Vaticano era o principal tribunal no mundo católico e nos séculos XV e XVI havia emitido uma série de bulas papais permitindo a escravidão de africanos — o que significava que também tinha autoridade judicial para proibir a escravidão sob a lei eclesiástica.
Mendonça nasceu em Ndongo, em Angola, no final da década de 1640. Em 1671, um exército português derrotou tropas lideradas por seu tio, o rei João Hari II. Hari foi um espinho no lado dos portugueses por anos, e quando ele liderou uma rebelião contra o tributo anual de escravos, uma força expedicionária foi enviada para reprimi-la. Após um cerco de nove meses à capital de Ndongo, Pungo Andongo, os rebeldes foram derrotados, João Hari foi executado, e Mendonça e os outros membros da realeza de Ndongo foram enviados para o Brasil. Os portugueses os dividiram entre as diferentes capitanias do Brasil (regiões administrativas), mas Mendonça permaneceu em Salvador da Bahia, a capital colonial. Foi lá que ele viu em primeira mão a situação dos angolanos escravizados, que eram submetidos à violência, estupro e abuso.
Mendonça ocupava uma posição ambígua; ele era reconhecido em documentos imperiais como um "príncipe africano", mas sua liberdade era circunscrita pelos portugueses. Em 1673, ele foi deportado novamente. A maioria dos africanos no Brasil era de origem angolana, e os oficiais coloniais em Salvador temiam que a realeza Ndongo pudesse continuar a comandar lealdade. A comunidade Palmares em Salvador, fundada por escravos fugitivos em 1605 e quase um estado africano independente no Brasil, era um potencial ponto de encontro. Mendonça e três de seus irmãos foram, portanto, enviados para Portugal, onde foram colocados em diferentes mosteiros. Mendonça passou pelo menos três anos estudando em Vilar de Frades, perto de Braga, adquirindo o conhecimento da lei católica que ele demonstraria no caso judicial de 1684.
Mendonça deixou Vilar de Frades por volta de 1677 e mudou-se para Lisboa, onde se tornou procurador-geral da confraria (ou irmandade religiosa) dos negros livres de Lisboa. As confrarias organizavam a distribuição caritativa de alimentos, remédios, esmolas e dotes, e coordenavam o cuidado com os doentes. (As irmandades para súditos negros livres tinham uma longa história. A primeira igreja a ser construída por uma confraria africana, Nossa Senhora do Rosário, foi fundada em Cabo Verde em 1506, e as irmandades se espalharam pelo mundo imperial português até Lisboa, Angola e Brasil.) Como procurador-geral de uma confraria na capital do império português, Mendonça era talvez o africano mais poderoso do mundo lusófono. Ele trabalhou ao lado do notário apostólico em Lisboa e, por meio dele, obteve uma carta de recomendação da coroa portuguesa que lhe permitiu deixar Lisboa em 1681. Ele foi para Toledo e depois para Madri, onde passou vários anos nos círculos diplomáticos e eclesiásticos defendendo a abolição da escravidão, eventualmente ganhando apoio da coroa espanhola.
Não há lugar para Mendonça em relatos tradicionais de abolição, que geralmente a apresentam como um ato de paternalismo britânico em vez do resultado de uma campanha africana por justiça. Ao juntar os detalhes da campanha de Mendonça, Nafafé mostra que o abolicionismo começou não com William Wilberforce e Thomas Clarkson, mas com um movimento africano transnacional um século antes. Para defender esse caso, ele precisa reconstruir os mundos complexos e interligados de Angola, Brasil e Sul da Europa no século XVII. Os portugueses chegaram a Angola no final do século XV, mas foi somente com a fundação de Luanda em 1575 que eles começaram a formular uma política colonial. Quando o boom do açúcar no nordeste do Brasil decolou na primeira metade do século XVII, o comércio de africanos escravizados de Angola se expandiu rapidamente ("Sem Angola não há Brasil", dizia-se na época). Governadores portugueses em Angola durante esse período promulgaram uma série de políticas brutais. Em 1622, João Correia de Sousa tomou o distrito de Kasanze e escravizou centenas de convertidos católicos – minando a justificativa do Vaticano de que a escravidão leva à conversão. Sob seu sucessor, Fernão de Sousa, os portugueses subverteram um sistema Mbundu conhecido como baculamento: os sobas Ndongo (chefes) pagavam seus impostos em produtos, agora tinham que pagar em cativos.
Os documentos legais portugueses se referiam à exportação de "escravos" como se essa fosse uma prática de longa data em Angola, em vez de um conceito adaptado do direito romano e europeu para satisfazer os interesses comerciais dos mercadores europeus. Certamente, a captura de prisioneiros de guerra era comum na África, como em muitas outras partes do mundo; mas o objetivo era, eventualmente, incorporar esses cativos em uma sociedade expandida, em vez de excluí-los sistematicamente, como a estrutura legal da escravidão atlântica buscava fazer. Como Nafafé aponta, embora figuras importantes na elite intelectual do império português, como António Vieira, tentassem justificar a escravidão com referência a costumes supostamente "africanos", a realidade era muito mais complexa. A noção ocidental de "escravo" era muito diferente dos conceitos legais encontrados na África na época, mas os portugueses a tratavam como sinônimo do conceito Kimbundu de kijiko. Isso se referia a um devedor que ainda era uma pessoa livre - a condição de tal pessoa era temporária, tornando-a distinta da escravidão de bens móveis.
Usando uma gama impressionante de material de arquivo e publicado, Nafafé coloca o caso legal de Mendonça em seu contexto apropriado. Se realmente havia uma tradição de escravidão na África, como podemos explicar os reis do Congo e de Angola exigindo o retorno dos cativos ilegalmente apreendidos por Correia de Sousa em 1622? Por que João II, rei de Portugal de 1481 a 1495, disse a um viajante alemão que era difícil conseguir escravos na África? Por que tantos escravos angolanos tentaram escapar das plantações brasileiras e se juntar a comunidades quilombolas como Palmares? É entendendo a maneira como os portugueses transformaram "o sistema tradicional de servidão em uma máquina de fazer lucro" que podemos entender completamente a indignação moral de Mendonça com o sistema escravista do Atlântico. Ele foi exercitado pela questão de quem se encaixava na categoria de "escravo" e deixou claro no Vaticano que aqueles vendidos como escravos não eram considerados escravos sob a lei civil do Ndongo.
Nafafé enfatiza que Mendonça não estava operando sozinho. As confrarias desempenharam um papel importante: Mendonça chegou ao Vaticano com cartas de apoio de irmandades em Lisboa, Madri e Luanda que rejeitavam as inverdades que circulavam sobre o tráfico de escravos: que os africanos escravizados não eram submetidos a tratamento cruel e desumano; que a escravidão estava de acordo com os conceitos cristãos de guerra justa. O trabalho de Mendonça também foi influenciado por membros de outros grupos que haviam experimentado a violência do imperialismo português. Entre aqueles que o nomearam para procurador-geral estava Dom Lorenzo Del Real, um peruano de ascendência quéchua que era conselheiro de Cristo — um posto muito procurado — e um "porteiro da tutela" de Carlos II, o rei da Espanha. Ele também recebeu apoio de Gaspar de Mesquita, um descendente "cristão-novo" de judeus convertidos à força ao cristianismo durante a Inquisição (outros mercadores cristãos-novos desempenharam um papel significativo no tráfico de escravos no Atlântico). Essa rede de contatos ajudou Mendonça a transformar seu apelo em uma “questão supranacional que precisava ser tratada internacionalmente”.
Existem poucos acadêmicos estudando a história africana pré-colonial. Este livro é um testemunho dos anos de pesquisa de Nafafé em arquivos no Brasil, Portugal e no Vaticano, e de sua compreensão detalhada dos contextos religiosos, literários e etnográficos das fontes sobreviventes. Sua análise do selo do recurso legal de Mendonça é um bom exemplo de seu método. Mendonça incluiu as palavras morir es lo más cierto ("a morte é certa"), que também aparecem no selo da Propaganda Fide, o departamento do Vaticano responsável por assuntos ultramarinos. Mas o ditado latino completo é mors certa est, at eius hora incerta est ("a morte é certa, sua hora não é"). Ao omitir a segunda metade da frase, Mendonça estava fazendo um ponto que não pode ter sido perdido pelos estudiosos do direito do Vaticano: para os africanos escravizados, a morte era uma certeza que chegava mais cedo do que tarde.
Os detalhes das petições diárias de Mendonça no Vaticano não sobreviveram. O que sabemos é o resultado: a Propaganda Fide aceitou seu argumento. Cartas foram enviadas aos núncios papais na Espanha e em Portugal instruindo ambos os países a interromper os abusos associados à escravidão. Mais tarde, no mesmo ano, Portugal aprovou uma lei impondo regulamentações muito mais rigorosas aos navios negreiros transatlânticos, limitando o número de dias que eles poderiam passar viajando entre a África Ocidental e o Brasil e dificultando que os comerciantes cometessem fraudes ao relatar deliberadamente incorretamente o número de pessoas a bordo. (Para sonegar impostos, os capitães dos navios negreiros frequentemente registravam apenas um terço ou metade do número real de pessoas escravizadas que transportavam.) Até agora, os historiadores não estabeleceram uma conexão entre essa lei e o caso de Mendonça, mas Nafafé argumenta convincentemente que foi uma resposta à audiência do Vaticano. A carta de advertência assustou os portugueses: uma proibição total do comércio de escravos no Atlântico, ou até mesmo controles mais rígidos sobre ele, teria tido consequências sérias para seu império. No final, Portugal não aboliu a escravidão em suas colônias até 1869. Uma lacuna importante permanece: apesar de toda a pesquisa de Nafafé, não sabemos o que Mendonça fez da legislação, ou mesmo nada sobre sua vida depois que ele foi para o Vaticano. Como tantos africanos do século XVII, livres ou escravizados, ele desaparece do registro.
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