Como o neoliberalismo distorceu a escolha humana

Desde o século XVII, nossa compreensão da escolha passou por profundas transformações. Na era neoliberal, uma ideia de liberdade especialmente individualista e orientada para o mercado passou a dominar cada vez mais nossa existência.

Por Paul Schofield

Jacobin

Um cliente compra produtos em um supermercado em 12 de fevereiro de 2025, em Austin, Texas. (Brandon Bell / Getty Images)

Resenha de The Age of Choice: A History of Freedom in Modern Life, de Sophia Rosenfeld (Princeton University Press, 2025)

Às vezes, diz-se que os humanos são definidos por nossa capacidade de escolha. Não somos movidos a agir meramente por instinto: escolhemos o que fazemos e como fazemos. Isso faz parte do que significa ser humano.

Immanuel Kant, o influente filósofo alemão da era do Iluminismo, fez tanto quanto qualquer outro para transformar essa doutrina outrora controversa em um pouco de senso comum. A vida humana, pensava ele, é uma série de escolhas. Decidir o que fazer é a nossa situação. De fato, enquanto a história de Adão, Eva e a maçã proibida é tradicionalmente lida como a história da entrada do mal no mundo, Kant a reimaginou como a história da nossa importantíssima transformação em pessoas que escolhem com autoconsciência:

A ocasião original para abandonar o instinto natural pode ter sido insignificante. Mas esta foi a primeira tentativa do homem de se tornar consciente de sua razão como um poder que pode se estender além dos limites aos quais todos os animais estão confinados. [...] Esta foi uma ocasião suficiente para a razão violentar a voz da natureza e, apesar de seu protesto, fazer a primeira tentativa de uma livre escolha. [...] Ele descobriu em si mesmo o poder de escolher para si um modo de vida, de não ficar preso sem alternativa a um único caminho, como os animais. Ele estava, por assim dizer, à beira de um abismo.

Esta passagem poderia ser interpretada como uma sugestão de que a escolha foi simplesmente introduzida no universo há muito tempo e permaneceu pouco alterada desde então. Mas o excelente novo livro de Sophia Rosenfeld, The Age of Choice: A History of Freedom in Modern Life, nos alerta contra esse pensamento ingênuo. Examinando as histórias de atividades como compras, namoro e votação, Rosenfeld oferece uma narrativa cativante do desenvolvimento da escolha, desde versões anteriores até sua forma atual. A escolha, ela demonstra, evoluiu ao longo do tempo. E se Kant estava correto sobre sua centralidade para a vida humana, nós também devemos ter mudado.

Hoje, as atitudes das pessoas em relação à própria noção de escolha parecem mais ambivalentes do que em muito tempo. O neoliberalismo — a ideologia do livre mercado que tende a prezar a escolha irrestrita como um bem absoluto — agora tende a ser responsabilizado pelo consumismo grosseiro da sociedade, pelo niilismo crescente e pela perda generalizada de significado. Para aqueles de nós, da esquerda, que simpatizam com a reclamação, mas temem jogar fora o bebê liberal-socialista junto com a água do banho neoliberal, o livro de Rosenfeld oferece uma importante oportunidade de reflexão.

De fato, aqueles de nós que se preocupam com os efeitos de mercados desenfreados na sociedade podem encontrar muito material para reflexão em suas mais de quatrocentas páginas, visto que a escolha na era moderna foi transformada para encorajar o egocentrismo individual em vez do florescimento humano. O que se perdeu por causa dessa transformação, a meu ver, é uma forma de escolha que exige assumir a perspectiva de outras pessoas e atender aos seus valores e interesses. É um tipo de escolha cuja perda é lamentável. E, na medida em que a esquerda está interessada em falar sobre a insatisfação generalizada com o neoliberalismo e seus efeitos atomizadores, é uma maneira de pensar sobre a escolha que devemos buscar restaurar.

Compre até cair

Considere o primeiro e mais direto tópico abordado no livro: compras. Comprar é uma atividade que transforma a escolha em algo como um fim em si mesmo. Antigamente, uma pessoa ia ao mercado em busca de um item específico que sabia que precisava e, em seguida, fazia uma seleção com a ajuda de um comerciante. Com o advento das compras, as pessoas começaram a entrar no mercado sem um plano para comprar qualquer item específico de um vendedor específico — começamos a nos envolver na atividade de escolher (ou mesmo apenas contemplar fazer certas escolhas) pelo simples fato de escolher. Mas agora, essa atividade aparentemente atingiu um extremo não social: na maioria das vezes, compramos sozinhos, pela internet, sem qualquer interação com qualquer comerciante.

Rosenfeld documenta essa mudança ao longo do tempo, observando como várias inovações no âmbito das compras transformaram a natureza da atividade de mercado. Por exemplo, a noção de um preço fixo para um produto foi algo que surgiu em um momento distinto — em algum momento do final do século XIX — e encontrou bastante resistência, visto que "eliminava a dimensão pessoal, incluindo a ajuda na escolha quando havia muitas variáveis ​​a serem consideradas para determinar o que tornava um objeto mais desejável do que outro".

Embora essa preocupação com a dimensão pessoal das compras possa parecer um tanto antiquada hoje, ela ressoa com as preocupações de muitos pensadores políticos da era moderna. Por exemplo, quando Adam Smith articulou sua defesa do livre mercado em A Riqueza das Nações, ele imaginou o mercado como um espaço no qual os indivíduos se encontravam como iguais na esperança de chegar a um acordo mutuamente benéfico. Isso exigiria imaginar o que a outra pessoa precisa, atender aos seus interesses e buscar satisfazê-los de modo a cultivar um relacionamento respeitoso e atencioso. Essas eram as condições sob as quais as escolhas de mercado ocorriam, e dizia-se que elas visavam à igualdade, à empatia e à sociabilidade. (Na verdade, segundo a filósofa política Elizabeth Anderson, é por isso que o apoio ao capitalismo foi originalmente considerado uma posição de esquerda.)

Nos 250 anos seguintes, a escolha em um contexto de mercado tornou-se irreconhecivelmente diferente. Comerciantes que não conhecem seus clientes vendem produtos para clientes que não os conhecem, e o vendedor geralmente é indiferente se o cliente precisa ou mesmo quer o que está sendo vendido. A satisfação do cliente gera "fidelidade à marca" em vez de sentimento de solidariedade. Vendedores e consumidores são incentivados a abordar as interações de mercado de uma forma estritamente individualista e egocêntrica.

Mas The Age of Choice se interessa por muito mais do que apenas nossas vidas econômicas. O livro detalha como essa dinâmica se estende muito além de nossas identidades como atores do mercado.

A evolução do romance

O salão de baile do século XIX, segundo Rosenfeld, marcou uma importante virada na história da escolha de parceiros românticos. O namoro historicamente envolvia um processo rigorosamente coreografado, guiado pela família e pela comunidade. Mas, no baile, os homens podiam abordar as mulheres e pedir um lugar em seu cartão de dança, abrindo um novo mundo para os jovens e com inclinações românticas:

[O]s cartões de dança... nos colocam firmemente em um mundo repleto de novas oportunidades e ocasiões para escolher entre múltiplas opções para ambos os sexos. Pessoas de várias classes sociais na Europa e em todas as Américas do século XIX não apenas encontraram espaços e recursos cada vez mais especiais para fazê-lo; à medida que o século avançava, o princípio do menu de opções também se tornou cada vez mais arraigado como um esquema organizador central que tornava muitos aspectos da vida vagamente homólogos.

Não há dúvida de que essa explosão de opções foi libertadora em muitos aspectos. Mas, como qualquer leitor de Jane Austen sabe, as normas que cercavam o namoro na era vitoriana eram tudo menos laissez-faire. Regras formais e costumes informais passaram a regular todos os aspectos das relações com o sexo oposto — antes, durante e depois do baile — com o comportamento das mulheres, em particular, sendo examinado a todo momento.

Pode ser tentador ver a evolução do relacionamento amoroso, desde a época das irmãs Brontë até a época do Tinder, como um progresso constante em direção à libertação romântica — aplicativos de namoro tendem a excluir familiares intrometidos e curiosos da vizinhança do processo (embora pareça que a insatisfação com os encontros online esteja crescendo). Mas Rosenfeld alerta ao longo do livro contra a interpretação da história da escolha cada vez mais irrestrita como uma história de progresso irrestrito. Embora ela mencione o namoro no século XXI apenas de passagem, o ambiente romântico atual pode parecer o ponto final natural do processo que ela descreve. Pois o namoro em nossa era neoliberal assumiu o caráter de escolha do consumidor, esvaziado de muito do que consideramos valioso nele, e encorajando os participantes a obedecer à lógica do mercado, mesmo em suas vidas amorosas.

Afinal, namorar via aplicativo de smartphone exige ir ao mercado e se anunciar como um produto — veja a proliferação de guias para escrever uma biografia e escolher uma foto de perfil, que lembram mais estratégias de publicidade corporativa de um texto de faculdade de negócios do que conselhos sobre namoro. Significa vasculhar os perfis de outras pessoas e procurar uma opção que chame sua atenção, da mesma forma que você examinaria o cardápio do DoorDash. E, uma vez que um encontro é planejado ou concluído, muitos acabam adotando uma mentalidade mercantilizada em relação ao seu par — considerando se a escolha feita é a ideal, se há opções melhores disponíveis e como buscar com mais eficiência o afeto, o sexo ou o casamento que se busca.

Aqueles que aceitam amplamente a compreensão neoliberal da livre escolha podem responder a tudo isso com um dar de ombros: por que tratar o amor ou o sexo de forma diferente de refrigerante ou sabonete no supermercado? Alternativamente, alguns da direita respondem ao dilema do romance moderno fazendo lobby por um resgate do nosso passado reacionário, quando as normas tradicionais de gênero e sexuais eram utilizadas como instrumentos de controle social.

Mas como seria uma alternativa genuinamente emancipatória? O livro de Rosenfeld é mais um convite à reflexão sobre questões como essa do que uma tentativa de respondê-las. Mas o socialista utópico do século XIX, Charles Fourier, tinha algumas sugestões radicais e bastante divertidas. Fourier criticava o casamento como instituição, bem como o que ele considerava restrições sociais sufocantes que limitavam nossa capacidade de desfrutar de nossos poderes sexuais. Em seu livro publicado postumamente, "Le Nouveau Monde Amoureux" (um texto que seria adotado pelos jovens hippies da década de 1960, mais de um século após sua escrita), ele ofereceu uma visão de amor aberto compartilhado com múltiplos parceiros — homens e mulheres, jovens e velhos, convencionalmente atraentes e não convencionais.

Fourier, no entanto, rejeitou qualquer sugestão de que a liberdade sexual que defendia deveria ser entendida como um mercado livre para todos. Pois um "mercado livre" no amor, acreditava ele, levaria inevitavelmente a uma forma de competição perniciosa, deixando muitos (os velhos, os feios, os deficientes) amorosamente empobrecidos.

Em vez disso, ele idealizou um sistema no qual as pessoas seriam combinadas com outras com base não apenas em interesses sexuais compartilhados ou complementares, mas também em interesses espirituais e intelectuais. Os possíveis amantes teriam várias opções para escolher, e a possibilidade de rejeitar uma oferta seria sempre respeitada — embora a esperança fosse que mais pessoas estivessem abertas a uma gama mais ampla de possibilidades em um sistema não competitivo com casamenteiros atenciosos.

Com suas premissas de que as pessoas em geral se sairiam melhor em relacionamentos poliamorosos, que idosos e jovens podem ser pareados sem criar dinâmicas de poder problemáticas e que possíveis amantes se contentarão em ser pareados com outras pessoas, independentemente de seu gênero, eu hesitaria em defender o sistema de Fourier para o acoplamento em todos os seus aspectos. (De qualquer forma, a proposta toda provavelmente foi apresentada principalmente com um espírito lúdico — o próprio Fourier mencionou que provavelmente teríamos que erradicar a sífilis antes de implementá-la.)

Mas o interessante em sua proposta é sua tentativa autoconsciente de preservar e promover valores que são ignorados ou destruídos quando a escolha do parceiro é tratada como apenas mais uma decisão de mercado. Fourier estava preocupado em criar uma sociedade amplamente inclusiva, onde a competição sexual não deixasse em seu rastro uma torrente de solitários amargurados e carentes. E ele insistia que a vida romântica não deveria ser reduzida meramente à satisfação dos desejos sexuais presentes, mas deveria permitir que a pessoa prosperasse tanto física quanto espiritualmente. Ele imaginou um mundo em que possíveis parceiros seriam propostos por alguém que pensasse cuidadosamente sobre o caráter e as necessidades de cada pessoa, em oposição a um aplicativo tentando induzir uma pessoa de qualquer maneira possível a escolher alguém, seja quem for e por qualquer motivo. (Ou, nesse caso, a simplesmente continuar deslizando e pagando por atualizações premium.)

A principal percepção de Fourier foi que a escolha do parceiro romântico deveria ser moldada por normas e instituições que promovam objetivos progressistas, em vez dos objetivos de agentes do mercado privado. Se existe, atualmente, uma abertura para um desafio esquerdista à ordem romântica predominante — com suas premissas libertárias — é uma questão que precisa ser respondida assim que começarmos a examinar a noção de escolha. Talvez pudéssemos começar questionando a sensatez de colocar nossas vidas amorosas nas mãos de entidades com fins lucrativos.

O voto secreto

Em agosto de 1872, a cidade de Pontefract realizou uma eleição na qual o voto secreto foi utilizado pela primeira vez na Grã-Bretanha. A urna eleitoral foi uma inovação histórica: em épocas anteriores, era comum que a votação democrática ocorresse em meio a debates e deliberações acalorados, concluindo com uma votação pública por levantamento de mãos. Rosenfeld relata que jornalistas de todos os lugares viajaram para testemunhar a eleição de Pontefract, relataram-na como uma espécie de espetáculo curioso e, então — num vislumbre do mundo da crítica política que viria — passaram a especular sobre os pensamentos mais íntimos dos eleitores que agora votavam, sem compartilhar suas razões.

Havia, é claro, uma certa liberdade associada ao voto secreto. Não seria mais fácil subornar (ou ameaçar) alguém para votar de uma determinada maneira, pois a urna tornava impossível confirmar quem votou em quem. Mas, ao mesmo tempo, essa nova prática transformou o voto de um ato público pelo qual se era responsável perante os concidadãos em um ato essencialmente privado de expressão de preferências:

Em última análise, a introdução do voto secreto em escala nacional e, posteriormente, global, ajudou a consolidar várias premissas que eram novas para o pensamento político... A primeira é que, quando se trata de política, pessoas "independentes"... têm julgamentos e preferências que podem ser discernidos e mensurados, assim como quando falamos de bens de consumo... O que decorre desse pressuposto é um segundo, que assume a forma de um problema: esses julgamentos e preferências provavelmente não serão compartilhados por todos, mesmo que focados no bem coletivo, precisamente porque estão enraizados em grande parte em valores, gostos, aspirações e consciências pessoais e privadas.

Olhando para isso através de uma lente filosófica, as urnas transformam o processo democrático de um processo que aspira a empoderar "todo o povo [para] governar sobre todo o povo", como disse Jean-Jacques Rousseau, em uma arena mais próxima da (novamente) competição de mercado. Uma pessoa não é mais encorajada a pensar em seu voto como um ato público que precisa ser justificado perante seus concidadãos, mas sim incentivada a tratar o voto como um instrumento para promover suas preferências pessoais, superando outros na seção eleitoral.

Embora reconheça os ganhos libertadores alcançados pela capacidade de votar sem estar sujeito a pressões, o motor desses avanços é um sistema que minimiza o senso de responsabilidade civil e social que se poderia imaginar que acompanha o direito ao voto. Embora os eleitores hoje em dia possam, é claro, se envolver em debates e discussões intermináveis ​​com seus aliados e oponentes políticos, cada vez menos pessoas parecem pensar que existe algo como o dever público de olhar os concidadãos nos olhos e justificar seu voto. Na cabine de votação, cada um se sente livre para votar pelo motivo que quiser, não importa quão frívolo, mal informado, egoísta ou mesmo vingativo seja. Responder aos outros tornou-se moralmente opcional e incidental à atividade de votar.

Esse desenvolvimento é um mau presságio para a democracia. Não está imediatamente claro o que fazer a respeito, já que assembleias públicas deliberativas nacionais não parecem estar nos planos. Na minha opinião, a política local, se for dinâmica e robusta, oferece oportunidades para trabalhar e deliberar com os concidadãos como iguais. Esse tipo de relacionamento, quando desenvolvido ao longo do tempo, é conhecido por incentivar culturas de cooperação, nas quais as pessoas atendem às necessidades e valores umas das outras, buscando o compromisso e objetivos compartilhados.

À medida que a participação na política local diminui, frequentemente se aponta que muitas políticas importantes são determinadas em nível local: em relação à habitação, regulamentação ambiental, educação e assim por diante. Mas talvez a política local deva ser fortalecida por outro motivo: é o lugar onde talvez seja possível ver a escolha democrática revitalizada por um espírito mais comunitário e cívico. E o mesmo pode ser dito sobre os sindicatos, cujo declínio nos Estados Unidos tem sido acompanhado por uma crescente atomização social e uma guinada à direita do eleitorado da classe trabalhadora.

Fazendo melhores escolhas

Seja no supermercado, nos aplicativos de namoro ou na cabine de votação, a tendência na era neoliberal é em direção a uma concepção de escolha que isola a pessoa das perspectivas e interesses dos outros. Compramos e vendemos produtos sem nos preocupar em perguntar se estamos fazendo o bem para a pessoa do outro lado da troca. Buscamos parceiros românticos como escolhemos itens de um cardápio, facilitados por algoritmos que maximizam o lucro, indiferentes ao florescimento de seus usuários. Votamos como cidadãos atomizados com a esperança de conseguir o que queremos, sem entrar imaginativamente no ponto de vista político dos outros na esperança de buscarmos juntos o bem comum.

A Era da Escolha é muito perspicaz sobre uma série de tópicos que não discuti aqui, incluindo feminismo e escolha reprodutiva, a seleção de religião e fé organizadas e a psicologia da publicidade. Mas, em um nível mais amplo, o livro é um convite a pensar sobre como nossa natureza como escolhedores interage com as formas sociais e econômicas ao longo da história. Nas últimas décadas, assistimos ao crescente domínio de uma concepção egocêntrica e mercantilizada de escolha, que está deixando um número crescente de americanos indiferentes. Dada a centralidade da escolha na vida humana, encontrar maneiras mais coletivas e pró-sociais de pensar sobre essa noção pode ser essencial para enfrentar as inúmeras crises da nossa era.

Colaborador

Paul Schofield leciona filosofia no Bates College, no Maine.

O argumento a favor de um socialismo liberal

Os liberais e os socialistas geralmente se veem como inimigos. Mas realizar verdadeiramente os ideais liberais de liberdade e igualdade significa construir uma ordem socialista — uma lição que os liberais e os socialistas fariam bem em lembrar.

Paul Schofield

Jacobin

Cem mil membros do Partido Socialista se reuniram na Madison Square para sua manifestação do Primeiro de Maio na cidade de Nova York em 1º de maio de 1934. (Bettmann / Getty Images)

Resenha de The Political Theory of Liberal Socialism por Matt McManus (Routledge, 2024)

Vivemos em um momento de vertigem ideológica. Donald Trump dominou a direita por uma década, alienando grande parte de sua base tradicional neoconservadora/libertária com um populismo que atraiu eleitores da classe trabalhadora, teóricos da conspiração de esquerda rebeldes e barões ladrões da indústria de tecnologia. Kamala Harris perdeu a presidência, fazendo campanha em uma plataforma liberal familiar enquanto apregoava o apoio entusiasmado de Dick e Elizabeth Cheney. Bernie Sanders, adotando o rótulo de "socialista democrático", assumiu uma postura geralmente antagônica em relação à ala tradicional centrista-liberal do Partido Democrata, ao mesmo tempo em que trabalhava com ela para tentar aprovar uma agenda no estilo do New Deal.

Com a esquerda dos EUA se preparando para vagar pelo deserto político, podemos ver essa ampla disputa de alianças e rivalidades como uma oportunidade para a construção de coalizões. Sim, a inimizade mútua entre liberais e socialistas se manifestou em campanhas presidenciais, guerras nas mídias sociais e lutas internas de ativistas. Mas se Donald Trump, Robert F. Kennedy Jr. e Elon Musk podem encontrar uma causa comum neste momento, não é razoável esperar que liberais e socialistas possam chegar a um acordo?

Alguém poderia ser desculpado por responder "não". Os liberais são tipicamente vistos como defensores tradicionais de uma liberdade individual e direitos de propriedade privada concebidos de forma restrita, situados dentro de um sistema de mercado apoiado por uma escassa rede de segurança social. Os socialistas são vistos como apoiadores da igualdade econômica, do controle do trabalhador sobre o local de trabalho e da autorrealização coletiva. O primeiro está associado à competição de mercado e à escolha individual; o último, à solidariedade e à determinação coletiva. No final das contas, é difícil imaginar esses caras na mesma cama.

Mas talvez a falta de imaginação faça parte do problema da esquerda. Em um momento em que a esquerda americana parece cada vez mais exausta, obsoleta e sem inspiração — e quando a direita parece ascendente e energizada —, tentar consertar a cisão entre liberais e socialistas sugere-se como um caminho natural a seguir. Mas se quiser ter sucesso de alguma forma sustentada, o esforço precisa mirar em algo mais ambicioso do que um mero casamento de conveniência. Deve mirar em uma reorganização ideológica mais ampla e um esforço para fundir mais completamente os compromissos mantidos por aqueles em ambos os lados da divisão — uma possibilidade que os maiores vencedores do capitalismo estão ansiosos para impedir. Mas como isso seria?

Uma tradição socialista liberal

Embora não ofereça um modelo para realizá-la, o novo livro de Matthew McManus, The Political Theory of Liberal Socialism, torna mais fácil imaginar uma esquerda mais unificada. Usando seu conhecimento substancial de filosofia política, juntamente com seus consideráveis ​​dons como narrador da história do pensamento político, McManus se propõe a "recuperar" uma tradição cujos "compromissos éticos fundamentais [foram] ocluídos, calcificados ou pervertidos em ideologia ao longo do tempo". A esperança é que, ao olhar para um passado em que o "socialismo liberal" não parecia um oxímoro, possamos começar a ver nosso caminho para um futuro em que a tradição floresça mais uma vez.

O liberalismo é uma doutrina comprometida com o valor igual de todos e com o direito à liberdade de cada um. O socialismo é uma doutrina que estende a preocupação com a igualdade e a liberdade para o reino econômico, defendendo uma distribuição mais igualitária da riqueza e maior controle do trabalhador sobre o local de trabalho. Apesar de ser formalmente compatível, no entanto, o liberalismo tem sido frequentemente recrutado na batalha contra as ideias socialistas.

Historicamente falando, John Locke argumentou que um direito à propriedade autoriza um indivíduo a reivindicar para si mesmo, e excluir outros de, terras que de outra forma foram doadas por Deus a toda a humanidade. Os direitos liberais, portanto, tomam o que era comum e o privatizam. Mais recentemente, políticos e teóricos de mentalidade libertária conceberam qualquer tributação redistributiva como um ataque ao direito de um indivíduo à liberdade, reduzindo assim a liberdade liberal ao laissez faire. Não deveria ser muito surpreendente, então, que muitos marxistas modernos — assim como o próprio Karl Marx — desenvolvam sua marca de socialismo explicitamente em termos de sua suposta oposição ao liberalismo.

Na narrativa da história de McManus, no entanto, o socialismo não é o inimigo natural do liberalismo, mas um forte candidato para sua expressão mais plena e fiel. Um liberalismo aquisitivo defendendo o direito de acumular riqueza ilimitada enquanto muitos sofrem com a falta de moradia, assistência médica e emprego não poderia ser nada além de uma perversão de uma doutrina definida por seu compromisso com o valor e a liberdade iguais. Por outro lado, um liberalismo que garante a distribuição equitativa dos recursos da sociedade, juntamente com a capacidade de moldar coletivamente a economia da sociedade e suas instituições, é um liberalismo que faz jus ao seu faturamento.

McManus argumenta convincentemente que a pré-história de tal liberalismo é encontrada nos escritos de Thomas Paine e Mary Wollstonecraft. Mas em John Stuart Mill, a teoria atinge a maturidade.

A filosofia política de Mill é representativa do socialismo liberal em três aspectos principais. Primeiro, trata o indivíduo como o principal locus de preocupação ética, ao mesmo tempo em que destaca as maneiras pelas quais a capacidade de um indivíduo de viver bem é determinada por sua sociedade. Embora a política, pensa Mill, deva sempre operar a serviço de pessoas individuais (em vez de coletividades ou ideologias abstratas), os seres humanos são, no entanto, dependentes e socialmente inseridos. Grande parte da atividade individual que consideramos valiosa só é possível pelo estabelecimento e manutenção coletivos de práticas sociais. O conhecimento é gerado coletivamente e é concedido por meio da cultura e de instituições educacionais. Os relacionamentos — sejam entre familiares, amigos, empregadores ou atores do mercado — são formados no contexto de um mundo social que criamos juntos. As comunidades são moldadas por normas sociais. Ao reconhecer o caráter do mundo social como uma preocupação política legítima, o liberalismo de Mill toma uma guinada socialista, afastando-se do tipo de visão — mais tarde apelidada de “neoliberal” — na qual (para citar Margaret Thatcher) “não existe tal coisa [como sociedade]”, mas apenas “homens e mulheres individuais [e suas] famílias”.

Uma fotogravura do século XIX de John Stuart Mill. (Wikimedia Commons)

A segunda maneira pela qual a filosofia política de Mill representa o socialismo liberal é em seu compromisso de usar recursos compartilhados para permitir que cada indivíduo desenvolva seus poderes humanos. Ao contrário dos neoliberais, para quem o propósito da riqueza é simplesmente satisfazer quaisquer preferências que um ator de mercado individual tenha, Mill acredita que o propósito da riqueza é facilitar o florescimento humano. Ao financiar a educação, as artes, o atletismo e as atividades comunitárias, o indivíduo é tratado como mais do que um mero consumidor. Ele é tratado como um ser criativo e curioso, capaz de experimentar novas e inovadoras formas de vida, mas também precisando de apoio social para que seu potencial seja alcançado.

Finalmente, a filosofia política de Mill exige que as pessoas interajam umas com as outras em termos iguais — não apenas no reino da política, do tribunal e do mercado, mas também no local de trabalho e em casa. Ela rejeita, por exemplo, a ideia de que igual valor e liberdade são compatíveis com a dominação do trabalhador pelo empregador entre as 9 e as 5 horas, ou a subjugação das mulheres em lares chefiados por homens. Tais condições não são simplesmente uma questão privada entre o patrão e o trabalhador, ou uma mulher e seu marido, mas uma questão de interesse político para todos. O próprio Mill sugeriu empresas cooperativas administradas por trabalhadores como uma alternativa às empresas privadas administradas por capitalistas, e uma reforma das relações domésticas em algo mais igualitário.

McManus demonstra que essas características principais estão presentes e recebem mais desenvolvimento no trabalho de teóricos posteriores — John Maynard Keynes, Chantal Mouffe, John Rawls e Michael Walzer — todos os quais se autoidentificam como socialistas liberais ou expressam simpatia com os compromissos socialistas liberais. Esses autores veem seu socialismo (ou visões favoráveis ​​ao socialismo) como emergindo de um liberalismo comprometido com o valor igual de todos e com o direito à liberdade para cada um, e todos eles rejeitam as variantes mais libertárias, neoliberais, possessivas e aquisitivas do liberalismo que vieram a definir a tradição aos olhos de muitos.

A socialism of principle

Socialism is often associated with a particular suite of economic and political arrangements, such as the eradication of private property, collective ownership of the means of production, and workplace democracy. Indeed, such arrangements are often taken to be essential to the doctrine. But McManus’s reconstruction of the liberal socialist tradition focuses first and foremost on ethical and political principles — principles that may or may not ultimately support those arrangements typically thought of as socialist. And while economic and political policies are mentioned throughout the book, they are not the fundamental focus of the tradition under discussion. For this reason, one might wonder whether what’s being described is really deserving of the name “socialism.”

However, in his book The Idea of Socialism, Axel Honneth argues that socialism has often been conceived of as a moral doctrine, defined by its commitment to certain ethical values. The socialist’s preferred institutional and economic arrangements are preferred not because of their inherent worth, but because of the ethical values they serve to realize. Honneth writes, for instance, that in the work of early socialist Charles Fourier, “the collectivization of the means of production [is never treated as] an end in itself.” Insofar as it is necessary, such a step is seen as a “precondition for entirely different, moral demands.” The liberal socialist, it would seem, sees things similarly.

Since McManus is interested in retrieving a tradition, rather than defending it or establishing its contemporary relevance, he says little about why we should favor this morality-based understanding. Nevertheless, its attractions are substantial. To adopt such an understanding is to keep in view the ultimate goal of socialism, which is living together in a way that evinces equal concern for the freedom and flourishing of each.

This outlook serves to guard against a tendency to fixate narrowly on one’s preferred economic policies and institutional arrangements. Socialists, then, are free to debate about and experiment with different policies and institutions that seem conducive to their values. Making it easier to start a cooperative firm, offering a basic minimum income, making free preschool and college available to all, building social housing, strengthening worker rights and the ability to unionize — without necessarily a radical, comprehensive overhaul of the entire social order (and all the danger and unanticipated harm that might come with it), the pursuit of such policies can be understood as tentative and gradual attempts to work toward the socialist ideal.

The outlook also allows for such policies to be framed in terms of a coherent vision. And this is where, I suspect, McManus’s retrieval of the tradition is its most valuable. The neoliberal tradition that has set the parameters for political discourse since the 1970s has encouraged the view that the core liberal commitments are rights to private property, to accumulate wealth, and to consume. In tension with this, it is thought, are commitments to equality of social standing, fairness in distribution of wealth, and creating a society that enables all to flourish as creative and curious beings. Politics then becomes an arena for making trade-offs between neoliberal and more socialistic values.

Left-of-center politicians in our day have struggled to talk coherently and convincingly about these supposed trade-offs — they lack a vision that allows them to articulate why we should be forced to buy health insurance but be free to gamble on sports, or why a 37 percent marginal tax rate is just while confiscating and redistributing a billionaire’s wealth is not, or why the arts but not yacht clubs should be publicly funded. Listening to your average Democrat, their policy program can sound like a grab bag of ideas supported haphazardly through ad hoc appeals to equality or liberty (when they appeal to these values at all).

The liberal socialist tradition, on the other hand, unifies the values of freedom and equality into a single coherent vision, while eschewing the neoliberal’s restricted view of what liberty entails. The Political Theory of Liberal Socialism introduces readers to a way of thinking and speaking that allows them to grasp this vision and its appeal and to talk about it more comfortably and convincingly.

Of course, monied elites have a substantial interest in obscuring the substantial overlap between liberal and socialist values. If the liberal commitment to freedom can be perverted into something that appears utterly incompatible with the socialist vision, then the left-of-center side of the political spectrum will find itself bitterly divided. But if enough left-of-center forces can internalize the idea that one can belong to both churches simultaneously, its effect on real-world politics could be transformational. By removing the ideological roadblock to left-liberal unity, we not only gain allies, but gain access to a more compelling and expansive political worldview. Just as right-wing politicians in the late twentieth century turned to Friedrich von Hayek and Milton Friedman for ideological inspiration and sustenance, so too might we hope that the contemporary left turn to liberal socialism’s many defenders.This would be especially welcome at this particular political moment. At present, the Right has turned away from many of the liberal commitments it once had — Donald Trump rarely mentions freedom or equality, and he has risen to power by promising to neuter institutions most closely associated with liberal democracy. The conservative political theorist Patrick Deneen has attributed Trump’s rise to the failure of liberalism — the nihilism it inspires by equating freedom with consumer choice, the atomization and isolation it encourages through its commitment to individualism, and the cultural decline wrought by unconstrained capitalism.

Deneen’s proposed solution is a return to traditional gender roles, encouragement of public prayer, tax policies that incentivize families to have more children, and shaming media outlets for encouraging libertinism. It’s a reactionary and illiberal program, aimed at providing meaning at a moment when a hollow liberalism seems incapable of doing so. It’s also one that appeals to many — J. D. Vance cites Deneen as an influence, for instance, and has learned to speak his language.

But for those who share Deneen’s dissatisfaction with liberalism as it is but are nevertheless inspired by liberalism as it might be, a liberal socialism may be the way forward. If we’re uninspired by a liberal politics that promises mostly to cater to people as consumers while blunting capitalism’s hard edges, then perhaps we might breathe life into the Left by talking about housing, education, the arts, and the workplace in more socialistic terms — that is, talking about them as cooperatively produced for the purpose of creating a community of equals, in which we all strive to help each other realize our human powers.

Contributors
Paul Schofield teaches philosophy at Bates College in Maine.