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Cem mil membros do Partido Socialista se reuniram na Madison Square para sua manifestação do Primeiro de Maio na cidade de Nova York em 1º de maio de 1934. (Bettmann / Getty Images) |
Resenha de The Political Theory of Liberal Socialism por Matt McManus (Routledge, 2024)
Vivemos em um momento de vertigem ideológica. Donald Trump dominou a direita por uma década, alienando grande parte de sua base tradicional neoconservadora/libertária com um populismo que atraiu eleitores da classe trabalhadora, teóricos da conspiração de esquerda rebeldes e barões ladrões da indústria de tecnologia. Kamala Harris perdeu a presidência, fazendo campanha em uma plataforma liberal familiar enquanto apregoava o apoio entusiasmado de Dick e Elizabeth Cheney. Bernie Sanders, adotando o rótulo de "socialista democrático", assumiu uma postura geralmente antagônica em relação à ala tradicional centrista-liberal do Partido Democrata, ao mesmo tempo em que trabalhava com ela para tentar aprovar uma agenda no estilo do New Deal.
Com a esquerda dos EUA se preparando para vagar pelo deserto político, podemos ver essa ampla disputa de alianças e rivalidades como uma oportunidade para a construção de coalizões. Sim, a inimizade mútua entre liberais e socialistas se manifestou em campanhas presidenciais, guerras nas mídias sociais e lutas internas de ativistas. Mas se Donald Trump, Robert F. Kennedy Jr. e Elon Musk podem encontrar uma causa comum neste momento, não é razoável esperar que liberais e socialistas possam chegar a um acordo?
Alguém poderia ser desculpado por responder "não". Os liberais são tipicamente vistos como defensores tradicionais de uma liberdade individual e direitos de propriedade privada concebidos de forma restrita, situados dentro de um sistema de mercado apoiado por uma escassa rede de segurança social. Os socialistas são vistos como apoiadores da igualdade econômica, do controle do trabalhador sobre o local de trabalho e da autorrealização coletiva. O primeiro está associado à competição de mercado e à escolha individual; o último, à solidariedade e à determinação coletiva. No final das contas, é difícil imaginar esses caras na mesma cama.
Mas talvez a falta de imaginação faça parte do problema da esquerda. Em um momento em que a esquerda americana parece cada vez mais exausta, obsoleta e sem inspiração — e quando a direita parece ascendente e energizada —, tentar consertar a cisão entre liberais e socialistas sugere-se como um caminho natural a seguir. Mas se quiser ter sucesso de alguma forma sustentada, o esforço precisa mirar em algo mais ambicioso do que um mero casamento de conveniência. Deve mirar em uma reorganização ideológica mais ampla e um esforço para fundir mais completamente os compromissos mantidos por aqueles em ambos os lados da divisão — uma possibilidade que os maiores vencedores do capitalismo estão ansiosos para impedir. Mas como isso seria?
Uma tradição socialista liberal
Embora não ofereça um modelo para realizá-la, o novo livro de Matthew McManus, The Political Theory of Liberal Socialism, torna mais fácil imaginar uma esquerda mais unificada. Usando seu conhecimento substancial de filosofia política, juntamente com seus consideráveis dons como narrador da história do pensamento político, McManus se propõe a "recuperar" uma tradição cujos "compromissos éticos fundamentais [foram] ocluídos, calcificados ou pervertidos em ideologia ao longo do tempo". A esperança é que, ao olhar para um passado em que o "socialismo liberal" não parecia um oxímoro, possamos começar a ver nosso caminho para um futuro em que a tradição floresça mais uma vez.
O liberalismo é uma doutrina comprometida com o valor igual de todos e com o direito à liberdade de cada um. O socialismo é uma doutrina que estende a preocupação com a igualdade e a liberdade para o reino econômico, defendendo uma distribuição mais igualitária da riqueza e maior controle do trabalhador sobre o local de trabalho. Apesar de ser formalmente compatível, no entanto, o liberalismo tem sido frequentemente recrutado na batalha contra as ideias socialistas.
Historicamente falando, John Locke argumentou que um direito à propriedade autoriza um indivíduo a reivindicar para si mesmo, e excluir outros de, terras que de outra forma foram doadas por Deus a toda a humanidade. Os direitos liberais, portanto, tomam o que era comum e o privatizam. Mais recentemente, políticos e teóricos de mentalidade libertária conceberam qualquer tributação redistributiva como um ataque ao direito de um indivíduo à liberdade, reduzindo assim a liberdade liberal ao laissez faire. Não deveria ser muito surpreendente, então, que muitos marxistas modernos — assim como o próprio Karl Marx — desenvolvam sua marca de socialismo explicitamente em termos de sua suposta oposição ao liberalismo.
Vivemos em um momento de vertigem ideológica. Donald Trump dominou a direita por uma década, alienando grande parte de sua base tradicional neoconservadora/libertária com um populismo que atraiu eleitores da classe trabalhadora, teóricos da conspiração de esquerda rebeldes e barões ladrões da indústria de tecnologia. Kamala Harris perdeu a presidência, fazendo campanha em uma plataforma liberal familiar enquanto apregoava o apoio entusiasmado de Dick e Elizabeth Cheney. Bernie Sanders, adotando o rótulo de "socialista democrático", assumiu uma postura geralmente antagônica em relação à ala tradicional centrista-liberal do Partido Democrata, ao mesmo tempo em que trabalhava com ela para tentar aprovar uma agenda no estilo do New Deal.
Com a esquerda dos EUA se preparando para vagar pelo deserto político, podemos ver essa ampla disputa de alianças e rivalidades como uma oportunidade para a construção de coalizões. Sim, a inimizade mútua entre liberais e socialistas se manifestou em campanhas presidenciais, guerras nas mídias sociais e lutas internas de ativistas. Mas se Donald Trump, Robert F. Kennedy Jr. e Elon Musk podem encontrar uma causa comum neste momento, não é razoável esperar que liberais e socialistas possam chegar a um acordo?
Alguém poderia ser desculpado por responder "não". Os liberais são tipicamente vistos como defensores tradicionais de uma liberdade individual e direitos de propriedade privada concebidos de forma restrita, situados dentro de um sistema de mercado apoiado por uma escassa rede de segurança social. Os socialistas são vistos como apoiadores da igualdade econômica, do controle do trabalhador sobre o local de trabalho e da autorrealização coletiva. O primeiro está associado à competição de mercado e à escolha individual; o último, à solidariedade e à determinação coletiva. No final das contas, é difícil imaginar esses caras na mesma cama.
Mas talvez a falta de imaginação faça parte do problema da esquerda. Em um momento em que a esquerda americana parece cada vez mais exausta, obsoleta e sem inspiração — e quando a direita parece ascendente e energizada —, tentar consertar a cisão entre liberais e socialistas sugere-se como um caminho natural a seguir. Mas se quiser ter sucesso de alguma forma sustentada, o esforço precisa mirar em algo mais ambicioso do que um mero casamento de conveniência. Deve mirar em uma reorganização ideológica mais ampla e um esforço para fundir mais completamente os compromissos mantidos por aqueles em ambos os lados da divisão — uma possibilidade que os maiores vencedores do capitalismo estão ansiosos para impedir. Mas como isso seria?
Uma tradição socialista liberal
Embora não ofereça um modelo para realizá-la, o novo livro de Matthew McManus, The Political Theory of Liberal Socialism, torna mais fácil imaginar uma esquerda mais unificada. Usando seu conhecimento substancial de filosofia política, juntamente com seus consideráveis dons como narrador da história do pensamento político, McManus se propõe a "recuperar" uma tradição cujos "compromissos éticos fundamentais [foram] ocluídos, calcificados ou pervertidos em ideologia ao longo do tempo". A esperança é que, ao olhar para um passado em que o "socialismo liberal" não parecia um oxímoro, possamos começar a ver nosso caminho para um futuro em que a tradição floresça mais uma vez.
O liberalismo é uma doutrina comprometida com o valor igual de todos e com o direito à liberdade de cada um. O socialismo é uma doutrina que estende a preocupação com a igualdade e a liberdade para o reino econômico, defendendo uma distribuição mais igualitária da riqueza e maior controle do trabalhador sobre o local de trabalho. Apesar de ser formalmente compatível, no entanto, o liberalismo tem sido frequentemente recrutado na batalha contra as ideias socialistas.
Historicamente falando, John Locke argumentou que um direito à propriedade autoriza um indivíduo a reivindicar para si mesmo, e excluir outros de, terras que de outra forma foram doadas por Deus a toda a humanidade. Os direitos liberais, portanto, tomam o que era comum e o privatizam. Mais recentemente, políticos e teóricos de mentalidade libertária conceberam qualquer tributação redistributiva como um ataque ao direito de um indivíduo à liberdade, reduzindo assim a liberdade liberal ao laissez faire. Não deveria ser muito surpreendente, então, que muitos marxistas modernos — assim como o próprio Karl Marx — desenvolvam sua marca de socialismo explicitamente em termos de sua suposta oposição ao liberalismo.
Na narrativa da história de McManus, no entanto, o socialismo não é o inimigo natural do liberalismo, mas um forte candidato para sua expressão mais plena e fiel. Um liberalismo aquisitivo defendendo o direito de acumular riqueza ilimitada enquanto muitos sofrem com a falta de moradia, assistência médica e emprego não poderia ser nada além de uma perversão de uma doutrina definida por seu compromisso com o valor e a liberdade iguais. Por outro lado, um liberalismo que garante a distribuição equitativa dos recursos da sociedade, juntamente com a capacidade de moldar coletivamente a economia da sociedade e suas instituições, é um liberalismo que faz jus ao seu faturamento.
McManus argumenta convincentemente que a pré-história de tal liberalismo é encontrada nos escritos de Thomas Paine e Mary Wollstonecraft. Mas em John Stuart Mill, a teoria atinge a maturidade.
A filosofia política de Mill é representativa do socialismo liberal em três aspectos principais. Primeiro, trata o indivíduo como o principal locus de preocupação ética, ao mesmo tempo em que destaca as maneiras pelas quais a capacidade de um indivíduo de viver bem é determinada por sua sociedade. Embora a política, pensa Mill, deva sempre operar a serviço de pessoas individuais (em vez de coletividades ou ideologias abstratas), os seres humanos são, no entanto, dependentes e socialmente inseridos. Grande parte da atividade individual que consideramos valiosa só é possível pelo estabelecimento e manutenção coletivos de práticas sociais. O conhecimento é gerado coletivamente e é concedido por meio da cultura e de instituições educacionais. Os relacionamentos — sejam entre familiares, amigos, empregadores ou atores do mercado — são formados no contexto de um mundo social que criamos juntos. As comunidades são moldadas por normas sociais. Ao reconhecer o caráter do mundo social como uma preocupação política legítima, o liberalismo de Mill toma uma guinada socialista, afastando-se do tipo de visão — mais tarde apelidada de “neoliberal” — na qual (para citar Margaret Thatcher) “não existe tal coisa [como sociedade]”, mas apenas “homens e mulheres individuais [e suas] famílias”.
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Uma fotogravura do século XIX de John Stuart Mill. (Wikimedia Commons) |
A segunda maneira pela qual a filosofia política de Mill representa o socialismo liberal é em seu compromisso de usar recursos compartilhados para permitir que cada indivíduo desenvolva seus poderes humanos. Ao contrário dos neoliberais, para quem o propósito da riqueza é simplesmente satisfazer quaisquer preferências que um ator de mercado individual tenha, Mill acredita que o propósito da riqueza é facilitar o florescimento humano. Ao financiar a educação, as artes, o atletismo e as atividades comunitárias, o indivíduo é tratado como mais do que um mero consumidor. Ele é tratado como um ser criativo e curioso, capaz de experimentar novas e inovadoras formas de vida, mas também precisando de apoio social para que seu potencial seja alcançado.
Finalmente, a filosofia política de Mill exige que as pessoas interajam umas com as outras em termos iguais — não apenas no reino da política, do tribunal e do mercado, mas também no local de trabalho e em casa. Ela rejeita, por exemplo, a ideia de que igual valor e liberdade são compatíveis com a dominação do trabalhador pelo empregador entre as 9 e as 5 horas, ou a subjugação das mulheres em lares chefiados por homens. Tais condições não são simplesmente uma questão privada entre o patrão e o trabalhador, ou uma mulher e seu marido, mas uma questão de interesse político para todos. O próprio Mill sugeriu empresas cooperativas administradas por trabalhadores como uma alternativa às empresas privadas administradas por capitalistas, e uma reforma das relações domésticas em algo mais igualitário.
McManus demonstra que essas características principais estão presentes e recebem mais desenvolvimento no trabalho de teóricos posteriores — John Maynard Keynes, Chantal Mouffe, John Rawls e Michael Walzer — todos os quais se autoidentificam como socialistas liberais ou expressam simpatia com os compromissos socialistas liberais. Esses autores veem seu socialismo (ou visões favoráveis ao socialismo) como emergindo de um liberalismo comprometido com o valor igual de todos e com o direito à liberdade para cada um, e todos eles rejeitam as variantes mais libertárias, neoliberais, possessivas e aquisitivas do liberalismo que vieram a definir a tradição aos olhos de muitos.
A socialism of principle
Socialism is often associated with a particular suite of economic and political arrangements, such as the eradication of private property, collective ownership of the means of production, and workplace democracy. Indeed, such arrangements are often taken to be essential to the doctrine. But McManus’s reconstruction of the liberal socialist tradition focuses first and foremost on ethical and political principles — principles that may or may not ultimately support those arrangements typically thought of as socialist. And while economic and political policies are mentioned throughout the book, they are not the fundamental focus of the tradition under discussion. For this reason, one might wonder whether what’s being described is really deserving of the name “socialism.”
However, in his book The Idea of Socialism, Axel Honneth argues that socialism has often been conceived of as a moral doctrine, defined by its commitment to certain ethical values. The socialist’s preferred institutional and economic arrangements are preferred not because of their inherent worth, but because of the ethical values they serve to realize. Honneth writes, for instance, that in the work of early socialist Charles Fourier, “the collectivization of the means of production [is never treated as] an end in itself.” Insofar as it is necessary, such a step is seen as a “precondition for entirely different, moral demands.” The liberal socialist, it would seem, sees things similarly.
Since McManus is interested in retrieving a tradition, rather than defending it or establishing its contemporary relevance, he says little about why we should favor this morality-based understanding. Nevertheless, its attractions are substantial. To adopt such an understanding is to keep in view the ultimate goal of socialism, which is living together in a way that evinces equal concern for the freedom and flourishing of each.
This outlook serves to guard against a tendency to fixate narrowly on one’s preferred economic policies and institutional arrangements. Socialists, then, are free to debate about and experiment with different policies and institutions that seem conducive to their values. Making it easier to start a cooperative firm, offering a basic minimum income, making free preschool and college available to all, building social housing, strengthening worker rights and the ability to unionize — without necessarily a radical, comprehensive overhaul of the entire social order (and all the danger and unanticipated harm that might come with it), the pursuit of such policies can be understood as tentative and gradual attempts to work toward the socialist ideal.
The outlook also allows for such policies to be framed in terms of a coherent vision. And this is where, I suspect, McManus’s retrieval of the tradition is its most valuable. The neoliberal tradition that has set the parameters for political discourse since the 1970s has encouraged the view that the core liberal commitments are rights to private property, to accumulate wealth, and to consume. In tension with this, it is thought, are commitments to equality of social standing, fairness in distribution of wealth, and creating a society that enables all to flourish as creative and curious beings. Politics then becomes an arena for making trade-offs between neoliberal and more socialistic values.
Left-of-center politicians in our day have struggled to talk coherently and convincingly about these supposed trade-offs — they lack a vision that allows them to articulate why we should be forced to buy health insurance but be free to gamble on sports, or why a 37 percent marginal tax rate is just while confiscating and redistributing a billionaire’s wealth is not, or why the arts but not yacht clubs should be publicly funded. Listening to your average Democrat, their policy program can sound like a grab bag of ideas supported haphazardly through ad hoc appeals to equality or liberty (when they appeal to these values at all).
The liberal socialist tradition, on the other hand, unifies the values of freedom and equality into a single coherent vision, while eschewing the neoliberal’s restricted view of what liberty entails. The Political Theory of Liberal Socialism introduces readers to a way of thinking and speaking that allows them to grasp this vision and its appeal and to talk about it more comfortably and convincingly.
Of course, monied elites have a substantial interest in obscuring the substantial overlap between liberal and socialist values. If the liberal commitment to freedom can be perverted into something that appears utterly incompatible with the socialist vision, then the left-of-center side of the political spectrum will find itself bitterly divided. But if enough left-of-center forces can internalize the idea that one can belong to both churches simultaneously, its effect on real-world politics could be transformational. By removing the ideological roadblock to left-liberal unity, we not only gain allies, but gain access to a more compelling and expansive political worldview. Just as right-wing politicians in the late twentieth century turned to Friedrich von Hayek and Milton Friedman for ideological inspiration and sustenance, so too might we hope that the contemporary left turn to liberal socialism’s many defenders.This would be especially welcome at this particular political moment. At present, the Right has turned away from many of the liberal commitments it once had — Donald Trump rarely mentions freedom or equality, and he has risen to power by promising to neuter institutions most closely associated with liberal democracy. The conservative political theorist Patrick Deneen has attributed Trump’s rise to the failure of liberalism — the nihilism it inspires by equating freedom with consumer choice, the atomization and isolation it encourages through its commitment to individualism, and the cultural decline wrought by unconstrained capitalism.
Deneen’s proposed solution is a return to traditional gender roles, encouragement of public prayer, tax policies that incentivize families to have more children, and shaming media outlets for encouraging libertinism. It’s a reactionary and illiberal program, aimed at providing meaning at a moment when a hollow liberalism seems incapable of doing so. It’s also one that appeals to many — J. D. Vance cites Deneen as an influence, for instance, and has learned to speak his language.
But for those who share Deneen’s dissatisfaction with liberalism as it is but are nevertheless inspired by liberalism as it might be, a liberal socialism may be the way forward. If we’re uninspired by a liberal politics that promises mostly to cater to people as consumers while blunting capitalism’s hard edges, then perhaps we might breathe life into the Left by talking about housing, education, the arts, and the workplace in more socialistic terms — that is, talking about them as cooperatively produced for the purpose of creating a community of equals, in which we all strive to help each other realize our human powers.
Contributors
Paul Schofield teaches philosophy at Bates College in Maine.
Socialism is often associated with a particular suite of economic and political arrangements, such as the eradication of private property, collective ownership of the means of production, and workplace democracy. Indeed, such arrangements are often taken to be essential to the doctrine. But McManus’s reconstruction of the liberal socialist tradition focuses first and foremost on ethical and political principles — principles that may or may not ultimately support those arrangements typically thought of as socialist. And while economic and political policies are mentioned throughout the book, they are not the fundamental focus of the tradition under discussion. For this reason, one might wonder whether what’s being described is really deserving of the name “socialism.”
However, in his book The Idea of Socialism, Axel Honneth argues that socialism has often been conceived of as a moral doctrine, defined by its commitment to certain ethical values. The socialist’s preferred institutional and economic arrangements are preferred not because of their inherent worth, but because of the ethical values they serve to realize. Honneth writes, for instance, that in the work of early socialist Charles Fourier, “the collectivization of the means of production [is never treated as] an end in itself.” Insofar as it is necessary, such a step is seen as a “precondition for entirely different, moral demands.” The liberal socialist, it would seem, sees things similarly.
Since McManus is interested in retrieving a tradition, rather than defending it or establishing its contemporary relevance, he says little about why we should favor this morality-based understanding. Nevertheless, its attractions are substantial. To adopt such an understanding is to keep in view the ultimate goal of socialism, which is living together in a way that evinces equal concern for the freedom and flourishing of each.
This outlook serves to guard against a tendency to fixate narrowly on one’s preferred economic policies and institutional arrangements. Socialists, then, are free to debate about and experiment with different policies and institutions that seem conducive to their values. Making it easier to start a cooperative firm, offering a basic minimum income, making free preschool and college available to all, building social housing, strengthening worker rights and the ability to unionize — without necessarily a radical, comprehensive overhaul of the entire social order (and all the danger and unanticipated harm that might come with it), the pursuit of such policies can be understood as tentative and gradual attempts to work toward the socialist ideal.
The outlook also allows for such policies to be framed in terms of a coherent vision. And this is where, I suspect, McManus’s retrieval of the tradition is its most valuable. The neoliberal tradition that has set the parameters for political discourse since the 1970s has encouraged the view that the core liberal commitments are rights to private property, to accumulate wealth, and to consume. In tension with this, it is thought, are commitments to equality of social standing, fairness in distribution of wealth, and creating a society that enables all to flourish as creative and curious beings. Politics then becomes an arena for making trade-offs between neoliberal and more socialistic values.
Left-of-center politicians in our day have struggled to talk coherently and convincingly about these supposed trade-offs — they lack a vision that allows them to articulate why we should be forced to buy health insurance but be free to gamble on sports, or why a 37 percent marginal tax rate is just while confiscating and redistributing a billionaire’s wealth is not, or why the arts but not yacht clubs should be publicly funded. Listening to your average Democrat, their policy program can sound like a grab bag of ideas supported haphazardly through ad hoc appeals to equality or liberty (when they appeal to these values at all).
The liberal socialist tradition, on the other hand, unifies the values of freedom and equality into a single coherent vision, while eschewing the neoliberal’s restricted view of what liberty entails. The Political Theory of Liberal Socialism introduces readers to a way of thinking and speaking that allows them to grasp this vision and its appeal and to talk about it more comfortably and convincingly.
Of course, monied elites have a substantial interest in obscuring the substantial overlap between liberal and socialist values. If the liberal commitment to freedom can be perverted into something that appears utterly incompatible with the socialist vision, then the left-of-center side of the political spectrum will find itself bitterly divided. But if enough left-of-center forces can internalize the idea that one can belong to both churches simultaneously, its effect on real-world politics could be transformational. By removing the ideological roadblock to left-liberal unity, we not only gain allies, but gain access to a more compelling and expansive political worldview. Just as right-wing politicians in the late twentieth century turned to Friedrich von Hayek and Milton Friedman for ideological inspiration and sustenance, so too might we hope that the contemporary left turn to liberal socialism’s many defenders.This would be especially welcome at this particular political moment. At present, the Right has turned away from many of the liberal commitments it once had — Donald Trump rarely mentions freedom or equality, and he has risen to power by promising to neuter institutions most closely associated with liberal democracy. The conservative political theorist Patrick Deneen has attributed Trump’s rise to the failure of liberalism — the nihilism it inspires by equating freedom with consumer choice, the atomization and isolation it encourages through its commitment to individualism, and the cultural decline wrought by unconstrained capitalism.
Deneen’s proposed solution is a return to traditional gender roles, encouragement of public prayer, tax policies that incentivize families to have more children, and shaming media outlets for encouraging libertinism. It’s a reactionary and illiberal program, aimed at providing meaning at a moment when a hollow liberalism seems incapable of doing so. It’s also one that appeals to many — J. D. Vance cites Deneen as an influence, for instance, and has learned to speak his language.
But for those who share Deneen’s dissatisfaction with liberalism as it is but are nevertheless inspired by liberalism as it might be, a liberal socialism may be the way forward. If we’re uninspired by a liberal politics that promises mostly to cater to people as consumers while blunting capitalism’s hard edges, then perhaps we might breathe life into the Left by talking about housing, education, the arts, and the workplace in more socialistic terms — that is, talking about them as cooperatively produced for the purpose of creating a community of equals, in which we all strive to help each other realize our human powers.
Contributors
Paul Schofield teaches philosophy at Bates College in Maine.
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