Suzy Hansen
The New York Review
 |
| Um soldado do Talibã em pé sobre as ruínas da fortaleza de Bala Hissar, Cabul, Afeganistão, dezembro de 2021 Moises Saman/Magnum Photos |
Resenhado:
Twenty Years: Hope, War, and the Betrayal of an Afghan Generationpor Sune Engel Rasmussen
Farrar, Straus e Giroux, 339 pp., US$ 30,00
How to Lose a War: The Story of America’s Intervention in Afghanistanpor Amin Saikal
Yale University Press, 306 pp., US$ 30,00
A primeira vez que o Talibã pediu a Omari para colocar uma bomba sob um comboio de soldados americanos, ele ficou feliz que o detonador usou uma bateria de motocicleta em vez de uma bateria de celular, porque esta última frequentemente explodia no rosto das pessoas. Ele enterrou a bomba na areia momentos antes de quatro Humvees americanos passarem por cima dela, e escondido na grama alta, ele viu uma porta voar sobre sua cabeça e corpos americanos caírem no chão. Era 2011, ele tinha dezesseis anos e estava vendo americanos por sete anos do que era então uma ocupação de dez anos. A primeira vez que os viu, eles estavam amigáveis em seus equipamentos bobos e mochilas de tatu, urinando abertamente na beira da estrada; na próxima vez, cercando velhos em turbantes pretos e brancos, forçando-os a se ajoelharem e batendo neles com as coronhas de seus rifles; outra vez, arrancando o lenço de cabeça de uma velha que estava implorando para saber por que os americanos haviam detido seu filho.
Mas foi o zumbido dos drones voando sobre suas cabeças que finalmente o levou a procurar uma maneira de se juntar ao Talibã e derrotar os invasores. Os drones o deixaram "incapaz de dormir" e "previam ataques noturnos, de soldados estrangeiros que desceriam em cordas do céu escuro da noite", arrastando pessoas para um dos vinte e cinco locais de detenção no país. Essas pessoas "tremiam como crianças" quando voltaram, se é que voltaram. Perto do final do livro devastador de Sune Engel Rasmussen, Twenty Years: Hope, War, and the Betrayal of an Afghan Generation, Omari, agora na casa dos vinte, está tão traumatizado pela ocupação e guerra americanas que seu cérebro congela periodicamente. Ele não consegue se lembrar das palavras que quer dizer.
Rasmussen aprende esses detalhes da experiência de um jovem Talibã por causa de sua atenção e precisão, mas também por causa das técnicas de jornalismo de imersão. Esse tipo de reportagem exige que os jornalistas acompanhem constantemente seus assuntos ou reconstruam suas histórias por meio de longas entrevistas e do acúmulo obsessivo de fatos. É uma forma vista por muitos jornalistas como o ápice do ofício, que eleva a mera reportagem à categoria de literatura.
As principais obras americanas de jornalismo de imersão — como Common Ground, de J. Anthony Lukas, ou Random Family, de Adrian Nicole LeBlanc — geralmente se concentram em questões sociais urgentes como raça, pobreza ou imigração, o que significa que os sujeitos dos autores são pessoas vulneráveis, aquelas que o jornalista sabe que a sociedade ignora ou não entende. Correspondentes estrangeiros têm instintos semelhantes. Eles anseiam por humanizar — uma palavra criticada tanto quanto usada — as pessoas entre as quais viveram e conheceram, especialmente quando essas pessoas são vítimas de uma ocupação ou guerra. Para muitos, talvez haja uma esperança mais profunda: que a humanização desses estrangeiros de alguma forma torne a guerra contra eles menos provável.
Rasmussen, um correspondente dinamarquês do The Wall Street Journal, agora está baseado em Londres cobrindo a segurança europeia. Antes disso, ele passou cerca de dez anos reportando de Cabul durante a guerra de vinte anos dos Estados Unidos no Afeganistão. Seus Twenty Years se juntam a um corpo de trabalho cada vez maior sobre a ocupação, ao lado de The Afghanistan Papers, de Craig Whitlock, The Wrong Enemy, de Carlotta Gall, The American War in Afghanistan, de Carter Malkasian, War and Peace and War, de Andrew North, e The Tender Soldier, de Vanessa Gezari. Isso não é um excesso indesejado; os muitos fracassos dos Estados Unidos no Afeganistão significam que ainda há muito a aprender.
Os livros, de fato, parecem conversar entre si. Rasmussen segue o magnífico No Good Men Among the Living de Anand Gopal, tanto em cronologia quanto em intenção. Esse livro, publicado em 2014, foi talvez o primeiro grande trabalho a mostrar a guerra da perspectiva dos afegãos, e foi uma repreensão à reportagem de jornal impulsionada por anúncios e pontos de discussão americanos. As vozes afegãs de Gopal ofereceram uma acusação mais contundente da malversação americana, mas Rasmussen tem a vantagem de reportar até a retirada dos americanos em agosto de 2021. Ele pode entregar um personagem como Omari, que ri de soldados americanos mijando no primeiro ano e tem danos cerebrais no vigésimo ano. Seu livro promete todo o arco.
Como Gopal, Rasmussen fornece uma gama impressionante de figuras a seguir. Seu segundo personagem principal, Zahra, é Hazara, parte da minoria xiita do país; sua família fugiu para o Irã durante as guerras afegãs na década de 1990, doze dias depois que ela nasceu, e retornou após a invasão americana. A história de Omari é uma batalha pela "autodeterminação nacional", escreve Rasmussen, mas a de Zahra é uma "guerra pessoal contra as normas conservadoras de sua sociedade", embora esses clichês desapareçam à medida que o livro avança. Enquanto ainda estava no Irã, a família sem amor de Zahra a casou aos treze anos com um homem chamado Hussein, que a estuprou tão brutalmente na noite de núpcias que ela acordou no hospital. Hussein, que também se revelou viciado em ópio, batia nela diariamente, mesmo durante sua primeira gravidez, causando danos físicos e mentais ao filho. Mais tarde, depois que retornaram ao Afeganistão e se tornaram uma família de quatro, Hussein ateou fogo em sua casa de um cômodo enquanto Zahra e seus filhos dormiam lá dentro. Quando Zahra implorou pelo divórcio, seus filhos foram tirados dela e dados aos seus sogros (embora eventualmente tenham sido devolvidos). Um surto de depressão quase a matou. Então ela escapou — do campo para a nova Cabul.
Lá, na cidade que Omari mais tarde chamaria de "pecado encarnado", Zahra começa a trabalhar. Ela se torna apresentadora de programa de TV, atriz de teatro, ativista e autora publicada. "Às vezes as pessoas merecem ser estrelas", diz um de seus colegas, "e ela era uma estrela do caralho". Rasmussen transmite a crescente desconexão entre o campo mais tradicional e a cidade por meio da história de Zahra, a maneira como aqueles em Cabul tendiam a se beneficiar mais da presença americana do que aqueles nas províncias. Mas ele nunca apresenta Zahra como simplesmente uma beneficiária do sucesso modernizador dos americanos. Suas numerosas e variadas realizações parecem particulares à sua vontade e talentos, mas também à duração da ocupação, que força as pessoas a assumirem muitos papéis para sobreviver.
Isso é especialmente verdadeiro para Fahim, que, na época da invasão americana, trabalhava na farmácia de seu pai em Cabul. Sua família estava bem o suficiente para que ele pudesse ter aulas extras de inglês, então, quando um amigo lhe consegue uma entrevista na Força Internacional de Assistência à Segurança (ISAF) em Cabul, ele é imediatamente contratado e designado para traduzir para uma unidade de soldados escoceses e, em seguida, para as Forças Especiais dos EUA. Por meio dessas conexões, ele descobre que as forças ocidentais iniciaram um programa chamado Afghan First, com a intenção de comprar produtos para a ocupação — lençóis, botas, água engarrafada — dos próprios afegãos. Fahim e um amigo entram nisso, eventualmente ganhando, improvável, um contrato de US$ 120 milhões para fornecer combustível. (Os contratantes de defesa americanos também estavam ganhando milhões, é claro.) Essa era a economia de livre mercado que os americanos implantaram no Afeganistão, "antes que as instituições políticas e legais do país estivessem prontas para isso", como escreve Rasmussen. A ausência de tais instituições encorajou a corrupção, o que minou o novo estado.
Assim como Zahra, a quarta personagem principal de Rasmussen, Parasto, nasceu fora do Afeganistão, mas quando sua família retorna pós-Talibã, eles permitem que ela prospere em um lar relativamente tolerante. Sua família pratica um islamismo diferente daquele praticado pelos Talibãs; onde eles veem Deus como vingativo, Parasto, Rasmussen escreve, é ensinada a ver Deus "como gentil, perdoador e motivado pelo amor". Sob o regime americano, Parasto se junta às 1,7 milhões de meninas afegãs que vão à escola, e Rasmussen infunde sua quebra de limites com uma sensação de pressentimento. Ela se senta no sofá com as pernas cruzadas como uma moleca, fala alto e não se importa com meninos. "Se você tivesse sido um menino", sua avó disse uma vez, mas Parasto prefere muito a versão de Beyoncé, "If I Were a Boy". Ela também ama Jane Austen, Orhan Pamuk, Che Guevara e Ahmad Shah Massoud, o líder da resistência antissoviética e antitalibã, e sonha em se juntar às linhas de frente. Em vez disso, ela se junta ao "secretariado anticorrupção" no gabinete do presidente Ashraf Ghani, o segundo presidente do país em rápida desintegração.
É assim que os personagens de Rasmussen acabam, na época da partida americana — como uma mulher no gabinete do presidente, um jovem no Talibã, um empresário se beneficiando de uma desordem de guerra e uma mãe de dois filhos vivendo uma vida que o Talibã certamente destruirá. Rasmussen pode ter pretendido que os quatro representassem "as divisões mais amplas que correm pelo Afeganistão desde 2001", mas suas histórias imprevisíveis sobrepujam tais simplicidades.
Com cada personagem, Rasmussen quase tem que começar tudo de novo desde o início, explicando como os Mujahideen se levantaram contra o exército soviético na década de 1980, armados com mísseis terra-ar dos americanos; como após a saída dos russos o país se transformou em uma sangrenta guerra civil; como o Talibã se levantou para limpar o país da corrupção, dos senhores da guerra e do vício, transformando-o em um emirado islâmico em 1996; como eles impuseram uma incomum "interpretação ultraconservadora da lei islâmica", sequestrando mulheres atrás de muros e dentro da burca azul; como eles permitiram que a Al-Qaeda se abrigasse em cavernas, recusando-se a extraditar Osama bin Laden mesmo enquanto ele construía campos de treinamento e atingia alvos americanos; como a resistência armada de combatentes tadjiques e uzbeques na Aliança do Norte começou a desafiar o governo do Talibã pouco antes dos ataques de 11 de setembro. A repetição dessa história pode parecer uma falha do livro, mas de outra forma é assustadora. A burca azul, o lutador de turbante, o rosto bonito de Ahmad Shah Massoud, aquela paisagem lunar — essas imagens já foram uma parte tão grande de nossas vidas, e como é estranho agora que elas se foram.
No Afeganistão, assim como no Iraque, os americanos acumularam erros e crimes no primeiro ano, e esses erros condenaram a ocupação pelos próximos vinte. Muitos afegãos fantasiaram sobre uma nova nação com base em suas próprias memórias de uma época melhor em seu país, em vez de uma imitação do Ocidente. "Para muitos afegãos, a chegada dos americanos e seus aliados da OTAN inspirou esperança de um retorno a uma ordem mais liberal do passado — na década de 1970", escreve Rasmussen. O pai de Omari, que havia adotado a postura antissoviética e anti-imperialista dos Mujahideen antes de se juntar e sair do Talibã, sentiu que "se os americanos pudessem trazer paz e prosperidade ao Afeganistão, ele não teria problemas com eles".
Mas os americanos chegaram com um mal-entendido crucial e possivelmente intencional sobre o Talibã (e quanta ignorância ou despeito causaram os erros dos americanos é sempre uma questão). Os americanos acreditavam que se o Talibã abrigava terroristas internacionais como a Al-Qaeda, isso significava que eles também eram terroristas internacionais. Como Rasmussen escreve, apesar de sua ideologia antiocidental, "o grupo nunca havia realizado um ataque contra um país ocidental". Alguns talibãs estavam até abertos a participar de um acordo negociado com Hamid Karzai, o novo presidente interino. Os americanos recusaram essa reaproximação. O governo Bush queria bancar o punidor. O Talibã escapou para o Paquistão e esperou.
Outro grande fracasso foi não capturar bin Laden. Os americanos agravaram essa humilhação — após a humilhação de seus ataques de 11 de setembro — transformando-a em uma vaga cruzada para impedir que o Afeganistão se tornasse novamente um refúgio para terroristas. A promessa de impedir outro 11 de setembro se tornaria a desculpa para entrar em uma guerra eterna. Os americanos "estavam lá para caçar até o último terrorista no país", escreve Rasmussen, mas os combatentes árabes de bin Laden haviam desaparecido e "havia muito poucos terroristas restantes para serem encontrados". Isso deixou os afegãos, que os americanos cercaram, muitas vezes em aliança com os vorazes senhores da guerra afegãos. Esse esforço poderia ser chamado de palhaço se não fosse tão mortal. No livro de Gopal, por exemplo, os americanos continuam confundindo nomes e sobrenomes muçulmanos, levando pessoas inocentes para a prisão na Base Aérea de Bagram e em Guantánamo.
Como o acadêmico afegão Amin Saikal escreve em How to Lose a War: The Story of America’s Intervention in Afghanistan, uma “sensação de euforia” em Washington atrapalhou a estratégia americana. Saikal é um professor emérito de história do Oriente Médio e da Ásia Central na Universidade Nacional Australiana, bem como irmão de Mahmoud Saikal, representante do Afeganistão nas Nações Unidas entre 2015 e 2019. How to Lose a War baseia-se em fontes que incluem seu irmão e Karl Eikenberry, general do exército dos EUA e embaixador no Afeganistão de 2009 a 2011. Os leitores podem ser céticos quanto a essa influência, mas o argumento central de Saikal é persuasivo: que as obsessões messiânicas gêmeas dos americanos, promover a democracia e "destruir" o terror, condenaram o empreendimento americano desde o início.
Os americanos eram tão arrogantes, escreve Saikal, que inicialmente travaram uma guerra barata, insistindo em uma abordagem de "pegada leve". "Em 2002, o governo Bush havia gasto US$ 4,5 bilhões no Afeganistão", observa Rasmussen. "Menos de 10% foram para a recuperação ou mesmo para a construção de novas forças afegãs." O dinheiro eventualmente inundou o país de outras maneiras, para contratantes privados ou senhores da guerra transformados em magnatas. “O dinheiro que chegou aos afegãos”, escreve Rasmussen, “criou um sistema econômico baseado menos em competição justa e mérito do que em corrupção, nepotismo e o forte controle dos corretores de poder dos velhos tempos”. Os americanos criaram o Afeganistão para ser uma nação de trapaça sem lei, mesmo quando mudaram o foco e os recursos militares para a invasão do Iraque.
Em meados da década de 2010, sob o presidente Barack Obama, a "guerra do Afeganistão" havia atingido seu estágio sórdido. Em Cabul, senhores da guerra e empresários viviam em mansões luxuosas, Shakira tocava nas TVs das academias, e jornalistas e trabalhadores humanitários ficavam bêbados nos jardins de vários restaurantes de luxo. No campo, o Talibã montou seu retorno, e um Obama relutante enviou 30.000 novas tropas como parte do aumento do contraterrorismo do general Stanley McChrystal. Esses foram os anos de ataques noturnos, casamentos bombardeados, "técnicas de interrogatório aprimoradas" e soldados urinando em cadáveres afegãos. Em um incidente, alguns soldados em Bagram jogaram descuidadamente Alcorões em uma pira de lixo, desencadeando tumultos. Em outro, o atirador do exército Robert Bales, que havia feito três missões no Iraque e se ferido duas vezes, ficou bêbado com uísque e Coca Diet, assistiu ao filme de vingança Man on Fire e então saiu e matou dezesseis civis afegãos. No final da década de 2010, os estrangeiros viajavam de helicóptero porque as estradas eram muito perigosas. Mas havia um clima de cabaré em tudo isso — conforme o campo se tornava mais perigoso, Cabul se tornava mais cosmopolita.
A corrupção do governo era endêmica. Os próprios familiares de Karzai começaram a parecer bandidos fazendo um assalto (na verdade, seu irmão estava envolvido em um assalto a banco). Rasmussen e Saikal criticam os americanos por insistirem em um sistema centralizado de governo em um país de províncias divididas e líderes locais; os americanos só conseguiam imaginar um governo à sua própria imagem. Eles continuaram a injetar mais dinheiro no país para sustentar o errático Karzai e depois o ineficaz Ashraf Ghani, bem como uma força militar e policial afegã ainda fracassada. O Talibã, florescente, bombardeou hotéis e universidades em Cabul. Então, dois novos antagonistas chegaram: o Estado Islâmico e Donald Trump.
 |
| Soldados americanos vasculham uma casa em busca de armas, sudeste do Afeganistão, novembro de 2002 Scott Nelson/Getty Images |
Em 2018, o presidente Ghani, reconhecendo o Talibã como um "interessado político legítimo no Afeganistão", os convidou para negociações de paz. O Talibã rejeitou essa oferta, decidindo, em vez disso, responder às propostas do governo Trump. Representantes dos dois concordaram em se reunir em Doha sozinhos, sem o governo afegão eleito. "Os americanos trouxeram a guerra ao Afeganistão envolta em uma linguagem ornamentada sobre democracia, construção da nação e direitos humanos", escreve Rasmussen.
Agora, para sair da guerra, eles priorizaram o contato com o Talibã em vez da autonomia do governo afegão, que havia sido eleito democraticamente — embora em eleições atormentadas por fraudes — de acordo com uma constituição que os Estados Unidos ajudaram a escrever.
O acordo foi feito em fevereiro de 2020, e o prazo de retirada foi definido para maio de 2021. Entre o acordo e maio de 2020 — em meio à pandemia — o Talibã partiu para a ofensiva, desencadeando cerca de 4.500 ataques.
Foi o presidente Joe Biden que "descartou a data original de retirada de Trump" e a mudou para 11 de setembro de 2021, o vigésimo aniversário dos ataques ao World Trade Center. Rasmussen escreve memoravelmente que "os americanos estavam prontos para entregar [os afegãos] ao Talibã de acordo com um cronograma que parecia, acima de tudo, projetado para servir ao sentimentalismo americano e aos propósitos de relações públicas". Em julho daquele ano, os americanos desligaram a eletricidade em Bagram e saíram do país sem aviso. No entanto, os americanos continuaram prometendo ao povo afegão, pessoas como Parasto, Zahra e Fahim, que o Talibã não invadiria Cabul, e todos continuaram acreditando na palavra dos americanos, o que torna as cenas finais de Twenty Years ainda mais aterrorizantes. Depois de todos os erros dos americanos, esses afegãos ainda acreditavam na vida que estavam vivendo.
O problema com o jornalismo de imersão é sua implicação de que ele pode contar a história toda, que os escritores podem conhecer completamente seus personagens se fizerem reportagens suficientes, gastarem tempo suficiente. Como jornalista, sou cético de que alguém possa acessar completamente a experiência de outra pessoa. Mas sou ainda mais cético de que alguém possa entender completamente as realidades da ocupação ou da "guerra contra o terror" se eles próprios não foram os receptores disso. Os fatos podem ser os mesmos, mas o conhecimento vem de um lugar diferente. Isso pode ter sido sempre verdade, mas me pergunto se é mais verdadeiro agora, com o surgimento de novos drones e armas de armadilha, e com a crescente extremidade das guerras entre grupos terroristas implacáveis do tipo "faça você mesmo" e potências nucleares desequilibradas. Talvez apenas uma população específica possa transmitir completamente como é essa era de hiperatrocidade: os iraquianos, os afegãos, os sírios, os palestinos.
Rasmussen, para seu crédito, reconhece suas limitações. No final de Twenty Years, ele reconhece o abismo entre sua imaginação e as experiências das pessoas sobre as quais escreve. À medida que Cabul cai, ele nos deixa na borda do abismo, no meio do terror, sem liberação ou encerramento. Achei essa passagem tão dolorosa que quase odiei Rasmussen tanto quanto o admirei por isso. Há o empresário Fahim observando seus companheiros afegãos agarrados às rodas de aviões que partiam, um deles caindo do céu. Há Omari, agora na linha de batalha, entediada e inútil ("No final do dia, não sou nada"), e Parasto, forçada a deixar seu país ("Tudo o que sou são cinzas"). E há Zahra, de salto alto em uma rua de Cabul, que soube da chegada do Talibã e "tirou os sapatos e correu".
Uma grande vergonha da retirada foi o grande número de afegãos associados à ocupação que os americanos deixaram para trás. Muitos deles iam para o caótico aeroporto de Cabul todos os dias tentando embarcar em algum avião aleatório, alguns dos quais tinham sido enviados por investidores de capital privado ou Hillary Clinton ou correspondentes estrangeiros reunindo freneticamente seus recursos para salvar seus fixadores, tradutores, motoristas e entes queridos. “Dois anos após a queda de Cabul”, escreve Rasmussen, “aproximadamente 150.000 afegãos que não conseguiram ser evacuados ficaram presos em Cabul aguardando uma decisão sobre seu pedido de SIV [Visto Especial de Imigrante]”. Alguns morreram. Nos seis meses após a queda, ele escreve, “pelo menos quinhentos ex-funcionários do governo e membros das forças de segurança afegãs foram mortos ou desapareceram à força”. Centenas de civis foram mortos no primeiro ano.
Todas as estatísticas são assustadoras. De acordo com o Instituto Watson da Universidade Brown, a guerra no Afeganistão matou pelo menos 240.000 pessoas, a grande maioria delas afegãs e muitas delas civis. Dessa contagem, cerca de 2.300 membros do serviço dos EUA foram mortos, assim como mais de cinco mil soldados aliados e contratados privados. Inúmeros civis e combatentes de todos os lados foram condenados a ferimentos e traumas perpétuos. Os EUA gastaram US$ 145 bilhões para reconstruir o Afeganistão, mais do que gastaram no Plano Marshall após a Segunda Guerra Mundial (mesmo ajustando a inflação), e US$ 837 bilhões separados para o esforço militar. Quando partiram, abandonaram US$ 7,2 bilhões em equipamentos militares, armas, drones, munições, caças a jato e helicópteros. Depois de injetar todo esse dinheiro na economia afegã, uma das primeiras coisas que os americanos fizeram ao sair foi manter sanções ao Talibã e congelar sua moeda. O Afeganistão "afundou na maior crise humanitária de sua história registrada", escreve Saikal, e 95 a 98 por cento do país sofreu com "níveis recordes de fome".
Como esperado, o Talibã reimpôs o que Saikal chama de "islamização em massa do país de acordo com sua própria interpretação e aplicação do islamismo centrada no Talibã, que não tem paralelo em nenhum outro país muçulmano". Meninas são proibidas de ir à escola após a sexta série. Mulheres novamente precisam ser acompanhadas em todos os lugares por um parente do sexo masculino. Você não pode mais tocar música ao vivo em seu casamento. Cabul não é mais um lugar "cosmopolita".
No campo, no entanto, "um clima mais comum era de alívio, tingido de perda profunda". A matança e as "punições americanas desproporcionais", como arrasar aldeias por motivos duvidosos, enviaram muitas pessoas para os braços do Talibã. Rasmussen escreve pungentemente sobre uma fazenda de romãs onde, "pela primeira vez desde 2005, os fazendeiros agora podiam regar seus campos à noite", o que era importante porque economizava água. É em tais detalhes de sobrevivência básica que as guerras são perdidas, embora os americanos provavelmente nunca tenham sabido sobre os produtores de romã. Saikal lembra o ex-secretário de defesa Robert Gates escrevendo em sua autobiografia de 2014, "Nós não aprendemos praticamente nada sobre o lugar."
Estar a par das vidas afegãs de Rasmussen parece uma obrigação tardia, assim como aprender suas percepções sobre seus ocupantes. Parasto achou a justificativa de bin Laden para matar americanos — que os americanos estavam matando pessoas por décadas — moralmente abominável. Mas ela também acreditava que os americanos foram à guerra por motivos igualmente errantes. Ela sabia que Madeleine Albright disse uma vez que as mortes induzidas por sanções de meio milhão de crianças iraquianas "valeram a pena" para conter Saddam Hussein na década de 1990. Ela sabia que Barack Obama havia argumentado em seu discurso de aceitação do Prêmio Nobel da Paz que a guerra poderia ser "não apenas necessária, mas moralmente justificada", e que ele ordenou um aumento de tropas em seu país e lançou uma campanha de drones que matou pelo menos novecentos civis em todo o Oriente Médio. Parasto concluiu que, “tal como a Al-Qaeda, a América justificou a morte de civis — mesmo que não intencional — em prol de uma causa maior”.
Saikal, o acadêmico afegão, acredita que a causa maior é a supremacia americana. Ele a chama de "doutrina de poder" que "como o estado mais poderoso da Terra, os EUA devem exercer seu poder econômico e militar para repelir seus adversários e exportar a democracia americana" para o mundo. O "objetivo geopolítico subterrâneo... era atingir os principais adversários da América", como Saddam Hussein. Mas a guerra no Iraque, por exemplo, não foi apenas sobre Saddam, assim como lançar a bomba nuclear não foi apenas sobre o Japão. Invadir o Iraque foi feito para transformá-lo em um aliado amigável que poderia então combater o Irã, e fortalecer a posição dos EUA, argumenta Saikal, "como a única potência global, com a ideia de que o século XXI seria dominado pela América, não por qualquer outra potência, particularmente a China".
Mas essas guerras encorajaram os adversários da América — não apenas o Talibã, a Al-Qaeda e o Estado Islâmico, mas também o Irã, a Rússia e a China. Esse resultado completamente fracassado pode ser o motivo pelo qual Rasmussen busca uma explicação mais abstrata para as decisões americanas. “A guerra americana moderna geralmente não é travada contra estados, mas contra forças e crenças obscuras etéreas: pela ‘liberdade’ contra o ‘mal’, luz contra a escuridão”, escreve Rasmussen, o que faz os americanos parecerem menos cristãos do que doentes mentais: os americanos como místicos assassinos, leitores de tarô perturbados. Humanizar os afegãos não faria diferença em uma visão de mundo que dificilmente parece ser sobre pessoas.
O terceiro aniversário da retirada do Afeganistão passou em agosto de 2024 com pouca atenção. Foi obscurecido pela alegre convenção democrata, na qual a candidata Kamala Harris exaltou seu apoio à América como a “força de combate mais letal” do mundo, fazendo seu oponente, Donald Trump, parecer quase um pacifista. Na cerimônia de aniversário, o presidente Biden comemorou as mortes de treze soldados americanos que morreram durante a retirada (mais de 170 afegãos também morreram), uma tragédia que deu início ao longo declínio em seus índices de aprovação. “Dos desertos de Helmand às montanhas de Kunduz, e em todos os lugares entre eles”, disse Biden, “essas mulheres e homens trabalharam ao lado de nossos parceiros afegãos para proteger nossa nação”. Até o fim de seu mandato presidencial, enquanto estava envolvido em duas novas guerras catastróficas em Gaza e na Ucrânia, Biden repetiu o mesmo mantra, que o objetivo da guerra no Afeganistão era evitar outro 11 de setembro. Depois de ler o livro de Rasmussen, foi surpreendente ouvir que essa guerra desconcertante tinha algo a ver com a segurança americana. Também é esclarecedor lembrar que nossos líderes imaginam que o preço da segurança americana seja a ruína da vida de tantas outras pessoas.
No Afeganistão, o Talibã comemorou o aniversário com desfiles. Afegãos comuns disseram que estavam simplesmente felizes por não haver mais guerra, relatou o The New York Times. Mas os jovens combatentes, semelhantes a Omari, estavam inquietos em suas “botas de combate feitas nos Estados Unidos”, procurando um lugar para ir. “Estamos todos prontos para continuar nossa jihad na Palestina!”, diz um deles no artigo. “Não, é a vez do Paquistão”, diz outro.
Suzy Hansen é autora de Notes on a Foreign Country: An American Abroad in a Post-American World. (Março de 2025)
Nenhum comentário:
Postar um comentário