Perry Anderson
New Left Review
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| 151 • Jan/Feb 2025 |
Quão importante é o papel das ideias nas convulsões políticas que marcaram grandes mudanças históricas? Elas são meros epifenômenos mentais de processos materiais e sociais muito mais profundos, ou possuem um poder autônomo decisivo como forças de mobilização política?footnote1 Ao contrário das aparências, as respostas dadas a essa questão não dividem nitidamente a Esquerda da Direita. Muitos conservadores e liberais, é claro, exaltaram o significado transcendente de ideais elevados e valores morais na história, denunciando, como materialistas básicos, radicais que insistem que as contradições econômicas são o motor da mudança histórica. Exemplos modernos famosos de tal idealismo da Direita incluem figuras como Friedrich Meinecke, Benedetto Croce ou Karl Popper. Para tais pensadores, nas palavras de Meinecke: "Ideias, carregadas e transformadas por personalidades vivas, constituem a tela da vida histórica". Mas podemos encontrar outras figuras importantes da Direita que atacam ilusões racionalistas na importância de doutrinas artificiais, sustentando contra elas o significado muito mais duradouro de costumes tradicionais ou instintos biológicos. Friedrich Nietzsche, Lewis Namier, Gary Becker eram todos — de diferentes pontos de vista — teóricos de interesses materiais, com a intenção de desinflar sardonicamente as reivindicações de valores éticos ou políticos. A teoria da escolha racional, hegemônica em amplas áreas da ciência social anglo-saxônica, é o paradigma contemporâneo mais conhecido desse tipo.
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A mesma bifurcação, no entanto, pode ser encontrada na esquerda. Se olharmos para grandes historiadores modernos da esquerda, encontramos completa indiferença ao papel das ideias em Fernand Braudel, contrastado com o apego apaixonado a elas em R. H. Tawney. Entre os próprios marxistas britânicos, ninguém confundiria as posições de Edward Thompson, cuja obra de toda a vida foi uma polêmica contra o que ele via como reducionismo econômico, com as de Eric Hobsbawm, cuja história do século XX não contém nenhuma seção separada dedicada a ideias. Se olharmos para os líderes políticos, a mesma oposição se repete de forma ainda mais incisiva. "O movimento é tudo, o objetivo não é nada", anunciou Bernstein. Poderia haver uma desvalorização mais drástica de princípios ou ideias, em favor de processos puramente factuais? Bernstein acreditava que era leal a Marx quando pronunciou esse ditado. No mesmo período, Lenin declarou — em uma máxima igualmente famosa, de efeito exatamente antitético — como algo que todo marxista deveria saber, que "sem uma teoria revolucionária não pode haver movimento revolucionário". O contraste aqui não era apenas entre o reformista e o revolucionário. Nas fileiras da própria esquerda revolucionária, encontramos a mesma dualidade. Para Luxemburgo, como ela disse, "no princípio era a ação" — não qualquer ideia preconcebida, mas simplesmente a ação espontânea das massas, era o ponto de partida de uma grande mudança histórica. Os anarquistas nunca deixaram de concordar com ela. Para Gramsci, por outro lado, o movimento trabalhista nunca poderia obter vitórias duradouras a menos que alcançasse uma ascendência ideal — o que ele chamou de hegemonia cultural e política — sobre a sociedade como um todo, incluindo seus inimigos. À frente de seus respectivos estados, Stalin confiou a construção do socialismo ao desenvolvimento material das forças produtivas, Mao a uma revolução cultural capaz de transformar mentalidades e costumes.
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Como essa antiga oposição deve ser arbitrada? As ideias vêm em diferentes formas e tamanhos. Aquelas que são relevantes para grandes mudanças históricas têm sido tipicamente ideologias sistemáticas. Göran Therborn ofereceu uma penetrante e elegante taxonomia delas, em um livro cujo próprio título — The Ideology of Power and the Power of Ideology (1980) — nos oferece uma agenda. Ele divide as ideologias em tipos existenciais e históricos, inclusivos e posicionais. Entre elas, aquelas que tiveram o maior alcance, espacial ou temporal, foram caracterizadas por uma característica que talvez tenha sido melhor captada pelo conservador inglês T. S. Eliot, em suas Notes Towards the Definition of Culture (1948). Podemos facilmente substituir sua noção de "cultura" pelo termo "ideologia". A observação-chave de Eliot foi que qualquer sistema de crenças importante constitui uma hierarquia de diferentes níveis de complexidade conceitual, indo de construções intelectuais altamente sofisticadas no topo — acessíveis apenas a uma elite educada — por meio de versões mais amplas e menos refinadas em níveis intermediários, até as simplificações mais cruas e elementares em um nível popular: todas essas, no entanto, unificadas por um único idioma e apoiadas por um conjunto correspondente de práticas simbólicas. Somente um sistema totalizado como esse, ele argumentou, era digno do nome de uma cultura real e capaz de gerar grande arte.
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Eliot estava pensando, é claro, no cristianismo como o principal exemplo de tal sistema, unindo as especulações teológicas mais arcanas com prescrições éticas familiares e superstições populares ingênuas em uma única fé abrangente, sustentada por histórias e imagens sagradas de um estoque comum de fontes escriturais. As religiões mundiais que surgiram na chamada Era Axial certamente oferecem um teste inicial impressionante de qualquer hipótese sobre o papel das ideias em grandes mudanças históricas. Poucos poderiam duvidar do enorme impacto desses sistemas de crenças em vastas áreas do mundo e ao longo de milênios. Nem é fácil identificar suas origens em convulsões materiais ou sociais precedentes em qualquer escala comensurável com sua própria influência transformadora e difusão. No máximo, poderíamos dizer que a unificação do mundo mediterrâneo pelo Império Romano forneceu um cenário institucional favorável para a disseminação de um monoteísmo universalista, como o cristianismo, ou que um nomadismo militarizado em um ambiente desértico sob pressão demográfica provavelmente encontraria, mais cedo ou mais tarde, uma expressão religiosa distinta, como o islamismo. A desproporção entre causas imputáveis e consequências verificáveis parece ser um forte argumento a favor da concessão de poder autônomo notável — até extraordinário — às ideias nas civilizações daquela época.
O impacto político dessas religiões não era, é claro, estritamente comparável. O cristianismo gradualmente converteu um universo imperial existente de dentro, sem nenhuma alteração significativa de sua estrutura social. Mas ao criar na Igreja um complexo institucional paralelo ao estado que sobreviveu ao eventual colapso do império, ele garantiu continuidades culturais e políticas mínimas para o surgimento subsequente do feudalismo. O islamismo, por outro lado, redesenhou todo o mapa político do Mediterrâneo e do Oriente Médio de uma só vez, por meio de uma tomada militar relâmpago. Ainda estamos na Antiguidade, no entanto. Em ambos os casos, os sistemas de crenças que conquistaram a região o fizeram sem o que mais tarde descreveríamos como uma batalha de ideias. Nenhuma luta ideológica sustentada foi travada entre pagãos e cristãos, ou cristãos e muçulmanos, pois os termos da crença naufragaram em Roma ou no Cairo. A conversão ocorreu essencialmente por osmose ou força, sem colisão ideológica articulada.
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Quando nos movemos para a época moderna, as coisas são diferentes. A Reforma Protestante, diferentemente dos ensinamentos de Cristo ou Maomé, foi um sistema doutrinário escrito — ou melhor, um conjunto deles — desde o início, desenvolvido nos textos polêmicos de Lutero, Zwinglio e Calvino, antes de se tornar uma grande força ou poder institucional. Menos distante no tempo, é mais fácil rastrear as condições sociais e materiais próximas de seu surgimento: corrupção do catolicismo renascentista, ascensão do sentimento nacional, acesso diferencial de estados europeus ao Vaticano, chegada da imprensa e assim por diante. O que é impressionante agora é outra coisa: o surgimento da Contrarreforma dentro da Igreja Católica e, com isso, uma batalha ideológica total entre os dois credos, sustentada nos mais altos níveis de debate metafísico e intelectual, bem como todos os meios conhecidos pela propaganda popular — devemos o termo a esta época — desencadeando uma série titânica de rebeliões, guerras e guerras civis por toda a Europa. Aqui, se é que alguma vez, as ideias parecem desencadear e moldar a mudança histórica. De fato, nenhuma revolução subsequente seria desencadeada tão diretamente por questões de crença intelectual quanto as primeiras grandes revoltas na cadeia de criação de estados modernos na Europa: a Revolta dos Países Baixos contra a Espanha no século XVI, e a Grande Rebelião e Revolução Gloriosa na Inglaterra no século XVII. Em todos os três casos, o precipitante imediato da revolução foi uma explosão de paixão teológica: a quebra de imagens sagradas em nome da pureza das escrituras nos Países Baixos, a imposição de um novo livro de orações na Escócia, a ameaça de tolerância católica na Inglaterra.
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Em comparação, as eclosões das Revoluções Americana e Francesa no século XVIII foram muito mais materialmente determinadas. Em nenhum dos casos, qualquer sistema desenvolvido de ideias motivou o ataque inicial à velha ordem — colonial ou real. Em vez disso, nas colônias norte-americanas, o interesse econômico próprio do tipo mais restrito — aversão a impostos cobrados para pagar o custo da proteção contra os índios e os franceses, temperado com conspiracionismo — desencadeou uma rebelião contra a monarquia britânica; enquanto na França, uma crise fiscal desencadeada pelo custo de ajudar os rebeldes americanos forçou a convocação de uma instituição feudal tardia, os Estados Gerais, cujas reformas foram prontamente varridas pela erupção do descontentamento em massa no campo e nas cidades, sob a pressão de uma colheita ruim e altos preços de grãos. Em ambos os casos, o colapso da velha ordem foi um processo não premeditado, no qual predominaram queixas de um tipo material em vez de ideológico. No fundo, no entanto, estava a cultura crítica cumulativa do Iluminismo — um vasto estoque de ideias e discursos potencialmente explosivos — esperando, por assim dizer, para ser ativada em tais condições de emergência. Foi esse arsenal de iconoclastia preexistente que converteu uma desintegração da ordem estabelecida na criação revolucionária de uma nova, e a forja de um imaginário ideológico com o qual ainda vivemos hoje. Os ideais das Revoluções Americana e — acima de tudo — Francesa permaneceram inspirações ativas para a ação política muito depois que as instituições que cada uma delas criou se fossilizaram ou foram esquecidas.
Se o principal legado das religiões do mundo foi a introdução de uma ideia metafísica de universalismo, e a do individualismo da Reforma, a herança ideológica deixada pelas revoluções na Era do Iluminismo estava essencialmente nas noções de soberania popular e direitos civis. Estes ainda eram apenas os meios formais para a livre determinação da forma de uma sociedade. Como deveria ser essa forma — a substância de um bem-estar coletivo? Esta foi a questão que o advento da revolução industrial colocou no século XIX. Três tipos diferentes de respostas foram dadas a ela. Em 1848, os grandes campos de batalha da época haviam sido estabelecidos. Com o Manifesto Comunista, a Europa foi confrontada com a escolha que mais tarde foi colocada em todo o planeta: capitalismo ou socialismo? Pela primeira vez, a humanidade se deparou com princípios claros e radicalmente antitéticos de organização social. Mas havia uma assimetria em sua formulação. O socialismo recebeu uma teorização estendida, variada e autodeclarada, como um movimento político e como um objetivo histórico. O capitalismo, diferentemente de pródromos como a "sociedade comercial" de Smith, raramente ou nunca falou seu próprio nome no século XIX e na maior parte do século XX — o próprio termo foi uma invenção de seus oponentes. Campeões da propriedade privada, defensores do status quo, apelaram para concepções mais parciais ou tradicionais — invocando princípios conservadores ou liberais em vez de propor qualquer ideologia expressamente capitalista. Estes estavam longe de ser um substituto confiável. Não poucos pensadores conservadores — Carlyle ou Maurras — expressaram feroz antipatia ao capitalismo; enquanto vários teóricos liberais — Mill ou Walras — viam com bons olhos as versões mais brandas do socialismo. Se considerarmos o papel das ideias no século XIX, fica claro que o socialismo — acima de tudo em sua versão marxista e, portanto, mais intransigentemente materialista — exibiu capacidade galvanizadora muito maior na ação política do que seu oponente. Não é por acaso que ninguém falou de um movimento capitalista. O poder da ordem estabelecida ainda repousava em um grau muito maior na tradição, costume e força, do que em qualquer conjunto de ideias teóricas. Em meados do século XX, por outro lado, o socialismo como ideia havia alcançado um alcance geográfico mais amplo de adeptos do que qualquer religião mundial já havia alcançado.
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Ainda assim, o universo ideológico não estava esgotado por esses opostos. Havia outra grande força motriz em ação nesta época, diferente em espécie de qualquer uma delas. Já em 1848, o nacionalismo se mostrou um movimento de mobilização ainda mais poderoso do que o socialismo na Europa. Duas peculiaridades o definiram como uma ideia política, muito antes de se espalhar triunfantemente para o resto do mundo. Por um lado, produziu muito poucos pensadores significativos ou originais, com uma rara exceção ocasional como Fichte. Como uma doutrina articulada, era incomparavelmente mais pobre e mais tênue do que seus dois contemporâneos. Por outro lado, apenas por causa de seu relativo vazio conceitual, ele era eminentemente plástico e podia entrar em uma grande variedade de combinações tanto com o capitalismo quanto com o socialismo — produzindo tanto o chauvinismo que alimentou a guerra interimperialista de 1914, quanto o fascismo que desencadeou sua sequência em 1939, de um lado, e os movimentos revolucionários de libertação nacional no Terceiro Mundo, de outro. O triunfo do ideal nacional em todo o mundo demonstrou a falta de qualquer correspondência necessária entre sistema e impacto, a profundidade intelectual e o alcance de uma ideologia e seu poder de mobilização no mundo moderno.
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O início do século XX viu um conjunto de grandes revoluções em estados-chave na periferia do mundo imperialista: em ordem, México, China, Rússia, Turquia. Eles formam um conjunto significativo de contrastes. O papel das ideias na formação do curso e do resultado do processo revolucionário foi maior na Rússia e na China, a mobilização popular mais forte no México e na Rússia, o apelo nacionalista mais poderoso na Turquia. A revolução republicana de 1911 fracassou na China, mas a intensa fermentação intelectual por trás dela continuou, tributários dela finalmente fluindo para a revolução comunista que teve sucesso em 1949. A recuperação kemalista na Turquia envolveu muito poucas ideias, além da salvação nacional, antes de importar uma variedade eclética uma vez que o novo regime foi estabelecido. São as revoluções mexicana e russa — de longe as maiores convulsões deste período — que oferecem o contraste mais marcante. No México, uma convulsão social massiva foi desencadeada e seguiu um curso de uma década sem nenhum grande sistema de ideias iniciando ou emergindo dela. Vista em termos puramente doutrinários, a única ideologia desenvolvida do período não pertencia aos revolucionários, mas ao regime que eles derrubaram — o positivismo científico do falecido Porfiriato. Aqui, se em algum lugar, atos políticos em uma escala titânica foram realizados sem nada mais do que noções elementares de justiça institucional ou social: uma tremenda lição para qualquer visão muito intelectualista de mudança histórica dramática. Somente os mexicanos podem dizer qual preço foi finalmente pago pela facticidade da Revolução, à medida que o estado pri tomou forma a partir de Obregón.
A Revolução Russa seguiu um padrão muito diferente. O czarismo foi derrubado pelo descontentamento espontâneo das massas, provocado pela fome e pelas dificuldades da guerra — um começo muito mais inocente de ideias do que a revolta de Madero no México. Em poucos meses, os bolcheviques chegaram ao poder pela agitação popular em temas não menos elementares do que aqueles que moveram Zapata ou Villa: pão, terra e paz. Uma vez no poder, no entanto, Lenin e seu partido tinham à disposição a ideologia política mais sistemática e abrangente da época. Aqui, a relação entre as causas e o caráter da revolução — a torção entre origens materiais e objetivos ideais — não era diferente daquela que produziu o regime jacobino do Ano Dois na França, mas era muito mais extrema. Tanto os feitos quanto os crimes do estado soviético criado pelos bolcheviques ofuscaram os do estado pri, terminando sete décadas depois em uma morte muito mais apocalíptica — o preço, por sua vez, de um voluntarismo ideológico homérico.
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Os efeitos da Revolução de Outubro, é claro, não se limitaram à Rússia. Perto do fim de sua vida, Marx havia previsto a possibilidade de a Rússia ignorar o desenvolvimento capitalista completo, em uma revolta popular desencadeando uma reação em cadeia revolucionária na Europa. Esta era essencialmente a concepção por trás da estratégia de Lenin: nenhuma crença na possibilidade de construir o socialismo em um estado isolado e atrasado como a Rússia, mas toda a esperança de que o exemplo soviético detonaria revoluções proletárias por toda a Europa, em sociedades onde as condições materiais para uma livre associação dos produtores, em um alto nível de produtividade industrial, existiam. A história tomou o curso oposto: bloqueio de qualquer chance de revolução no Ocidente avançado, disseminação da revolução em sociedades ainda mais atrasadas do Oriente. Com isso, o enorme sucesso político do marxismo parecia ser a melhor refutação de seus pressupostos teóricos. Longe de superestruturas seguindo a determinação de infraestruturas econômicas — sistemas ideais refletindo práticas materiais — a ideologia do marxismo-leninismo, em forma mais ou menos stalinizada, parecia ser capaz de gerar, em cenários sem capitalismo, sociedades além dele. Isso deu origem, dentro do próprio marxismo, à noção popular nos anos 60 e 70, de que as relações de produção realmente tinham primazia sobre as forças de produção, até mesmo definindo-as. Mas os insights de Marx não seriam tão facilmente virados do avesso. No final, as forças de produção tiveram sua vingança, com o colapso da própria URSS, pois a maior produtividade econômica das terras onde a revolução deveria ter ocorrido acabou sobrepujando aquelas onde ela ocorreu.
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Qual era o lugar das ideias do outro lado da luta? O déficit ideológico do capitalismo como uma ordem declarada nunca foi realmente remediado em sua batalha contra o comunismo. O termo em si continuou a pertencer essencialmente ao inimigo, como uma arma contra o sistema, em vez de sua própria autodescrição. Em meados do século, no entanto, o início da Guerra Fria, soletrando uma luta total entre dois blocos antagônicos, exigiu uma preparação ideológica do capital para um nível bastante novo de eficácia e intensidade. O resultado foi a conversão ocidental padrão dos termos do conflito: não capitalismo versus socialismo, mas democracia contra totalitarismo, o Mundo Livre contra o de 1984. Quaisquer que sejam as hipocrisias mais amplas dessa construção — o chamado Mundo Livre incluía, é claro, muitas ditaduras militares e policiais —, ele correspondia a vantagens reais do Oeste do Atlântico Norte sobre o Leste stalinizado. Na competição entre os blocos, a bandeira da democracia foi um trunfo decisivo onde era menos necessária, entre as populações das próprias sociedades capitalistas avançadas, que exigiam pouca persuasão da preferibilidade das condições sob as quais viviam. Teve muito menos efeito, por razões óbvias, no mundo ex-colonial ou semicolonial até recentemente dominado pelas próprias democracias ocidentais. Mas na Europa Oriental e — ainda que em menor extensão — na União Soviética, as imagens orwellianas tiveram mais ressonância, e as transmissões da Rádio Europa Livre ou da Rádio Liberdade, pregando os méritos da democracia americana, certamente contribuíram para a vitória final na Guerra Fria. No entanto, a razão central para o triunfo do capitalismo sobre o comunismo estava mais perto de casa, no magnetismo de níveis muito mais altos de consumo material, que no final atraíram não apenas as massas carentes, mas as elites burocráticas do bloco soviético — os privilegiados tanto quanto, talvez mais do que, os empobrecidos — irresistivelmente para a órbita do Ocidente. Simplificando, a vantagem comparativa do Mundo Livre que decidiu o resultado do conflito estava no domínio das compras em vez do voto.
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O início do século XX viu um conjunto de grandes revoluções em estados-chave na periferia do mundo imperialista: em ordem, México, China, Rússia, Turquia. Eles formam um conjunto significativo de contrastes. O papel das ideias na formação do curso e do resultado do processo revolucionário foi maior na Rússia e na China, a mobilização popular mais forte no México e na Rússia, o apelo nacionalista mais poderoso na Turquia. A revolução republicana de 1911 fracassou na China, mas a intensa fermentação intelectual por trás dela continuou, tributários dela finalmente fluindo para a revolução comunista que teve sucesso em 1949. A recuperação kemalista na Turquia envolveu muito poucas ideias, além da salvação nacional, antes de importar uma variedade eclética uma vez que o novo regime foi estabelecido. São as revoluções mexicana e russa — de longe as maiores convulsões deste período — que oferecem o contraste mais marcante. No México, uma convulsão social massiva foi desencadeada e seguiu um curso de uma década sem nenhum grande sistema de ideias iniciando ou emergindo dela. Vista em termos puramente doutrinários, a única ideologia desenvolvida do período não pertencia aos revolucionários, mas ao regime que eles derrubaram — o positivismo científico do falecido Porfiriato. Aqui, se em algum lugar, atos políticos em uma escala titânica foram realizados sem nada mais do que noções elementares de justiça institucional ou social: uma tremenda lição para qualquer visão muito intelectualista de mudança histórica dramática. Somente os mexicanos podem dizer qual preço foi finalmente pago pela facticidade da Revolução, à medida que o estado pri tomou forma a partir de Obregón.
A Revolução Russa seguiu um padrão muito diferente. O czarismo foi derrubado pelo descontentamento espontâneo das massas, provocado pela fome e pelas dificuldades da guerra — um começo muito mais inocente de ideias do que a revolta de Madero no México. Em poucos meses, os bolcheviques chegaram ao poder pela agitação popular em temas não menos elementares do que aqueles que moveram Zapata ou Villa: pão, terra e paz. Uma vez no poder, no entanto, Lenin e seu partido tinham à disposição a ideologia política mais sistemática e abrangente da época. Aqui, a relação entre as causas e o caráter da revolução — a torção entre origens materiais e objetivos ideais — não era diferente daquela que produziu o regime jacobino do Ano Dois na França, mas era muito mais extrema. Tanto os feitos quanto os crimes do estado soviético criado pelos bolcheviques ofuscaram os do estado pri, terminando sete décadas depois em uma morte muito mais apocalíptica — o preço, por sua vez, de um voluntarismo ideológico homérico.
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Os efeitos da Revolução de Outubro, é claro, não se limitaram à Rússia. Perto do fim de sua vida, Marx havia previsto a possibilidade de a Rússia ignorar o desenvolvimento capitalista completo, em uma revolta popular desencadeando uma reação em cadeia revolucionária na Europa. Esta era essencialmente a concepção por trás da estratégia de Lenin: nenhuma crença na possibilidade de construir o socialismo em um estado isolado e atrasado como a Rússia, mas toda a esperança de que o exemplo soviético detonaria revoluções proletárias por toda a Europa, em sociedades onde as condições materiais para uma livre associação dos produtores, em um alto nível de produtividade industrial, existiam. A história tomou o curso oposto: bloqueio de qualquer chance de revolução no Ocidente avançado, disseminação da revolução em sociedades ainda mais atrasadas do Oriente. Com isso, o enorme sucesso político do marxismo parecia ser a melhor refutação de seus pressupostos teóricos. Longe de superestruturas seguindo a determinação de infraestruturas econômicas — sistemas ideais refletindo práticas materiais — a ideologia do marxismo-leninismo, em forma mais ou menos stalinizada, parecia ser capaz de gerar, em cenários sem capitalismo, sociedades além dele. Isso deu origem, dentro do próprio marxismo, à noção popular nos anos 60 e 70, de que as relações de produção realmente tinham primazia sobre as forças de produção, até mesmo definindo-as. Mas os insights de Marx não seriam tão facilmente virados do avesso. No final, as forças de produção tiveram sua vingança, com o colapso da própria URSS, pois a maior produtividade econômica das terras onde a revolução deveria ter ocorrido acabou sobrepujando aquelas onde ela ocorreu.
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Qual era o lugar das ideias do outro lado da luta? O déficit ideológico do capitalismo como uma ordem declarada nunca foi realmente remediado em sua batalha contra o comunismo. O termo em si continuou a pertencer essencialmente ao inimigo, como uma arma contra o sistema, em vez de sua própria autodescrição. Em meados do século, no entanto, o início da Guerra Fria, soletrando uma luta total entre dois blocos antagônicos, exigiu uma preparação ideológica do capital para um nível bastante novo de eficácia e intensidade. O resultado foi a conversão ocidental padrão dos termos do conflito: não capitalismo versus socialismo, mas democracia contra totalitarismo, o Mundo Livre contra o de 1984. Quaisquer que sejam as hipocrisias mais amplas dessa construção — o chamado Mundo Livre incluía, é claro, muitas ditaduras militares e policiais —, ele correspondia a vantagens reais do Oeste do Atlântico Norte sobre o Leste stalinizado. Na competição entre os blocos, a bandeira da democracia foi um trunfo decisivo onde era menos necessária, entre as populações das próprias sociedades capitalistas avançadas, que exigiam pouca persuasão da preferibilidade das condições sob as quais viviam. Teve muito menos efeito, por razões óbvias, no mundo ex-colonial ou semicolonial até recentemente dominado pelas próprias democracias ocidentais. Mas na Europa Oriental e — ainda que em menor extensão — na União Soviética, as imagens orwellianas tiveram mais ressonância, e as transmissões da Rádio Europa Livre ou da Rádio Liberdade, pregando os méritos da democracia americana, certamente contribuíram para a vitória final na Guerra Fria. No entanto, a razão central para o triunfo do capitalismo sobre o comunismo estava mais perto de casa, no magnetismo de níveis muito mais altos de consumo material, que no final atraíram não apenas as massas carentes, mas as elites burocráticas do bloco soviético — os privilegiados tanto quanto, talvez mais do que, os empobrecidos — irresistivelmente para a órbita do Ocidente. Simplificando, a vantagem comparativa do Mundo Livre que decidiu o resultado do conflito estava no domínio das compras em vez do voto.
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O fim da Guerra Fria trouxe uma configuração inteiramente nova. Pela primeira vez na história, o capitalismo se proclamou como tal, em uma ideologia que anunciou a chegada de um ponto final no desenvolvimento social, com a construção de uma ordem ideal baseada em mercados livres, além da qual nenhuma melhoria substancial pode ser imaginada. Essa é a mensagem central do neoliberalismo, o sistema de crenças hegemônico que governou o globo por quase meio século. Suas origens estão na era imediatamente pós-guerra. Naquele ponto, a ordem estabelecida no Ocidente ainda era assombrada pelo choque da Grande Depressão e enfrentava movimentos trabalhistas recém-empoderados decorrentes da Segunda Guerra Mundial. Para afastar o perigo de qualquer retorno ao primeiro e integrar as pressões do segundo, os governos em todos os lugares adotaram políticas econômicas e sociais projetadas para controlar o ciclo de negócios, sustentar o emprego e oferecer alguma segurança material aos menos favorecidos. A gestão da demanda keynesiana e o bem-estar social-democrata eram as marcas registradas da época, juntos garantindo níveis mais altos de intervenção estatal e redistribuição fiscal do que nunca antes visto no mundo capitalista. Revoltando-se contra essa ortodoxia dominante, uma pequena minoria de pensadores radicais denunciou todo esse dirigismo como fatal a longo prazo para o dinamismo econômico e a liberdade política. Friedrich von Hayek foi a mente líder e organizador-chave dessa dissidência neoliberal, reunindo espíritos companheiros de todo o mundo em uma rede de influência semiclandestina, a Mont Pèlerin Society. Por um quarto de século, esse agrupamento permaneceu à margem da opinião respeitável, suas visões desconsideradas ou ridicularizadas.
Com o início da crise estagflacionária do início dos anos 70 e o deslizamento da economia capitalista mundial para a longa recessão das décadas seguintes, no entanto, essa doutrina rigorosa e intransigente se consolidou. Nos anos 80, a direita radical havia tomado o poder nos Estados Unidos e na Grã-Bretanha, e governos em todos os lugares estavam adotando prescrições neoliberais para lidar com a crise: cortando impostos diretos, desregulamentando os mercados financeiro e de trabalho, enfraquecendo sindicatos, privatizando serviços públicos. Um profeta sem honra em suas próprias terras durante os anos 50 e 60, Hayek agora era consagrado por Reagan, Thatcher e outros chefes de estado como o visionário prático da época. O colapso do comunismo soviético no final da década pareceu a justificativa adequada de sua crença de longa data de que o socialismo não passava de uma "conceito fatal".
Mas foi nos anos 90, quando a URSS não existia mais e Reagan e Thatcher já tinham saído de cena, que a ascendência neoliberal atingiu seu apogeu. Por enquanto, sem o campo de força amigo-inimigo da Guerra Fria, e sem nenhuma necessidade de a direita radical estar no poder, foram os governos de centro-esquerda no mundo capitalista avançado que imperturbavelmente perseguiram as políticas neoliberais de seus predecessores, com um abrandamento da retórica e concessão de concessões auxiliares, mas uma deriva política consistente na Europa e na América. O teste de uma verdadeira hegemonia — em oposição a uma mera dominação — é sua capacidade de moldar as ideias e ações, não tanto de seus campeões declarados, mas de seus adversários nominais. Aparentemente, os regimes de Clinton e Blair, de Schröder e D'Alema, para não falar de Cardoso e de la Rúa, chegaram ao poder repudiando as duras doutrinas de acumulação e desigualdade que reinavam nos anos 80. Na prática, eles normalmente os preservavam ou ampliavam.
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Além da transfiguração do centro-esquerda na zona do Atlântico Norte, a hegemonia neoliberal se espalhou no mesmo período para os cantos mais distantes do planeta. Admiradores fervorosos de Hayek ou Friedman podiam ser encontrados em ministérios das finanças em todos os lugares, de La Paz a Pequim, de Auckland a Nova Déli, de Moscou a Pretória, de Helsinque a Kingston. O livro de Daniel Yergin e Joseph Stanislaw, The Commanding Heights (1998), ofereceu um passeio panorâmico pela "grande transformação" da época, uma tão radical e infinitamente mais distante do que aquela que Karl Polanyi descreveu ao escrever sobre o advento do liberalismo clássico na época vitoriana. Ao contrário da narrativa de Polanyi, é claro, o relato de Yergin e Stanislaw sobre a vitória global do neoliberalismo estava cheio de entusiasmo pela mudança libertadora que os mercados livres trazem. Junto com eles, veio o segundo grande desenvolvimento da época: a cruzada pelos direitos humanos liderada pelos Estados Unidos e pela União Europeia. Pois nem todo intervencionismo foi desaprovado pela ordem neoliberal. Embora o tipo econômico — se redistributivo — tenha sido reprovado, o tipo militar foi praticado e aplaudido como nunca antes. Se a Guerra do Golfo, manifestamente travada para proteger os interesses petrolíferos do Ocidente, ainda pertencia a um padrão mais antigo, suas sequelas estabeleceram novos parâmetros. O bloqueio do Iraque, com uma intensificação acentuada dos bombardeios de Clinton e Blair, foi um empreendimento "humanitário" puramente punitivo. O desencadeamento de uma guerra em larga escala nos Bálcãs com um ataque aéreo à Iugoslávia não precisava mais das Nações Unidas, nem mesmo como uma folha de parreira para a ação da OTAN, até depois do evento. Em nome dos direitos humanos, o direito internacional foi unilateralmente redefinido para anular a soberania de qualquer estado menor que incorresse no desagrado de Washington ou Bruxelas.
Se foi a versão de centro-esquerda do neoliberalismo que pôs em movimento essa escalada de prepotência militar, a visão essencial do poder imperial estava lá na própria doutrina original. Hayek, afinal, foi o pioneiro da noção de bombardear países que eram recalcitrantes à vontade anglo-americana, pedindo ataques aéreos relâmpagos ao Irã em 1979 e à Argentina em 1982. A concepção de hegemonia de Gramsci enfatizou o consentimento que ela funcionava para garantir — sua definição como um poder de persuasão ideológica. Mas nunca foi sua intenção subestimar, muito menos esquecer, seu apoio na repressão armada. "Consentimento mais coerção" era a fórmula completa de uma ordem hegemônica, aos seus olhos. O universo neoliberal sobre o qual o hegemon do período ainda preside atendeu amplamente a ambos os requisitos. Hoje, isso está em questão, não tanto pela maneira como a quebra de Wall Street de 2008 e suas consequências tiveram que ser administradas com novos aumentos enormes na dívida geral que a causou, mas porque a ameaça de competição da China forçou um recuo do livre comércio e o recurso a subvenções estatais no Ocidente, em meio a um aumento ainda maior na montanha de dívida total em todo o mundo. No entanto, não resta nenhuma alternativa consistente ao neoliberalismo como um sistema de governo de ideias de alcance planetário.
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As razões para sua força não devem ser encontradas apenas em sua influência econômica. Pois por baixo do neoliberalismo está um conjunto muito mais antigo de ideias e valores que veio a adquirir o termo liberal no século XIX, e a relação entre os dois é uma das questões mais centrais, mas menos discutidas, levantadas pelo domínio do primeiro.footnote2 Em sua essência, o neoliberalismo contemporâneo é essencialmente uma doutrina econômica, enquanto o liberalismo propriamente dito era um conjunto de doutrinas políticas que primeiro tomou forma sistemática como uma perspectiva autodeclarada não na Grã-Bretanha, mas na França, no pensamento de Constant, Guizot e Royer-Collard, antes de gerar teoremas econômicos na obra de Bastiat. Na geração seguinte, Tocqueville seguiria; na Grã-Bretanha, seu amigo e contemporâneo John Stuart Mill, igualmente produtivo em argumentos políticos e econômicos. Os princípios-chave desse liberalismo clássico, juntamente com a proteção da propriedade privada, eram restrições constitucionais contra regras arbitrárias, governo representativo com sufrágio limitado e salvaguarda das liberdades individuais — na fórmula de Constant, a liberdade moderna distinta da antiga, que era baseada na participação ativa dos cidadãos nos assuntos públicos. No final do século, a industrialização havia produzido uma população trabalhadora que exigia integração de alguma forma ao estado para que fosse estabilizada, então o sufrágio foi ampliado e, no decorrer do século seguinte, após uma longa luta por eles, os direitos de voto foram estendidos não apenas aos trabalhadores do sexo masculino, mas também às mulheres, no que eventualmente veio a ser chamado de democracias liberais. A esses sistemas políticos, as massas no Ocidente se apegaram, se na prática mais pelas liberdades civis que garantiam do que pela autodeterminação popular que anunciavam, fornecendo uma base sociológica sólida para a alegação oficial de que este era o Mundo Livre e que qualquer outra coisa era despotismo.
A ideologia neoliberal que varreu o tabuleiro econômico nas últimas duas décadas do século XX, portanto, sobrepôs um sistema de crenças anterior, do qual foi derivada, mas ao qual não poderia ser reduzida, que não era apenas mais antigo nos países avançados do Ocidente, mas em substância mais rico e diverso — permitindo no limite, embora sempre tenham permanecido marginais no panorama do liberalismo como um todo, liberais que rejeitaram não apenas o laissez-faire clássico, mas até mesmo a propriedade privada capitalista em si, como em casos como Russell ou Dewey em diferentes estágios de suas carreiras. O neoliberalismo era um corpo de pensamento inerentemente mais fino, com menos apelo popular, do que o liberalismo em seu sentido clássico. Não diferente do próprio capitalismo, do qual era a expressão e teorização mais radical, era consequentemente um termo que seus expoentes mais hábeis preferiam repudiar, como se fosse uma calúnia inventada por descontentes. Normalmente, nas colunas do Financial Times ou do Economist, "neoliberal" aparecerá apenas entre aspas assustadoras ou será banido completamente. Ainda mais cuidado deve ser tomado para negá-lo ou evitá-lo, dado que os teóricos pioneiros do neoliberalismo poderiam ser embaraçosamente sinceros em sua visão sombria da democracia, o baú do tesouro de valores liberais como entendidos por expoentes de versões anteriores ou menos radicais. Mises, afinal, havia saudado o fascismo como uma salvação do socialismo na Itália; Hayek defendia abertamente a eliminação do sufrágio universal. Para ambos, o Rechtsstaat era um valor maior do que a democracia, o que poderia ser uma ameaça a ele e precisava ser contido se assim fosse: não uma ideia prontamente confessada por periódicos, ou políticos que os ecoam, que dependem de circulações significativas ou números de eleitores.
Por que então, se suas doutrinas são mais tênues e seus pregadores menos, o neoliberalismo se tornou uma ideologia muito mais poderosa e penetrante do que o liberalismo no qual se apoia? A resposta, familiar a qualquer marxista, é que a infraestrutura material de qualquer sociedade desenvolvida é aquilo de que todo o resto depende — sem ela não pode haver burocracia, exército, assembleia, mídia, hospitais ou escolas, prisões, alta ou baixa cultura: tudo requer uma economia funcional para operar. Então, onde não são desejados, constituições ou parlamentos liberais, jornais ou podcasts liberais, artes ou crenças liberais podem ser dispensados, como um sistema econômico funcional não pode. Essa é a condição sine qua non de qualquer ordem política ou cultural. À qual a reivindicação central do neoliberalismo acrescenta que agora existe apenas uma — "Não há alternativa", no ditado irremediável de Thatcher. A aprovação positiva de seus princípios como desejáveis não é necessária: a resignação negativa a eles como inevitáveis o fará. Não por acaso, a primeira implementação radical — e por muito tempo bem-sucedida — de um programa neoliberal por qualquer governo ocorreu sob a ditadura brutal de Pinochet na América Latina. O neoliberalismo poderia se tornar um crescimento quase universal nos antigos Terceiro e Segundo Mundos sem a necessidade do subsolo liberal que o havia nutrido no Primeiro. Meio século depois, continuamos a enfrentar a ideologia política mais bem-sucedida da história mundial.
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Com o início da crise estagflacionária do início dos anos 70 e o deslizamento da economia capitalista mundial para a longa recessão das décadas seguintes, no entanto, essa doutrina rigorosa e intransigente se consolidou. Nos anos 80, a direita radical havia tomado o poder nos Estados Unidos e na Grã-Bretanha, e governos em todos os lugares estavam adotando prescrições neoliberais para lidar com a crise: cortando impostos diretos, desregulamentando os mercados financeiro e de trabalho, enfraquecendo sindicatos, privatizando serviços públicos. Um profeta sem honra em suas próprias terras durante os anos 50 e 60, Hayek agora era consagrado por Reagan, Thatcher e outros chefes de estado como o visionário prático da época. O colapso do comunismo soviético no final da década pareceu a justificativa adequada de sua crença de longa data de que o socialismo não passava de uma "conceito fatal".
Mas foi nos anos 90, quando a URSS não existia mais e Reagan e Thatcher já tinham saído de cena, que a ascendência neoliberal atingiu seu apogeu. Por enquanto, sem o campo de força amigo-inimigo da Guerra Fria, e sem nenhuma necessidade de a direita radical estar no poder, foram os governos de centro-esquerda no mundo capitalista avançado que imperturbavelmente perseguiram as políticas neoliberais de seus predecessores, com um abrandamento da retórica e concessão de concessões auxiliares, mas uma deriva política consistente na Europa e na América. O teste de uma verdadeira hegemonia — em oposição a uma mera dominação — é sua capacidade de moldar as ideias e ações, não tanto de seus campeões declarados, mas de seus adversários nominais. Aparentemente, os regimes de Clinton e Blair, de Schröder e D'Alema, para não falar de Cardoso e de la Rúa, chegaram ao poder repudiando as duras doutrinas de acumulação e desigualdade que reinavam nos anos 80. Na prática, eles normalmente os preservavam ou ampliavam.
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Além da transfiguração do centro-esquerda na zona do Atlântico Norte, a hegemonia neoliberal se espalhou no mesmo período para os cantos mais distantes do planeta. Admiradores fervorosos de Hayek ou Friedman podiam ser encontrados em ministérios das finanças em todos os lugares, de La Paz a Pequim, de Auckland a Nova Déli, de Moscou a Pretória, de Helsinque a Kingston. O livro de Daniel Yergin e Joseph Stanislaw, The Commanding Heights (1998), ofereceu um passeio panorâmico pela "grande transformação" da época, uma tão radical e infinitamente mais distante do que aquela que Karl Polanyi descreveu ao escrever sobre o advento do liberalismo clássico na época vitoriana. Ao contrário da narrativa de Polanyi, é claro, o relato de Yergin e Stanislaw sobre a vitória global do neoliberalismo estava cheio de entusiasmo pela mudança libertadora que os mercados livres trazem. Junto com eles, veio o segundo grande desenvolvimento da época: a cruzada pelos direitos humanos liderada pelos Estados Unidos e pela União Europeia. Pois nem todo intervencionismo foi desaprovado pela ordem neoliberal. Embora o tipo econômico — se redistributivo — tenha sido reprovado, o tipo militar foi praticado e aplaudido como nunca antes. Se a Guerra do Golfo, manifestamente travada para proteger os interesses petrolíferos do Ocidente, ainda pertencia a um padrão mais antigo, suas sequelas estabeleceram novos parâmetros. O bloqueio do Iraque, com uma intensificação acentuada dos bombardeios de Clinton e Blair, foi um empreendimento "humanitário" puramente punitivo. O desencadeamento de uma guerra em larga escala nos Bálcãs com um ataque aéreo à Iugoslávia não precisava mais das Nações Unidas, nem mesmo como uma folha de parreira para a ação da OTAN, até depois do evento. Em nome dos direitos humanos, o direito internacional foi unilateralmente redefinido para anular a soberania de qualquer estado menor que incorresse no desagrado de Washington ou Bruxelas.
Se foi a versão de centro-esquerda do neoliberalismo que pôs em movimento essa escalada de prepotência militar, a visão essencial do poder imperial estava lá na própria doutrina original. Hayek, afinal, foi o pioneiro da noção de bombardear países que eram recalcitrantes à vontade anglo-americana, pedindo ataques aéreos relâmpagos ao Irã em 1979 e à Argentina em 1982. A concepção de hegemonia de Gramsci enfatizou o consentimento que ela funcionava para garantir — sua definição como um poder de persuasão ideológica. Mas nunca foi sua intenção subestimar, muito menos esquecer, seu apoio na repressão armada. "Consentimento mais coerção" era a fórmula completa de uma ordem hegemônica, aos seus olhos. O universo neoliberal sobre o qual o hegemon do período ainda preside atendeu amplamente a ambos os requisitos. Hoje, isso está em questão, não tanto pela maneira como a quebra de Wall Street de 2008 e suas consequências tiveram que ser administradas com novos aumentos enormes na dívida geral que a causou, mas porque a ameaça de competição da China forçou um recuo do livre comércio e o recurso a subvenções estatais no Ocidente, em meio a um aumento ainda maior na montanha de dívida total em todo o mundo. No entanto, não resta nenhuma alternativa consistente ao neoliberalismo como um sistema de governo de ideias de alcance planetário.
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As razões para sua força não devem ser encontradas apenas em sua influência econômica. Pois por baixo do neoliberalismo está um conjunto muito mais antigo de ideias e valores que veio a adquirir o termo liberal no século XIX, e a relação entre os dois é uma das questões mais centrais, mas menos discutidas, levantadas pelo domínio do primeiro.footnote2 Em sua essência, o neoliberalismo contemporâneo é essencialmente uma doutrina econômica, enquanto o liberalismo propriamente dito era um conjunto de doutrinas políticas que primeiro tomou forma sistemática como uma perspectiva autodeclarada não na Grã-Bretanha, mas na França, no pensamento de Constant, Guizot e Royer-Collard, antes de gerar teoremas econômicos na obra de Bastiat. Na geração seguinte, Tocqueville seguiria; na Grã-Bretanha, seu amigo e contemporâneo John Stuart Mill, igualmente produtivo em argumentos políticos e econômicos. Os princípios-chave desse liberalismo clássico, juntamente com a proteção da propriedade privada, eram restrições constitucionais contra regras arbitrárias, governo representativo com sufrágio limitado e salvaguarda das liberdades individuais — na fórmula de Constant, a liberdade moderna distinta da antiga, que era baseada na participação ativa dos cidadãos nos assuntos públicos. No final do século, a industrialização havia produzido uma população trabalhadora que exigia integração de alguma forma ao estado para que fosse estabilizada, então o sufrágio foi ampliado e, no decorrer do século seguinte, após uma longa luta por eles, os direitos de voto foram estendidos não apenas aos trabalhadores do sexo masculino, mas também às mulheres, no que eventualmente veio a ser chamado de democracias liberais. A esses sistemas políticos, as massas no Ocidente se apegaram, se na prática mais pelas liberdades civis que garantiam do que pela autodeterminação popular que anunciavam, fornecendo uma base sociológica sólida para a alegação oficial de que este era o Mundo Livre e que qualquer outra coisa era despotismo.
A ideologia neoliberal que varreu o tabuleiro econômico nas últimas duas décadas do século XX, portanto, sobrepôs um sistema de crenças anterior, do qual foi derivada, mas ao qual não poderia ser reduzida, que não era apenas mais antigo nos países avançados do Ocidente, mas em substância mais rico e diverso — permitindo no limite, embora sempre tenham permanecido marginais no panorama do liberalismo como um todo, liberais que rejeitaram não apenas o laissez-faire clássico, mas até mesmo a propriedade privada capitalista em si, como em casos como Russell ou Dewey em diferentes estágios de suas carreiras. O neoliberalismo era um corpo de pensamento inerentemente mais fino, com menos apelo popular, do que o liberalismo em seu sentido clássico. Não diferente do próprio capitalismo, do qual era a expressão e teorização mais radical, era consequentemente um termo que seus expoentes mais hábeis preferiam repudiar, como se fosse uma calúnia inventada por descontentes. Normalmente, nas colunas do Financial Times ou do Economist, "neoliberal" aparecerá apenas entre aspas assustadoras ou será banido completamente. Ainda mais cuidado deve ser tomado para negá-lo ou evitá-lo, dado que os teóricos pioneiros do neoliberalismo poderiam ser embaraçosamente sinceros em sua visão sombria da democracia, o baú do tesouro de valores liberais como entendidos por expoentes de versões anteriores ou menos radicais. Mises, afinal, havia saudado o fascismo como uma salvação do socialismo na Itália; Hayek defendia abertamente a eliminação do sufrágio universal. Para ambos, o Rechtsstaat era um valor maior do que a democracia, o que poderia ser uma ameaça a ele e precisava ser contido se assim fosse: não uma ideia prontamente confessada por periódicos, ou políticos que os ecoam, que dependem de circulações significativas ou números de eleitores.
Por que então, se suas doutrinas são mais tênues e seus pregadores menos, o neoliberalismo se tornou uma ideologia muito mais poderosa e penetrante do que o liberalismo no qual se apoia? A resposta, familiar a qualquer marxista, é que a infraestrutura material de qualquer sociedade desenvolvida é aquilo de que todo o resto depende — sem ela não pode haver burocracia, exército, assembleia, mídia, hospitais ou escolas, prisões, alta ou baixa cultura: tudo requer uma economia funcional para operar. Então, onde não são desejados, constituições ou parlamentos liberais, jornais ou podcasts liberais, artes ou crenças liberais podem ser dispensados, como um sistema econômico funcional não pode. Essa é a condição sine qua non de qualquer ordem política ou cultural. À qual a reivindicação central do neoliberalismo acrescenta que agora existe apenas uma — "Não há alternativa", no ditado irremediável de Thatcher. A aprovação positiva de seus princípios como desejáveis não é necessária: a resignação negativa a eles como inevitáveis o fará. Não por acaso, a primeira implementação radical — e por muito tempo bem-sucedida — de um programa neoliberal por qualquer governo ocorreu sob a ditadura brutal de Pinochet na América Latina. O neoliberalismo poderia se tornar um crescimento quase universal nos antigos Terceiro e Segundo Mundos sem a necessidade do subsolo liberal que o havia nutrido no Primeiro. Meio século depois, continuamos a enfrentar a ideologia política mais bem-sucedida da história mundial.
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Há aqueles que contestariam apaixonadamente tal veredito. Nos países avançados, as objeções alegadas contra ele começaram cedo e correram mais ou menos da seguinte forma. Devemos estar em guarda, argumentam os críticos, contra os perigos de superestimar a influência das doutrinas neoliberais como tais. Certamente, os tempos mudaram desde os anos 1950 ou 60; os mercados ganharam mais poder às custas dos estados, e a classe trabalhadora não era mais a força que já fora. Mas tomando as décadas desde o marco da vitória de Thatcher em 1979 como uma época, pelo menos nos países avançados os gastos públicos permaneceram altos e os sistemas de bem-estar social mais ou menos intactos. Muito menos alterados do que poderia parecer na superfície; foi um erro pensar que as ideias neoliberais fizeram uma diferença significativa para eles: constantes sociológicas mais profundas mantiveram o consenso do pós-guerra no lugar. Mesmo no reino das próprias ideias, muito mais políticos repudiaram do que endossaram o remédio severo do neoliberalismo, cujo raio de atração real era muito estreito. Afinal, Clinton e Blair não deixaram claro que defendiam uma Terceira Via, expressamente equidistante tanto do neoliberalismo quanto do estatismo antiquado? Da mesma forma, o que dizer do firme compromisso de Schröder com uma Neue Mitte — um Novo Centro — ou da declaração de princípios de Jospin em favor de uma economia de mercado, mas não, enfaticamente não, de uma sociedade de mercado? Desde então, temos visto o conservadorismo compassivo do "nenhuma criança deixada para trás" de Bush, a intrepidez da "audácia da esperança" de Obama, a sobriedade do "freio da dívida" de Merkel e do "pacto de responsabilidade" de Hollande, o dinamismo das "três flechas" de Abe, a "redução da inflação" de Biden e o "contrato com a nação" de Macron, ou o mais simples e vazio de todos como uma palavra de ordem para o seu oposto, a "mudança" (plus ça) de Starmer.
Algumas das objeções convencionais têm mais peso do que outras. É perfeitamente verdade, é claro, que as ideias neoliberais não devem ser atribuídas a poderes mágicos de persuasão política por si mesmas. Como todas as principais ideologias, esta também sempre exigiu suplementos afetivos — tipicamente nacionalismo — e práticas materiais — instrumentais ou rituais — para que sua força se mantivesse. Enquanto isso, a base prática da hegemonia neoliberal pode ser encontrada na primazia do consumo privado — de bens e serviços mercantilizados — na vida cotidiana das sociedades capitalistas contemporâneas, atingindo novos níveis de intensidade nas últimas quatro décadas; e na ascensão da especulação como um centro central de atividade econômica nos mercados financeiros mundiais, penetrando nos poros do tecido social com o marketing em massa de fundos mútuos e de pensão — um desenvolvimento do qual estamos testemunhando apenas o começo, à medida que se espalha da América do Norte para a Europa e para o hemisfério sul. Se o gasto público nos estados capitalistas avançados continua alto, ele agora é cada vez mais híbrido e diluído por infusões de capital privado que se estendem a todo tipo de serviço — de hospitais a prisões e arrecadação de impostos — que antes eram considerados domínios invioláveis de autoridade pública ou provisão coletiva. A hegemonia neoliberal não prescreve tanto um cronograma específico de inovações, que pode variar significativamente de uma sociedade para outra, mas determina os limites do que é possível em qualquer uma delas.
Uma boa medida de sua influência geral é a conformidade de todos os governos do Norte, independentemente da cor política nominal, aos imperativos de bloqueio militar, ocupação ou intervenção fora da zona atlântica. Os regimes social-democratas da Escandinávia, por exemplo, que antes tinham uma reputação de certa independência na política externa, atuavam regularmente como chacais galopando ao lado dos maiores predadores ocidentais — a Noruega ajudando a selar o domínio israelense na Palestina, a Finlândia intermediando o bombardeio da Iugoslávia, a Suécia auxiliando as rendições na Guerra ao Terror, todos os quatro se juntando ao bando na Ucrânia. O vazio da retórica da Terceira Via como uma alternativa ostensiva a ela sempre foi a prova mais segura da ascendência duradoura do neoliberalismo.
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Algumas das objeções convencionais têm mais peso do que outras. É perfeitamente verdade, é claro, que as ideias neoliberais não devem ser atribuídas a poderes mágicos de persuasão política por si mesmas. Como todas as principais ideologias, esta também sempre exigiu suplementos afetivos — tipicamente nacionalismo — e práticas materiais — instrumentais ou rituais — para que sua força se mantivesse. Enquanto isso, a base prática da hegemonia neoliberal pode ser encontrada na primazia do consumo privado — de bens e serviços mercantilizados — na vida cotidiana das sociedades capitalistas contemporâneas, atingindo novos níveis de intensidade nas últimas quatro décadas; e na ascensão da especulação como um centro central de atividade econômica nos mercados financeiros mundiais, penetrando nos poros do tecido social com o marketing em massa de fundos mútuos e de pensão — um desenvolvimento do qual estamos testemunhando apenas o começo, à medida que se espalha da América do Norte para a Europa e para o hemisfério sul. Se o gasto público nos estados capitalistas avançados continua alto, ele agora é cada vez mais híbrido e diluído por infusões de capital privado que se estendem a todo tipo de serviço — de hospitais a prisões e arrecadação de impostos — que antes eram considerados domínios invioláveis de autoridade pública ou provisão coletiva. A hegemonia neoliberal não prescreve tanto um cronograma específico de inovações, que pode variar significativamente de uma sociedade para outra, mas determina os limites do que é possível em qualquer uma delas.
Uma boa medida de sua influência geral é a conformidade de todos os governos do Norte, independentemente da cor política nominal, aos imperativos de bloqueio militar, ocupação ou intervenção fora da zona atlântica. Os regimes social-democratas da Escandinávia, por exemplo, que antes tinham uma reputação de certa independência na política externa, atuavam regularmente como chacais galopando ao lado dos maiores predadores ocidentais — a Noruega ajudando a selar o domínio israelense na Palestina, a Finlândia intermediando o bombardeio da Iugoslávia, a Suécia auxiliando as rendições na Guerra ao Terror, todos os quatro se juntando ao bando na Ucrânia. O vazio da retórica da Terceira Via como uma alternativa ostensiva a ela sempre foi a prova mais segura da ascendência duradoura do neoliberalismo.
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Quais são as lições dessa história para a esquerda? Primeiro e mais importante, que as ideias contam no equilíbrio da ação política e no resultado da mudança histórica. Em todos os três grandes casos de impacto ideológico moderno, o padrão foi o mesmo. Iluminismo, marxismo, neoliberalismo: em cada caso, um sistema de ideias foi desenvolvido, com alto grau de sofisticação, em condições de isolamento inicial e tensão com o ambiente político circundante — com pouca ou nenhuma esperança de influência imediata. Foi somente quando uma grande crise objetiva, pela qual não era de forma alguma responsável, estourou, que os recursos intelectuais subjetivos, gradualmente se acumulando nas margens de condições calmas, de repente adquiriram força avassaladora como ideologias mobilizadoras com controle direto sobre o curso dos eventos. Esse era o padrão nas décadas de 1790, 1910 e 1980. Quanto mais radical e intransigente o corpo de ideias, mais abrangente seu efeito, uma vez desencadeado em condições turbulentas. Hoje ainda estamos em uma situação em que uma única ideologia dominante governa a maior parte do mundo. Resistência e dissenso estão longe de morrer, mas continuam a carecer de articulação sistemática e intransigente. Nenhum virá, a experiência sugere, de ajuste fraco ou acomodação eufemística à ordem existente das coisas. O que é necessário em vez disso, e não chegará da noite para o dia, é um espírito inteiramente diferente — uma análise inflexível e, quando necessário, cáustica do mundo como ele é, sem concessão às alegações arrogantes da direita, aos mitos conformistas do centro ou às piedades bien-pensant de muito do que passa pela esquerda. Ideias incapazes de chocar o mundo são incapazes de abalá-lo.
1 Notas originalmente preparadas para uma conferência no México na virada do século, desenvolvidas desde então.
2 Aqui, apenas um título domina o campo — a história reveladora de Alexander Zevin sobre o Economist, da era de Peel e Gladstone aos tempos de Blair e Cameron, Liberalism at Large (2019).
1 Notas originalmente preparadas para uma conferência no México na virada do século, desenvolvidas desde então.
2 Aqui, apenas um título domina o campo — a história reveladora de Alexander Zevin sobre o Economist, da era de Peel e Gladstone aos tempos de Blair e Cameron, Liberalism at Large (2019).
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