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7 de novembro de 2024

Uma partido fora de sintonia

Sem confrontar as condições econômicas que deram origem ao populismo de direita, a campanha de Harris não conseguiu abordar de forma significativa a crise cada vez maior da democracia liberal.

Wendy Brown


Apoiadores sentam-se sozinhos após o discurso de concessão da vice-presidente Kamala Harris em 6 de novembro de 2024. (Brandon Bell/Getty Images)

Não existe um tipo de eleitor de Trump. É claro que existem os nazis, a direita alternativa, os hiper misóginos e hiper racistas – todos aqueles que se deleitam com as promessas selvagens, os insultos nocivos e os modos grosseiros de Trump. Existem aqueles que são animados pelo ódio aos “liberais”, cujo desprezo ou mero desrespeito absorvem diariamente. Há cristãos, sionistas e até muçulmanos (de última hora) que esperam que Trump sirva a sua causa melhor do que o regime Biden-Harris o fez. Há quem queira que a fronteira sul do país seja fortificada e que os migrantes recentes sejam deportados. Há proprietários de pequenas empresas que querem impostos mais baixos e menos restrições, e antigos trabalhadores mineiros e industriais que querem empregos que paguem o que os trabalhadores sindicalizados receberam.

Mas nenhum deles explica plenamente o triunfo histórico de Trump – o primeiro candidato presidencial republicano a ganhar o voto popular desde 2004. O que é que explica esse triunfo? Três coisas: o populismo económico de Trump num contexto em que os Democratas se tornaram o partido da elite; o esgotamento da democracia liberal como forma viável ou fiável; e a destruição da educação, especialmente do ensino superior, nos Estados Unidos.



Populismo Económico

Trump tem defendido uma posição económica anti-sistema desde 2015. Há quem lhe chame populismo económico. Pode não ser sincero – tem abundante apoio do capital e dos mega-ricos – mas aborda as desigualdades extremas e crescentes nos Estados Unidos. Estas, claro, são produzidas pela deslocalização neoliberal, pela externalização e pela destruição dos sindicatos; pela especulação que elevou os custos da habitação à estratosfera; e pela privatização de infraestruturas que vão desde os transportes ao ensino superior. Trump fala diretamente sobre a raiva e a privação vividas pelas famílias da classe trabalhadora e média que não podem suportar o custo de vida nem ver um futuro melhor para os seus filhos.

Harris fez pequeninas tentativas para resolver este problema no início da sua campanha, com promessas de acabar com a “manipulação de preços” e de fornecer pequenos subsídios para a aquisição de casa própria. Mas desde os anos de Bill Clinton, o Partido Democrata tem sido o partido dos instruídos e (portanto) dos mais abastados, um partido alinhado com o business as usual, mesmo quando o Obamacare e a Lei de Redução da Inflação avançaram alguns novos projetos para esse business. Além disso, a campanha de Harris abandonou em grande parte as preocupações de política económica nas últimas semanas, concentrando-se em vez disso na inaptidão de Trump para a presidência de uma democracia.



Esgotamento da Democracia Liberal

A democracia liberal – as suas instituições e os seus valores – tem vindo a desmoronar-se há décadas. Nos Estados Unidos, foi corroída pelas ambições neoliberais de a substituir pelos mercados e pelos tecnocratas, atacada pelas mobilizações e pelos partidos de direita e corrompida pelos tribunais. A forma como está entrelaçada com o capital tornou-se cada vez mais palpável e, além disso, a forma é incapaz de controlar potências globais, como as grandes finanças, ou de resolver problemas globais, como as alterações climáticas ou os movimentos massivos de populações. Como resultado, a democracia liberal perdeu o respeito e a confiança entre milhões de pessoas que a consideram, e não erradamente, uma fraude contra elas.

A retórica manifestamente antidemocrática de Trump não é particularmente perturbadora nem importante para estas pessoas. Querem um administrador forte da nação, alguém que não se submeta a outros poderes políticos ou económicos, alguém que torne as suas vidas melhores do que são agora e alguém que vença parte do perigo e da precariedade que qualquer ser humano consciente sente neste nosso século XXI. Se isso implica uma forma política diferente – o liberalismo autoritário – que assim seja. A campanha de Harris continuou a insistir na ideia de que a democracia estava em causa. Quantos eleitores partilhavam a visão de democracia que Harris defendia? Quantos ainda o equiparam a algo mais do que aquilo a que o neoliberalismo a reduziu, nomeadamente o mercado e as liberdades individuais?



Des-educação

No período pós-guerra, os Estados Unidos construíram um dos sistemas educativos mais democráticos do mundo – um sistema que oferecia educação gratuita, acessível e de boa qualidade à maioria dos homens brancos e, eventualmente, também às minorias raciais e às mulheres. A partir da década de 1970, tudo neste sistema foi atacado: o financiamento público foi retirado, os custos dispararam, o tamanho das salas de aula aumentou e a qualidade caiu a pique. Além disso, os currículos foram politizados e contestados, o ensino profissional foi valorizado em detrimento do conhecimento do mundo e das formas de pensamento, e a direita voltou-se duramente contra as universidades, culminando nas atuais campanhas diretas contra a sua “lavagem cerebral totalitária”. Composta por redes sociais isoladas e por uma grande comunicação social fortemente politizada, esta deseducação cria uma cidadania excecionalmente manipulável e identifica a própria educação com o elitismo, a riqueza e o “wokeismo” [n.t. o politicamente correto], ou seja, os Democratas. Trump há muito que cultiva abertamente aquilo a que chama “os mal educados” como sendo a sua base.

Junte tudo isto e verá como a campanha de Harris estava, e o Partido Democrata está, fora de sintonia com o povo e com a época. Na verdade, mesmo muitos que votaram nela não o fizeram porque ela personificava as suas preocupações ou esperanças, mas simplesmente para travar Trump e o fascismo. A campanha de Harris não abordou as condições económicas aprovadas e facilitadas pelo seu partido durante décadas, nem conseguiu abordar uma crise de democracia liberal e de cidadania que exige uma nova forma política.

O Partido Republicano de Trump está a levar-nos para uma outra versão desta política. Irá o Partido Democrata finalmente reconhecer que deve promover uma outra política, bem diferente? Uma política que sirva a prosperidade de muitos e do planeta, em vez de promover a prosperidade para uns poucos e para os especuladores? Uma política que dissocie o capital da democracia e construa um projeto de Estado transformador? Uma política que leve a sério que a democracia está enraizada numa cidadania instruída e não num eleitorado manipulável? Uma política que seja apropriado aos poderes, problemas e possibilidades do século XXI?

21 de outubro de 2024

O esgotamento violento da democracia liberal

Uma conversa com Wendy Brown sobre a eleição presidencial dos EUA, as exclusões sobre as quais a democracia liberal é construída e por que devemos almejar mais do que restaurar seu antigo esplendor mítico.

Wendy Brown, Francis Wade


Imagem: Wikimedia Commons

Os eventos da última década provocaram discussões frenéticas sobre o estado da democracia em todo o mundo. Em países da Europa, América Latina e Ásia — assim como, é claro, nos Estados Unidos — figuras políticas de extrema direita com posturas abertamente antidemocráticas assumiram o poder. Sua misoginia e xenofobia, sua promoção da violência e sua rejeição da emergência climática não prejudicaram seu apoio, mas sim o garantiram. Em vários casos, incluindo Viktor Orbán na Hungria e Narendra Modi na Índia, eles foram reeleitos várias vezes por maiorias consideráveis. Enquanto isso, a "única democracia liberal no Oriente Médio", como Benjamin Netanyahu de Israel gosta de dizer, é controlada pelo partido de extrema direita Likud e está executando um genocídio em Gaza e uma guerra em expansão no Líbano.

Tentativas de diagnosticar a chamada crise da democracia levaram a várias direções: à explosão da desigualdade econômica e a uma perda generalizada de fé na capacidade das instituições públicas de atender a todos; a mudanças nos sistemas partidários que permitem que grupos radicais entrem no mainstream; às contradições internas do liberalismo e do próprio estado-nação com fronteiras, abrindo as portas para líderes autoritários. A lista continua.

Mas enquanto a preocupação tende a se concentrar no declínio da fé na democracia — um fenômeno tão antigo quanto o próprio sistema — menos atenção é dada a um problema mais profundo e urgente. Entre os liberais, a democracia continua sendo a instituição política por excelência e, no entanto, diz a teórica política Wendy Brown, não apenas está em uma forma exausta; é totalmente inadequada para os desafios impostos pelo colapso ecológico e, de fato, está acelerando-o. Nesta entrevista, Brown e eu discutimos a crise da democracia em todas as suas formas, bem como uma contraconcepção de democracia que ela vem desenvolvendo que busca orientar nossa política para longe de sua centralidade destrutiva no ser humano, em direção à conexão e ao reparo.

—Francis Wade

Francis Wade: Vamos começar com um evento próximo de você, tanto no sentido literal quanto intelectual: as próximas eleições nos EUA, e o que seu resultado dirá sobre a chamada "crise da democracia" nos Estados Unidos (e em outros lugares). Uma vitória dos democratas — e neste momento, tal vitória é profundamente incerta — marcaria duas derrotas consecutivas para Trump e provavelmente seria recebida pelos liberais como prova de que a crise está recuando, assim como pareceu acontecer com, por exemplo, Lula no Brasil. O que você diria sobre isso?

Wendy Brown: Nada seria mais perigoso do que tratar uma vitória dos democratas como prova de que a crise da democracia está diminuindo.

Primeiro, mesmo que Harris vença, quase metade dos eleitores americanos terão votado no fascismo. Aqueles que consideram o rótulo fascista uma hipérbole observam que muitos tapam o nariz enquanto votam em seus interesses econômicos imaginários ou votam contra liberais odiados. Mas esse enquadramento ignora a disposição de milhões de pessoas de aceitar não apenas um regime violentamente etnonacionalista, racista e misógino, mas um que destruiria o pouco que resta dos princípios e instituições democráticas liberais. Eles estão votando no fascismo.

Segundo, Trump é sintoma, não causa, da "crise da democracia". Trump não virou a nação em uma direção de extrema direita, e se o establishment político liberal não perguntar que vento ele pegou em suas velas, ele permanecerá sem noção sobre as fontes e o combustível do pensamento e das práticas antidemocráticas contemporâneas. Ele ignorará as perspectivas e a ansiedade das classes trabalhadora e média, forjadas pelo neoliberalismo e pela financeirização; o alinhamento inconcebível do Partido Democrata com essas forças por décadas; uma mídia tradicional escandalosamente irresponsável e amplamente comprada e os desafios da mídia social isolada; o ataque direto e indireto do neoliberalismo aos princípios e práticas democráticas; educação pública degradada e denegrida; e crescente ansiedade sobre a aparente incapacidade da democracia constitucional de enfrentar os maiores desafios do nosso tempo, especialmente, mas não apenas, a catástrofe climática e as devastadoras deformações e desigualdades globais que emanam de dois séculos de império euro-atlântico. Sem enfrentar essas coisas, não desenvolveremos perspectivas democráticas para o próximo século.

Claro, suspiraríamos de alívio se Trump e Vance (o mais assustador) fossem derrotados desta vez. Mas as instituições democráticas liberais — tribunais, governo da maioria, separação de poderes e muito mais — estão em frangalhos, os valores democráticos estão literalmente ausentes em metade da população, a cultura democrática foi devastada pela razão neoliberal e o financiamento e o armamento de um genocídio e ecocídio incomensuravelmente brutais no Oriente Médio pelo governo Biden-Harris azedaram uma geração de jovens progressistas na política eleitoral.

Democratas, verdadeiros democratas, precisam perguntar se a “democracia liberal”, mais do que simplesmente atacada pela direita, pode ser uma forma historicamente esgotada, tanto para representar o demos quanto para abordar nossos problemas mais graves. Se sim, o que se segue?

FW: Ultimamente você vem desenvolvendo uma contraconcepção de democracia que você chama de “democracia reparadora”. O que você quer dizer com isso? E o que o levou a isso?

WB: Meu pensamento sobre democracia reparadora emerge das crises gêmeas da democracia e da ecologia que colocam em risco toda a vida planetária hoje, embora de forma desigual. Ele visa trazer a democracia para um envolvimento direto com os danos profundos e duradouros da modernidade capitalista colonial, uma época construída sobre combustíveis fósseis, práticas insustentáveis ​​de produção e consumo, desigualdades geopolíticas extremas e formas miseráveis ​​de destruição e exploração para a vida humana e não humana. Esse envolvimento direto com longas histórias e seus efeitos em todos os futuros possíveis não faz parte da orientação temporal e das práticas das democracias liberais ou sujeitos democráticos. Ele requer algumas transformações sérias de ambos, sobre as quais gostaríamos de falar. Mas, por enquanto, os pontos principais são estes: se quisermos sustentar o compromisso com o autogoverno coletivo prometido pela democracia, devemos reorientá-lo para esse envolvimento e transformação. Por outro lado, se quisermos ter futuros ecologicamente viáveis ​​e justos, a democracia deve ser refeita para propósitos reparadores.

Como é fácil entender mal, deixe-me apenas dizer o que a democracia reparadora não é. Não se trata de restaurar a democracia constitucional liberal do estado-nação a um antigo esplendor mítico. Ou seja, não se trata de recuperar a democracia existente como se ela já tivesse sido boa e só agora estivesse quebrada. Nem se preocupa principalmente com reparações a povos e lugares brutalizados ou explorados sob regimes passados. Em vez disso, meu argumento é que o ethos e as práticas democráticas que exigimos hoje devem ser implacáveis ​​e radicalmente reparadores em relação aos modos de vida prejudiciais do passado e do presente, especialmente nos últimos dois séculos. Essa orientação rompe bruscamente com as noções que estruturam a democracia liberal, incluindo o progressismo, o antropocentrismo e os interesses e direitos individuais como a essência da liberdade política. Portanto, ela transforma radicalmente o que a democracia significa e implica, incluindo suas maneiras de se relacionar com o passado e o futuro, suas maneiras de moldar o humano e de relacionar a vida humana e não humana, e seus entendimentos de onde a democracia reside e importa.

A ideia de democracia reparadora surgiu de preocupações práticas e teóricas. Praticamente, a democracia liberal do estado-nação centrada em direitos e interesses individuais não é ameaçada apenas por mobilizações autoritárias e neofascistas. Por muitas razões, não é adequado aos poderes e dificuldades contemporâneas, especialmente, mas não apenas, a emergência climática. Teoricamente, enquanto muitos estão pensando em reparação atualmente, fui especialmente influenciado pela formulação de Andreas Folkers do reparador em uma teoria crítica do que ele chama de "modernidade fóssil". Para Folkers, a própria natureza da crítica é alterada pelos danos contínuos — que ele chama de resíduos — do uso intensivo de combustíveis fósseis. Isso inclui terra e água poluídas, um planeta em aquecimento, cadeias de extinção e muito mais. A crítica não pode mais ser baseada na superação do passado ou em um futuro aberto. Ambas as concepções modernistas entraram em colapso. Em vez disso, o que eu chamaria de crítica "honesta" deve ser orientada pela busca de limitar e reparar (encaminhar) os danos da modernidade fóssil. Estendo a apreciação de Folkers sobre resíduos à política da modernidade euro-atlântica, especialmente o império, e a adapto para a democracia reparadora.

FW: A concepção grega antiga de democracia era orientada para as pessoas por definição, e consequentemente instituiu uma série de separações e subordinações: do “civilizado” do “incivilizado”, da cidade do exterior, dos humanos da natureza, e assim por diante. Várias transformações na vida humana no período desde então intensificaram essa separação, não menos importante o esforço do Ocidente industrializado do século XVIII em diante para obter maior domínio da natureza para que ela servisse melhor ao “progresso” e à “liberdade” humanos. Então é justo dizer que a democracia representou uma grave ameaça ecológica desde o início?

WB: A maioria dos bons pensamentos políticos sobre danos ecológicos centraliza o capitalismo como o culpado. Certamente o reinado do capital — com sua necessidade de crescimento com base no consumo sem arte e desperdício, seu poder por combustíveis fósseis (carvão, depois petróleo), sua valorização do lucro sobre qualquer outro valor e, mais recentemente, a captura de projetos estatais, incluindo a descarbonização, por financiamento privado — tem sido um desastre planetário. E em todos os sentidos, ele tem agredido o Sul Global mais do que o Norte. Não podemos exagerar a necessidade de uma economia política diferente para um futuro habitável e justo.

No entanto, o antropocentrismo ocidental é mais antigo e profundo do que o capitalismo, e é por isso que o socialismo é insuficiente para lidar com a emergência climática e a destruição da biodiversidade. Como você disse, a democracia no Ocidente surge no local das antigas oposições gregas entre polis e oikos, política e economia, cidade e terras externas — a liberdade sempre alinhada com a primeira e em oposição à última. Isso significa que a democracia é fundada em um sequestro da política da vida, tanto social quanto terrena. A liberdade política no Ocidente é fundada em exclusões políticas e ecológicas consequentes.

A divisão fundamental da política de tudo organizado sob “necessidade” e “natureza” — vida não humana, bem como produção e reprodução humanas — fornece tanto um demos muito limitado quanto uma forma irresponsável de governo, ou kratia, alguém isolado e autoautorizado a violar as fontes de seu próprio sustento. Isso sugere que a democracia ocidental, sua própria ontologia, pode ser corresponsável com a voracidade do capitalismo por histórias de danos à vida humana e não humana, que agora estão em um nível de emergência.

FW: Você já citou o trabalho do ecologista político Pierre Charbonnier, que escreve em Affluence and Freedom (2021) que “nós herdamos um mundo que nenhuma categoria política disponível foi projetada para administrar”. Há muito tempo está claro que a democracia liberal não impõe restrições aos nossos impulsos destrutivos e, de fato, parece alimentá-los, então você pode falar um pouco sobre como e onde a democracia reparadora se afasta dela?

WB: Democracia reparadora, como estou pensando, não é um conjunto de arranjos institucionais, embora os influencie. Em vez disso, é um ethos ou orientação, que reconfigura princípios, práticas e sujeitos democráticos. Esse ethos inclui superar a oposição fundamental entre humanos e “natureza” que acabamos de discutir. No entanto, também envolve transformar o individualismo metodológico prejudicial e o “presentismo” da democracia liberal — seu foco no que os indivíduos querem agora, em vez de nosso passado, presente e futuro interligados e comuns.

A democracia reparadora amarraria o demos tanto ao não humano quanto às histórias de danos que afetam o futuro. Isso desafia a centralização da justiça do liberalismo em direitos e distribuição, substituindo-os por sustento e regeneração em meio à interdependência. A liberdade também perderia seu caráter presentista e autônomo. Para mobilizar capacidades humanas para reparo ecológico democrático, tanto a liberdade pessoal quanto a política teriam que tomar forma como relacional, responsiva e responsável, com passado e futuro sempre em seus horizontes.

A democracia reparadora também implica uma transformação da igualdade política. Aqueles que podem e não podem se representar falando não devem ser contados de forma diferenciada. Ouvir, e ouvir de forma diferente aqueles que não falam a própria língua, teria que suplantar a fala como a prática cidadã definitiva. E as concentrações de poder econômico e social devem ser vigilantemente restringidas de amplificar ou suprimir qualquer parte desse sujeito e eleitorado democrático expandido. Ainda assim, a igualdade política é mais do que contar ou quem conta, e excede a medida por unidades individuais. A igualdade política em um modo reparador deve ser responsiva a histórias profundas de desigualdades e violências — raciais, de gênero, regionais, hemisféricas e entre humanos e não humanos — que afetam normas e agendas discursivas em esferas democráticas. A igualdade política também requer emancipar mais efetivamente formas de vida com as quais a democracia não se preocupou anteriormente — minhocas e recifes de corais, florestas, pântanos e colônias de abelhas.

Enquadrada filosoficamente, a democracia reparativa está enraizada naquele profundo materialismo ecológico exigido por Bruno Latour. Tal materialismo compreende não apenas modos de produção e reprodução, ou agência descoberta em “coisas”, mas todas as constelações de vida planetária interdependente, humana e não humana, moldando o passado, o presente e o futuro. Da mesma forma, a crítica reparativa não apenas “agarra as coisas pela raiz”, como Marx coloca em seu relato do materialismo. Em vez disso, o solo que nutre a raiz, os resíduos históricos dentro desse solo e as condições para sua regeneração devem ser apreendidos e abordados.

FW: Como isso funciona na prática então? Existem exemplos contemporâneos de, como você disse antes, "engajamento direto com longas histórias" em uma escala que sugere um tipo de pacto social reparador em formação?

WB: Existem casos de democracia reparadora em todo o mundo. Alguns são fugazes e parciais; outros são mais sustentados. Muitos emergem dos indígenas e dos jovens, que não precisam ouvir que a vida humana e não humana são interdependentes, que o mundo está em um estado de emergência e que a democracia liberal constitucional é incapaz de lidar com essa emergência e é uma forma exausta.
"#StopCopCity destaca por que os canais políticos comuns rotineiramente falham com o futuro de forma tão retumbante."

Um exemplo contemporâneo pode ser encontrado em #StopCopCity em Atlanta, Geórgia. Cop City é o apelido oposicionista para uma instalação de treinamento policial militarizada planejada que envolve o desmatamento de florestas adjacentes aos bairros mais pobres e negros de Atlanta. O projeto de US$ 100 milhões é amplamente financiado privadamente e impulsionado pelas necessidades e demandas das corporações globais e redes financeiras (bancos de investimento, advocacia, seguros e empresas de consultoria) no centro do crescimento atual e da geração de riqueza de Atlanta. O governo da cidade se curvou a esses poderes econômicos globais para endossar repetidamente o projeto, rejeitando a oposição pública local que abrange organizações de justiça racial locais e nacionais; grupos ecológicos e de conservação; guildas de advogados; escolas da área; associações de bairro, igreja e comunidade; abolicionistas; e anarquistas. Esses grupos não apenas lutaram juntos, mas aprenderam uns com os outros e se protegeram. Organizações comunitárias negras defendem os anarquistas brancos que ocupam as árvores, e muitos anarquistas se aliaram a liberais que buscam impedir a instalação com manobras legais. O estado respondeu com força militar descomunal e severidade jurídica, acusando ocupantes e manifestantes de crimes absurdos e ameaçando com sentenças de prisão escandalosamente longas.

#StopCopCity mistura ecologia com objetivos de justiça racial e se opõe a economias de destruição de vidas humanas e não humanas e representação política totalmente comprada. Ele também destaca todas as histórias dolorosas e prejudiciais neste pedaço de terra: da desapropriação dos primeiros habitantes indígenas à agricultura de algodão baseada em escravidão e às instituições carcerárias que abrigam abusos racializados e de gênero. O movimento constantemente chama a atenção para os perigos do desmatamento e da "fragmentação florestal" e para os bairros, já sofrendo com a negligência e traumatizados pelo policiamento racializado, que serão mais impactados pela perda da cobertura florestal e pela presença de um local de treinamento policial militarizado.

No geral, essas características fazem do #StopCopCity simultaneamente uma instância de democracia reparadora e uma demonstração de por que ela é tão essencial. Ele traz à tona por que os canais políticos comuns rotineiramente falham com o futuro de forma tão retumbante. O movimento é uma crítica poderosa da democracia liberal hoje — corrupções e erosões institucionais, seu privilégio de interesses de capital, seu individualismo ofuscante, sua repressão feroz de protestos e sua exclusão radical de mundos não humanos.

FW: Seu livro de 2015, Undoing the Demos, alertou sobre o perigo que o neoliberalismo representava tanto para a democracia quanto para "o significado da cidadania em si". Ele argumentava que nenhuma área da vida estava agora poupada do "aumento do capital", que "o neoliberalismo é a racionalidade por meio da qual o capitalismo finalmente engole a humanidade". O quadro que ele pintou do nosso futuro era sombrio. Como seu pensamento sobre a democracia reparadora hoje fala com os argumentos que você expôs há uma década?

WB: O neoliberalismo contribuiu profundamente para a crise da democracia realmente existente, da qual emergem teorias e práticas da democracia reparadora. Sua elevação dos mercados à mais alta forma de verdade e governo deslocou princípios democráticos que vão da igualdade política à justiça legislada. Sua privatização ou financiamento privado extrativista de todos os bens públicos agravou sua devastação das perspectivas da classe trabalhadora e média, que transformaram milhões em uma direção de extrema direita. Sua conversão de tudo e de todos ao comportamento de mercado não poupou a esfera política, que se tornou cada vez mais implacável e menos orientada pelo bem comum, e apresenta corrupção cada vez mais cotidiana de instituições políticas para fins partidários. O neoliberalismo intensificou a captura da lei e especialmente dos direitos — aquele ícone democrático liberal essencial — para amplificar a riqueza e o poder dos poderosos (das megaigrejas aos mega-ricos e às megacorporações) e diminuir o poder do povo na política e nas políticas.

Então, sim, o neoliberalismo é parte da história da democracia liberal em colapso.

Mas apenas parte. Mesmo que sature tudo, o neoliberalismo não explica tudo e não carrega todo o peso dos fracassos e exaustão crescentes da democracia liberal. O ecocídio foi intensificado pelo capital desregulamentado e pelos estados cada vez mais subordinados às finanças institucionais, mas é mais antigo e maior do que isso. A manipulação racista de distritos eleitorais e a supressão de eleitores são uma história antiga. E enquanto o Sul Global foi duramente golpeado do que o Norte pela austeridade neoliberal, grandes finanças e práticas exploratórias de manufatura e extrativismo, a democracia euro-atlântica moderna carregou o império em sua barriga e esculpiu a terra de acordo.

Como sugeri anteriormente, a democracia reparadora surge das exclusões consequentes, violências e orientação individualista e presentista da democracia moderna em suas variantes liberal, social e socialista. Os efeitos neoliberais os tornam singularmente vívidos, mas não são singularmente causais.

FW: O reconhecimento da interdependência da vida humana e não humana parece central para seu conceito, mas está em exibição nos protestos #StopCopCity em grande parte por causa de — e diga se você discorda — o conjunto muito particular de circunstâncias que estão sendo combatidas: destruição da cobertura florestal já diminuída a serviço de uma maior militarização do estado, em estreita proximidade com comunidades que há muito sentem os efeitos da violência do estado. Então eu me pergunto como, na ausência de circunstâncias semelhantes às da Cop City, o reconhecimento dessa interdependência, ou dessa conexão entre o homem e a natureza, pode ser criado, especialmente em sociedades seculares e individualistas modernas que não têm o vínculo emocional e espiritual essencial (por exemplo, de adoração aos ancestrais ou outras formas de veneração ao lugar) que historicamente amarraram os humanos ao mundo não humano?

WB: Sou materialista o suficiente para saber que é impossível projetar qualquer tipo de consciência na ausência de condições que a incitem e promovam. Dito de outra forma, dada a centralidade humana e o individualismo do liberalismo, e a alienação do capitalismo de nós da fonte ou produção de quase tudo que precisamos e consumimos, que esperança há de apreciar nossa profunda imbricação com toda a vida planetária ou nos tornarmos criaturas que facilmente compartilham, ou têm preocupações além, de suas próprias vidas?

A resposta, é claro, está nos efeitos das múltiplas crises que afetam a todos no planeta, embora de forma diferente: crises de mudança climática, cadeias de extinção e colapso da biodiversidade, disponibilidade de água, ar respirável, pandemias, produtos químicos eternos e microplásticos em todos os lugares. Tudo isso nos confronta diretamente com os perigos de tratar a vida não humana ou a "natureza" como mero recurso explorável. Tudo nos coloca frente a frente com os conceitos desastrosos da modernidade euro-atlântica: individualismo, crescimento e consumo ilimitados, energia alimentada por combustíveis fósseis, “conquista” da natureza, Europa e Outros.

Essas crises são condições para curiosidade, aprendizado, reorientação, transformação. (É claro que também são condições para negação, acumulação e barricadas violentas.) No entanto, mesmo com essas condições, uma compreensão profunda de nossa interdependência e uma política que a aborde não são automáticas; elas precisam ser desenvolvidas. Para uma democracia reparadora orientada pela emergência ecológica, por exemplo, precisamos de novas maneiras de visualizar e ouvir o não humano e nosso lugar dentro dele. A teoria sólida, e especialmente a bioacústica, tem muito a nos ensinar aqui. O mesmo acontece com algumas partes das cosmologias indígenas e maneiras de saber.

FW: Isso me traz de volta a algo que você disse antes, que “ouvir... teria que suplantar a fala como a prática cidadã definitiva”. Por milênios, a fala ou linguagem racional foi entendida como um significante-chave de atores politicamente capazes — em outras palavras, sem linguagem racional, você não pode fazer política; porque somente nós, humanos, somos considerados como possuidores dela, somos as únicas criaturas políticas verdadeiras. E parece que nenhuma quantidade de pesquisa sobre, por exemplo, as práticas democráticas de certos animais foi capaz de mudar isso. Como outros exploraram em seu trabalho sobre “escuta política”, essa visão ajudou a impulsionar a separação duradoura de humanos de não humanos. Você disse agora mesmo que “precisamos de novas maneiras de visualizar e ouvir o não humano”. Como fazemos isso?

WB: Sim, nós convencionalmente identificamos a fala como a principal ação política, e a liberdade de expressão como um ícone da democracia. Também acreditamos que isso vem da Atenas antiga. Na verdade, a noção de isegoria, um dos três pilares da democracia ateniense, se traduz como o direito igual de falar e ser ouvido na Assembleia. É um direito político de todos os cidadãos persuadir o poder coletivo que é o povo. Isegoria identifica práticas de fala e escuta que são constitutivas da democracia, não derivadas dela. Não poderia estar mais longe da noção liberal de dizer o que quer que seja, onde quer que seja, porque você tem um direito pessoal de expressão. Não é um direito pessoal de falar, mas um direito político de ser ouvido, compartilhado igualmente por todos os cidadãos.

A escuta, assim como a persuasão política, foram eliminadas da política liberal de liberdade de expressão. Isso complica o problema do que estou sugerindo que precisamos no Antropoceno, uma época em que nossa imbricação com toda a vida terrena e capacidade de destruí-la é tão vívida. Ouvir, não falar, é uma das nossas formas mais poderosas de aprender essa imbricação e desenvolver uma política apropriada a ela. Toda a vida escuta para sobreviver, como um meio de detectar comida, água, perigo ou condições degradadas. Muitas espécies — de abelhas e plantas a vermes e baleias — também escutam para coordenar entre si por comida, abrigo, defesa. Chame isso de política, se preferir.

Os humanos precisam aprender a ouvir melhor exatamente para esses propósitos, para nossa sobrevivência e para coordenar entre nós, no contexto da vida terrena. Mas temos uma audição tão limitada, enchemos o mundo com tanto barulho (e então colocamos fones de ouvido com cancelamento de ruído para bloqueá-lo) e degradamos tanto a importância da escuta em comparação à fala na vida política, que revalorizar e treinar nossas capacidades de escuta parece nada menos que revolucionário. Felizmente, os ricos campos de estudos sonoros e ciências animais e vegetais, juntamente com tecnologias digitais de muitos tipos, são nossos amigos aqui.

Juntos, eles nos ajudam a ouvir e entender o que estamos ouvindo, incluindo dor, envenenamento e morte em mundos humanos e não humanos. Imagine se todos nós realmente ouvíssemos gritos de dor e pesar no local da violência genocida contemporânea! Livros como The Sounds of Life, de Karen Bakker, Acoustic Justice, de Brandon LaBelle, When Animals Speak, de Eva Meijer, e Braiding Sweetgrass, de Robin Wall Kimmerer, abrem essas portas. Donna Haraway, Anna Tsing e a Latourian School contribuem. O objetivo é desenvolver um ouvido ecológico que a maioria das comunidades indígenas tinha, e também aprender com as comunicações não humanas como ouvir melhor. Como Bakker escreve, com a bioacústica digital "podemos ouvir não apenas tartarugas, mas também como tartarugas". Essa tecnologia "revela sutilezas que podem escapar aos ouvintes humanos". Tornar-se tais ouvintes facilita a emancipação da "natureza" como parte de nós — uma estratégia muito melhor do que alocar direitos humanos à natureza para obter proteção política.

Tornar-se ouvintes pode desprovincializar os cuidados dos democratas, permitindo-nos orientar para condições de prosperidade além de nossas fronteiras pessoais ou nacionais. Nada poderia ser mais importante em um momento de emergência ecológica e da violência persistente da modernidade colonial.

Wendy Brown

Wendy Brown é professora da UPS Foundation na Escola de Ciências Sociais do Institute for Advanced Study. Seu último livro é Nihilistic Times: Thinking with Max Weber.

Francis Wade

Francis Wade é um jornalista baseado em Londres que cobre violência política, identidade, fronteiras e deslocamento. Ele é autor de Myanmar’s Enemy Within: Buddhist Violence and the Making of a Muslim Other.

3 de dezembro de 2020

Neoliberalismo em ruínas: uma conversa com Wendy Brown

Teorizar alternativas radicalmente democráticas, diz Wendy Brown, é o grande desafio do nosso presente. Mas essas alternativas, para se consolidarem como tais, devem compreender o paradoxo de um mundo cada vez mais interconectado e a prática necessariamente local que a democracia exige.

Uma entrevista com
Wendy Brown


Wendy Brown é professora de Ciência Política na Universidade da Califórnia, Berkeley.

Wendy Brown é pesquisadora e professora da Universidade de Berkeley, Califórnia. Nos últimos anos, ela explorou uma extensão do legado da Teoria Crítica da Escola de Frankfurt, combinando linhagens heterogêneas do marxismo ocidental em diferentes campos, como teoria pós-colonial, feminismo, estudos de gênero, a teoria queer e os estudos jurídicos.

Por sua vez, seu trabalho intelectual se articula com um compromisso militante na cena norte-americana que inclui a defesa pública dos direitos civis das mulheres, LGBTQ, comunidades afro-americanas e muçulmanas, bem como o acesso ao sistema universitário diante das tendências de privatização neoliberal ods sistemas de serviço público.

Nessa conversa que tivemos por ocasião da publicação do livro Nas ruínas do neoliberalismo: O surgimento das políticas antidemocráticas no Ocidente, Brown analisa a relação atual entre o neoliberalismo, as novas formas de autoritarismo social e a radicalização da direita. A autora discorre sobre o atual momento do capitalismo após a derrota eleitoral de Donald Trump, bem como sobre as dificuldades em analisar novas formas de opressão e exploração neoliberal. Finalmente, examina os paradoxos políticos envolvidos em uma luta coletiva que não só resiste ao ataque neoliberal, mas também propõe modelos alternativos de organização social dispostos a estabelecer uma disputa real pelo poder.

Agustín Lucas Prestifilippo

Há anos, suas obras se dedicam a pensar as dimensões política, jurídica, econômica e cultural que constituem o neoliberalismo. Quais seriam as principais determinações que caracterizam esta fase do capitalismo?

Wendy Brown

Não tendo a pensar no neoliberalismo como uma "fase do capitalismo" por várias razões. Em primeiro lugar, se você pensar o capitalismo em termos de fases (primitivo, competitivo, monopólio ou fordista, pós-fordista, acumulação financeira, etc.) e colocar o neoliberalismo nessa linha, ele se torna um sucessor inevitável da fase anterior. O neoliberalismo não foi isso, mas sim uma série de transformações políticas - tanto nacionais quanto transnacionais - que colocaram uma nova ordem em movimento.

Em segundo lugar, a revolução neoliberal, que foi acima de tudo politicamente estruturada e realizada, não só alterou as relações e as forças de produção, mas também os Estados, as instituições, os sujeitos e a forma de governar tudo, inclusive as escolas e os Segurança social. O neoliberalismo foi uma revolução profunda, de longo alcance e relativamente não violenta nas formas de vida social, econômica, política e psicológica, cujas convulsões foram especialmente devastadoras para regiões anteriormente agrárias do mundo. Tudo se transformou: dos desejos humanos, passando pelo exercício da justiça nos tribunais, aos estados da psique.

E essa transformação profunda ocorreu através da valorização dos mercados desregulados para tudo e todos, a concepção do ser humano como capital humano, o menosprezo da justiça social e o bem comum como práticas totalitárias, a privatização do antigo bens públicos e a expropriação dos Estados de bem-estar, a redução dos Estados a instrumentos de crescimento econômico, etc.

Agustín Lucas Prestifilippo

Nos estudos atuais sobre neoliberalismo, muitas vezes se discute a forma mais adequada de abordá-lo. Nesse contexto, surge a questão de em que medida a fase atual do capitalismo carrega sedimentos históricos do passado e em que medida aparece como algo verdadeiramente novo.

Assim, parece que pelo menos duas posições muito claras podem ser distinguidas: aquelas que periodizam as formas particulares do neoliberalismo, destacando descontinuidades e torções em suas diferentes fases históricas, o que explicaria sua mutação ao longo do tempo; e aquelas que reconstroem linhas de acumulação de uma mesma racionalidade, que parece já estar em suas primeiras formas.

Em suas obras, encontro a vocação de complicar essa contradição 
simplória entre métodos opostos. Que relação pode ser estabelecida entre os princípios ideais que forjaram o imaginário neoliberal, como os de Friedrich Hayek ou da escola ordoliberal de Friburgo, e sua realização prática, ou, como você o chama, "neoliberalismo realmente existente"?

Wendy Brown

O neoliberalismo é um grande conceito que deve captar sob seus auspícios continuidades e heterogeneidades.

Existem divergências entre os intelectuais neoliberais, por exemplo, sobre se os mercados competitivos são espontâneos ou construídos e se os Estados-nação devem ou não subordinar a ordem moral. Por sua vez, existem divergências entre os economistas neoliberais sobre a escolha racional e irracional. E, é claro, existem grandes variedades de neoliberalismo ao longo do tempo e do espaço: o que os Chicago Boys impuseram ao Chile na década de 1970 é muito diferente da União Européia neoliberal financeirizada de hoje.

Essa heterogeneidade não é exclusiva do neoliberalismo como racionalidade de governo ou forma de razão política, ou mesmo como economia política. Também pertence à monarquia, liberalismo e social-democracia. E certamente se aplica ao fascismo também. De nada adianta tentar expurgar o neoliberalismo de sua heterogeneidade ou tentar reduzir essas outras formas a tipos ideais.

Utilizamos conceitos deste tipo para captar ordens de poder, dominação ou razão que os diferenciam dos demais. E o conceito de neoliberalismo é especialmente importante porque nos isenta de ter que abordar os últimos quarenta anos apenas como "capitalismo com esteróides", mas refere-se a dimensões diferentes.

Segundo eles, o neoliberalismo seria uma formação intelectual nascida da reação ao socialismo na primeira metade do século 20, e às novas demandas pós-coloniais do início da segunda metade do mesmo século (conforme expresso nas solicitações da Nova Ordem Econômica Internacional de 1974); uma revolução político-social-econômica do terceiro quartel do século XX e um modo de raciocínio pelo qual nos governamos e por meio da qual nos concebemos a nós mesmos, nossas relações sociais e nossos futuros.

Agustín Lucas Prestifilippo

Em suas intervenções se cruzam cada vez com maior recorrência legados filosóficos que muitas vezes foram concebidos como meramente antagônicos. Com efeito, dá a sensação em seus textos de que é possível pensar ao mesmo tempo com Marx e Nietzsche, com Marcuse e Foucault. Quais são as potencialidades dessa estratégia analítica e quais os limites que ela encontra na abordagem das formas de sujeição no mundo contemporâneo? É possível pensar o neoliberalismo simultaneamente como racionalidade e como ideologia?

Wendy Brown

Eu geralmente evito falar do neoliberalismo como uma ideologia. Claro, existe uma ideologia do mercado livre (que nunca é realmente livre ou independente das leis e estados que constroem suas condições) e que os indivíduos são responsáveis ​​por si próprios e apenas por si próprios (quando, na realidade, somos profundamente interdependentes e também dependentes de uma grande quantidade de infraestrutura não humana).

Existem outros aspectos ideológicos do neoliberalismo, se por ideologia entendemos uma doutrina que esconde o que realmente está acontecendo, a verdade "material" das coisas. Mas o problema de pensar assim é que nos impede de ver como o neoliberalismo também nos produz, como não só as economias são neoliberalizadas, mas também os Estados, as sociedades e os sujeitos.

É por isso que precisamos das teorias do poder de Foucault, não apenas de Marx. Quanto a Nietzsche, Freud ou Marcuse, estes e outros pensadores ajudam-nos a pensar numa dimensão que nem em Marx nem em Foucault adquire estatuto de objecto de análise, a saber: a profundidade psíquica e social e a plasticidade dos seres humanos diante dos poderes que nos formam e nos posicionam.

Ambos os autores sabiam que tínhamos essa profundidade e plasticidade, mas nenhum dos dois era um hábil ou delicado teórico dessas coisas, assim como nenhum dos dois teorizou habilmente gênero, racialização ou, por falar nisso, carisma, autoritarismo, niilismo ou finitude terrena (todos os quais devemos pensar se queremos mapear ou compreender o presente).

Se não podemos pensar sem Foucault e sem Marx, não podemos pensar apenas com Foucault e apenas com Marx. Nunca entendi a necessidade de escolher entre eles ou escolher apenas eles. Que tipo de monogamia intelectual perversa seria essa?

Agustín Lucas Prestifilippo

Em seu último livro, Nas ruínas do neoliberalismo: O surgimento das políticas antidemocráticas no Ocidente, você reconstrói o neoliberalismo contemporâneo a partir de uma série de desafios ou batalhas que tornam esta ordem uma verdadeira fonte de conflitos sociais e contradições políticas.

Nos capítulos dedicados à reconstrução de suas operações de "desmantelamento" e "derrubada" da sociedade e da política democráticas, isso é expresso com exemplaridade dramática. Da mesma forma, suas análises incorporaram uma indagação sobre a ligação entre economia e moralidade, que não parecia ter tal centralidade em seus estudos anteriores. Você poderia desenvolver em que sentido os valores que fundamentam uma imagem tradicionalista da vida privada violam o princípio da justiça social em particular, e da coexistência democrática em geral?

Wendy Brown

O que prestamos muito pouca atenção nos intelectuais neoliberais clássicos é sua adesão à moralidade tradicional, enraizada na família, como uma parte vital de sua visão de boa ordem. Hayek e os ordoliberais foram explícitos, mas também está presente naquele velho libertário chamado Milton Friedman. Para todos eles, a família heteropatriarcal é, ao mesmo tempo, sede e expressão da ordem moral e também unidade econômica essencial.

Reagan e Thatcher também foram claros sobre isso: as famílias reabsorveriam a responsabilidade pelo que o Estado do Bem-Estar Social havia fornecido erroneamente, desde a educação até o cuidado com os idosos.

Hoje, as disposições legais para a igualdade para mulheres, pessoas LGBTQ e grupos raciais historicamente subjugados são identificadas pela direita como decretos de um estado totalitário que não apenas destroem ordens morais divinas ou naturais, mas também afligem a liberdade. Isso é verdade tanto nos Estados Unidos de Trump quanto no Brasil de Bolsonaro.

A direita, estimulada pelo ataque neoliberal à sociedade e à justiça social, trata o feminismo, o casamento gay e a justiça racial como emanações do estado intervencionista na ordem moral "orgânica", assegurada pela família tradicional. Mas este não é apenas um argumento neoconservador. Em vez disso, o que o torna uma expressão do neoliberalismo é a crítica da justiça social em nome da liberdade, uma liberdade para indivíduos e corporações serem racistas, sexistas e homofóbicos em suas práticas.

A justiça social é igualada à tirania por meio de sua codificação e aplicação pelo estado e outras instituições. A liberdade neoliberal, ao contrário, exige que os Estados apóiem ​​os mercados e as ordens morais, mas não intervenham neles.

Agustín Lucas Prestifilippo

Muito se escreveu sobre a figura de Donald Trump. Diante do surgimento de novas direitas radicalizadas em diferentes regiões da Europa ou mesmo da América Latina, quais são para você os elementos que compõem o Trumpismo como parte desse processo de radicalização antidemocrática que se observa no Norte e no Sul Global? Que especificidades da história norte-americana podem nos ajudar a entender o surgimento de sua liderança?

Wendy Brown

Trump nunca afirmou ter interesse ou compromisso com a democracia. Não faz parte do seu vocabulário. Ele se apresenta como um homem de poder e com a capacidade de dobrar os outros à sua vontade ("fazer acordos"). Não alega representar todos os americanos, mas é explícito no sentido de que recompensa os leais e apoiadores, enquanto outros merecem sua punição.

Você não poderia ter Trump como presidente dos Estados Unidos sem primeiro a democracia ter sido desacreditada e corrompida pelo neoliberalismo.

Dito isso, sua eleição dependia de dois grupos antidemocráticos muito distintos: um eram os plutocratas, que contavam com ele para desenvolver políticas neoliberais de redução de impostos, desregulamentação, eliminação de proteções ambientais e trabalhistas, entre outros, e prover subsídios governamentais para enriquecê-los ainda mais. Nesse sentido, Trump não os decepcionou.

O outro grupo era o trabalhador branco ofendido e os eleitores suburbanos e rurais da classe média, que responderam à promessa de elevar seu status superamericano e denegrir todos os demais: muçulmanos, mexicanos, feministas e, acima de tudo, as "elites das costas Leste e Oeste". Este segundo grupo inclui evangélicos, mas eles constituem apenas metade da base de apoio de Trump, então é importante também prestar atenção ao rancor racializado de todos os outros.

Os plutocratas e o próprio Trump não podem realmente apoiar sua própria base social. Mas como ainda temos eleições, eles têm que fingir que estão interessados ​​nelas, porque do contrário não poderiam chegar ao poder.

Agustín Lucas Prestifilippo

Por sua vez, nos últimos tempos, fortes movimentos de resistência ganharam visibilidade pública nos Estados Unidos, que com uma perspectiva antineoliberal e profundamente democrática, questionam a associação contemporânea entre neoliberalismo e autoritarismo. Você acha possível que esses movimentos de oposição se articulem em um projeto político da maioria? O espectro político norte-americano se enquadra em uma trajetória de agregação política das diferentes posições que hoje atuam pela democratização da sociedade?

Wendy Brown

Os principais movimentos anti-neoliberais, anti-racistas e feministas se desenvolveram nos Estados Unidos por mais de uma década. O Occupy surgiu em 2011, após a crise financeira, e foi a primeira resposta generalizada dos EUA ao neoliberalismo. O discurso político mudou profundamente neste país, inclusive no nível eleitoral, e levou à primeira campanha de Bernie Sanders. Black Lives Matter estourou em 2013 após a absolvição do homem que atirou em Trayvon Martin, um adolescente afro-americano.

Isso, junto com um movimento crescente pelos direitos dos imigrantes e um movimento pela crise climática, que surgiu muito antes da ascensão de Trump ao poder. Mesmo #MeToo tinha um histórico em uma série de organizações estudantis contra o assédio sexual e agressão no campus, tanto no ensino médio quanto na faculdade.

Todos esses movimentos ganharam impulso, força e crescimento numérico durante os anos de Trump, em parte devido ao severo desafio imposto por este governo e seus apoiadores às várias causas democráticas. Na verdade, um limite foi ultrapassado.

São movimentos voltados para a democratização da sociedade? Claro, e isso é uma coisa muito positiva. Mas há também a questão da democracia como forma de regulação/determinação pública dos poderes que governam nossas vidas. Se essa noção faz parte dessas práticas democratizantes é outra questão. A direita tem uma imagem muito clara de como lidar com o poder político. Precisamos de uma também.

Agustín Lucas Prestifilippo

Para finalizar, em suas últimas intervenções, você defendeu uma abordagem plural da teoria crítica, que convida ao diálogo e à conversação entre tradições teóricas e políticas de diferentes origens. O que você considera serem, em nosso presente, as tarefas urgentes das teorias críticas contemporâneas?

Wendy Brown

Primeiro, teorizando os poderes que produzem uma ameaça existencial para o futuro do planeta e de todas as espécies que nele habitam, incluindo a nossa. Isso significa levar em conta o paradoxo de que os humanos geram poderes - tecnológicos, econômicos, políticos, financeiros, culturais, religiosos - que inevitavelmente escapam aos seus criadores, mas que somente através de um esforço constante para retê-los podemos gerar mundos justos,sustentáveis e habitáveis.

Em segundo lugar, teorizar alternativas radicalmente democráticas às ordens insustentáveis ​​e poderosamente injustas do presente, alternativas que compreendam o paradoxo de nossa interconexão e responsabilidades globais e a prática necessariamente local que a democracia requer.

Ambos são paradoxos difíceis, mas ignorá-los é ignorar a condição do século XXI.

Sobre o entrevistador

Agustín Lucas Prestifilippo é Doutor em Ciências Sociais pela Universidade de Buenos Aires, pesquisador do CONICET e professor na Facultade de Filosofía e Letras e na de Ciências Sociais da UBA.

Sobre a entrevistada

Wendy Brown é professora de Ciência Política na Universidade da Califórnia, Berkeley. Autora de Nas ruínas do neoliberalismo: O surgimento das políticas antidemocráticas no Ocidente (Editora Filosófica Politeia, 2020).

1 de dezembro de 2020

Explicando nossos sintomas políticos mórbidos

Não podemos falar sobre a ascensão de populistas de direita como Donald Trump, teorias de conspiração reacionárias e bizarras como QAnon e o senso cada vez mais difundido de niilismo na política global sem falar sobre neoliberalismo.

Uma entrevista com
Wendy Brown

Entrevistado por
Daniel Denvir


Uma bandeira da teoria da conspiração QAnon é hasteada com outras bandeiras da direita durante um comício pró-Trump em 11 de outubro de 2020 em Ronkonkoma, Nova York. (Stephanie Keith/Getty Images)

Porque a cultura está tão impregnada pelo niilismo, pela vontade do exercício de poder cru e transgressivo, dominação e crueldade, desde Donald Trump e Jair Bolsonaro até as pessoas mais comuns?

Em seu livro, Nas ruínas do neoliberalismo: a ascensão da política anti-democrática no ocidente, traduzido para o português pela Editora Filosófica Politeia, Wendy Brown aponta para o papel do neoliberalismo. Não apenas como um programa econômico que esmaga o movimento trabalhador, privatiza os serviços públicos, desregulamenta a indústria, libera a mobilidade do capital e reduz os impostos sobre os ricos, mas também como uma força que “preparou o terreno para a mobilização e legitimação das forças antidemocráticas que emergiram na segunda década do século XXI. A ascensão da política antidemocrática avançou no vácuo dos ataques à sociedade entendida como vivida e cuidada em comum, e à legitimidade e prática da vida política democrática”.

Brown adverte contra a tentação intelectual de confiar numa única grande ideia como o neoliberalismo para explicar tudo. Os danos causados pelo neoliberalismo também explicam muito sobre os problemas que afligem os liberais e democratas que se opõem a Trump e Bolsonaro. Como ela coloca, “ultraje, moralização, sátira, e vãs esperanças de que fragmentação interna ou escândalos à direita produzam sua autodestruição são muito mais comuns que estratégias sérias para desafiar essas forças com alternativas convincentes”. Isso se deve, em parte, ao fato dos liberais do establishment democrata procurarem uma saída para o niilismo como Joe Biden, ao representar uma espécie de “volta a normalidade”.

Mas penso que também está em jogo uma forma de niilismo liberal, nas justificativas que muitos apresentaram para não votar em Bernie Sanders, ainda que apoiassem suas políticas. Que as propostas de Bernie ou sua candidatura eram simplesmente impossíveis. Que a democracia, sua promessa de autogoverno e, por meio dele, uma sociedade e um futuro humanos neste planeta podem ser ideais nobres, mas não há nada que possamos fazer para implementá-las.

É tarefa da esquerda, então, lutar pelo social e pela democracia, reconstruir o poder expandindo os horizontes das pessoas, insistir que os nossos destinos estão ligados, e que podemos juntos, imaginar e lutar por um futuro habitável.

DD

Você escreve que muitos debates sobre as causas do trumpismo erram ao oporem explicações econômicas as sociais: “Compreender as raízes e as forças da situação atual requer apreciar a cultura política neoliberal e os sujeitos que ela produz, e não apenas as condições econômicas e racismos duradouros que a gestaram”. Que tipo de cultura política e de sujeitos humanos o neoliberalismo produziu, e como isso, por sua vez, se enquadraria numa análise econômica da ascensão do trumpismo?

Wendy Brown

Comecemos pelo entendimento do senso comum do neoliberalismo como um conjunto de políticas econômicas. Ele costuma ser assim: o neoliberalismo introduz cortes no Estado social, privatiza bens públicos, transforma a tributação progressiva em regressiva, esmaga os sindicatos e, sobretudo, desregulamenta o capital nos planos local e global. Isso é verdade, mas o neoliberalismo é muito mais que um simples conjunto de políticas. É algo que não apenas transforma o capital, mas que nos governa – a sociedade, a cultura, o modo como compreendemos nós mesmos, como tecemos nossas relações sociais. O neoliberalismo transforma o que poderíamos chamar um Estado social ou uma ordem econômica keynesiana não apenas ao nível da política econômica, mas a um nível muito mais profundo, que diz respeito à nossa compreensão do que seja a liberdade, o Estado, as nossas relações uns com os outros, a sociedade, a moralidade.

Por que isso é importante? Porque o neoliberalismo lança um ataque frontal à própria noção de bem público e de sociedade. Margaret Thatcher disse claramente: “Não existe sociedade. Só existem homens e mulheres individuais” e, depois de uma pausa, “e suas famílias”. Não há bem comum, não há bem social, não há sociedade, apenas indivíduos e/ou famílias.

Essa fala parafraseia ideias que Friedrich Hayek desenvolveu em muitas páginas e livros atacando a própria noção de sociedade e, com ela, a ideia de um Estado orientado para produzir o bem da sociedade como um todo. Isto significa um Estado que pode redistribuir riqueza através da tributação progressiva ou de bens sociais, mas também um Estado que pode implementar justiça social através de medidas anti-discriminatórias e outras políticas pró-igualdade. Um Estado que poderia corrigir erros como o racismo sistêmico, ou as formas sistemáticas e institucionais de submissão das mulheres que fazem com que elas recebam menos, tenham menos autonomia e, fundamentalmente, sejam menos iguais.

O neoliberalismo não ataca apenas a ideia da ordem econômica keynesiana, mas a própria ideia do Estado social, ao nível do social. Porque isso é importante? Porque coloca no seu lugar a ideia da liberdade econômica dos indivíduos, mas também a ideia de uma ordem moral que emana da “moralidade tradicional”. Em vez do Estado intervir nas hierarquias, nas exclusões, nos racismos, nos sexismos, na heteronormatividade que há tanto tempo sustenta a nossa ordem, o neoliberalismo dá lugar a uma cultura política que diz: não, a liberdade e o bem repousam nas ordens morais tradicionais.

O que temos quando líderes autoritários como Trump emergem pelo mundo? Uma população que está há quatro décadas imersa na ideia de que o Estado não deve intervir na liberdade econômica nem na moralidade tradicional.

Temos uma profunda desconfiança na democracia como algo que tende a se exceder, a construir um Estado que legisla demais, que tenta impor o bem comum, forçar a justiça social. Temos uma população influenciada por uma racionalidade que diz que a justiça social é um erro, um ataque à liberdade.

Combine isso com o desastre econômico que o neoliberalismo produziu. Desigualdades extremas e desenfreadas, deslocamentos, desindustrialização no Norte com o capital fugindo para o Sul e para o Leste globais à procura de mão-de-obra e recursos mais baratos. Temos uma população que, por um lado, foi alienada por essa forma de razão neoliberal e, por outro, está tomada de rancor e ressentimento pela piora da sua situação de vida, vendo seu futuro econômico em colapso, e que sente cada vez mais que tem alguém recebendo aquilo que seria seu por direito.

Então Trump aparece e diz: “São os imigrantes. São todas estas pessoas que estão furando a fila. Vocês são ungidos. Vocês deveriam ter a preferência”. Além disso, há toda a demonização das elites globais, do “politicamente correto”, do multiculturalismo, e assim por diante. Tudo isso nasce e é produzido a partir de uma ordem política, econômica e cultural neoliberal.

DD

Você argumenta que não podemos compreender plenamente o neoliberalismo sem análises marxistas e foucaultianas. O que cada uma oferece, e o que fica faltando se nos apoiamos apenas em um e não no outro?

Wendy Brown

Se ficarmos apenas com os marxistas, ficamos com a ideia de que o neoliberalismo é um capitalismo bombado. Pode ser uma forma particular de capitalismo bombado, porque a financeirização nasce do neoliberalismo, junto com o capital rentista e outras formas de riqueza “improdutiva”. Mas ainda se trata, basicamente, da exploração da mão-de-obra e da transferência da riqueza dos pobres para os ricos. O neoliberalismo não ataca apenas a ideia da ordem econômica keynesiana, mas a própria ideia do Estado social.

Isso é importante. E está absolutamente correto, só que não nos diz nada sobre a ordem maior de razão que produziu uma orientação específica para esse desenvolvimento por parte das populações por ela governadas. Não nos diz nada sobre o impulso antidemocrático do neoliberalismo, o modo como atacou frontalmente as instituições democráticas e a própria ideia de decisões democráticas sobre como as coisas devem ser organizadas, como os bens devem ser distribuídos, como o mundo social e econômico deve ser abordado.

Não nos diz nada sobre o tipo de sujeito, de seres humanos, que o neoliberalismo gera. Como ele converte trabalhadores em capital humano, não apenas precarizando a economia, mas também difundindo a ideia de que o objetivo de cada um é aumentar o próprio valor, impedir sua depreciação, e fazê-lo em todos os níveis: do perfil nas redes sociais ao currículo, do voluntariado às relações pessoais.

DD

O empreendedorismo de si mesmo.

Wendy Brown

O empreendedorismo é uma primeira fase. Depois dela, temos a financeirização de si mesmo. Nela, ao invés de apenas empreender com seus ativos, você começa a se apresentar como uma marca, para atrair investidores no seu “eu” e calcular seus próprios investimentos. É uma mudança importante. Aqui eu precisaria deixar Foucault, mas manter o arcabouço que ele oferece, para pensarmos as relações de poder pelas quais o “eu” ou os sujeitos são feitas. Ele nos ensina que o neoliberalismo oferece uma ordem na qual nos tornamos empreendedores de nós mesmos – essa era a ideia de Thatcher e Reagan. Mas hoje, temos um modelo financeirizado, que não implica ter literalmente um portfólio financeiro, mas tratar a si mesmo como se fosse um.

DD

Seu livro analisa a relação entre os fundadores do neoliberalismo e suas ideias, como Hayek e Milton Friedman, e o neoliberalismo realmente existente em que vivemos. Por que as ideias desses pensadores importam, se, como você escreve, “O entusiasmo popular por regimes autocráticos, nacionalistas e, em alguns casos, neofascistas, alimentado pela demagogia e promoção de mitos, diverge radicalmente dos ideais neoliberais tanto quanto os regimes comunistas estatais repressivos divergiam das ideias de Marx e dos outros intelectuais socialistas, ainda que, em cada caso, a planta deformada tenha crescido a partir do solo fertilizado por essas ideias”?

Então por que eles importam? Seria porque, embora este não seja o mundo que eles desejaram, é o mundo no qual suas ideias se concretizaram e tornaram necessárias
?

Wendy Brown

Nós não diríamos que Marx não importa porque o comunismo de Estado se desviou tanto da sua visão do comunismo como forma de emancipação, igualdade e retração do Estado, onde reduziríamos o tempo de trabalho a um mínimo e finalmente seríamos livres para “expressarmos nossas energias humanas” de forma verdadeiramente criativa.

Nenhum regime comunista de Estado chegou perto disso, mas nem por isso dizemos: “Ah bom, então não importa… Marx não importa porque as coisas tomaram outro rumo”. Não, as ideias realmente importam, porque foram inspiradoras.

Thatcher se referia a A constituição da liberdade de Hayek como “nossa Bíblia” em conversas com seus assessores sobre como desmantelar o estado de bem-estar social no Reino Unido. Não estou dizendo que apenas as ideias importam. Mas penso que elas importem. Com certeza Friedman foi importante para inspirar a primeira experiência neoliberal no Chile de Augusto Pinochet. Os homens que avançaram a neoliberalização no Chile foram, como sabemos, os chamados os “Chicago Boys”, que se formaram sob a orientação de Friedman. E os “ordoliberais”, essa outra escola de liberalismo menos conhecida dos americanos, foram extremamente influentes na Europa e no desenvolvimento e transformação da União Europeia.

DD

Tanto que alguns chamam a União Europeia de um “Estado ordoliberal”.

Wendy Brown

Exatamente. Os intelectuais fundadores são muito importantes. E não são todos iguais. Não concordavam em tudo, mas partilhavam uma visão comum do livre mercado e da moralidade tradicional como ordens capazes de organizar o que viam como um Estado totalitário surgindo a partir da social-democracia.

Argumento que essas ideias precisam realmente ser compreendidas em detalhe, quanto à sua visão e seus princípios organizadores – o que Foucault chamou de “racionalidade política” neoliberal. Ao mesmo tempo, precisamos de um pouco de Friedrich Nietzsche. Nenhuma ideia fundadora se concretiza sem sofrer modificações pelo caminho, e até mesmo inversões, à medida que vão se cruzando com outros poderes, e sendo apropriadas e distorcidas. Será que os neoliberais sonhavam com um liberalismo autoritário antidemocrático? É assim que eu descreveria um regime como o de Trump. Será que sonharam com isso? De forma alguma. As próprias ideias não moldam totalmente a história. Intersectam outros tipos de poderes, e geram efeitos que são, muitas vezes, não intencionais.

Ao contrário da massa energizada de seguidores apaixonados do QAnon, eles esperavam que as massas fossem completamente pacificadas politicamente, reduzidas a atores econômicos e morais que apenas cuidam da própria vida. Interessavam-se em despolitizar as massas, despolitizar o Estado e fazer dele um construtor e estabilizador de mercados, seguindo os imperativos do crescimento econômico, facilitação da ordem competitiva global, e proteção de uma ordem moral que havia perdido o rumo – um lembrete de que ideias apenas não fazem história. Elas podem ter um papel importante na produção de novas possibilidades – é por isso que as difundimos, é por isso que você e eu acreditamos nelas, que achamos importante que os estudantes as conheçam e reflitam sobre elas, colocar novas ideias em circulação numa cultura política dominada por ideias que nos parecem terríveis.

Mas as próprias ideias não moldam completamente a história. Interceptam outros tipos de poderes, e geram efeitos que são muitas vezes não intencionais.

DD

Você escreve: “O social é onde somos mais do que indivíduos ou famílias, mais do que produtores econômicos, consumidores ou investidores, e mais que meros membros da nação”. Isso, continua, é “precisamente o que o neoliberalismo se propôs a destruir em termos conceituais, normativos e práticos”.

O que é “o social”, e por que ele é fundamental para uma cultura democrática? Por que neoliberais como Hayek acreditavam que a sociedade não existia? E por que isso lança as bases para o totalitarismo?


Wendy Brown

Quando tentei defini-lo na passagem que acabou de ler, meu objetivo era lembrar os leitores de que se aceitamos o individualismo exacerbado enraizado nas famílias e compreendemos os indivíduos como simples atores econômicos e morais numa ordem em que perseguem seu próprio bem, valores e crenças, e se nos livrarmos do domínio que chamamos de “sociedade”, eliminamos duas coisas importantes.

Primeiro, eliminamos o domínio em que vivemos realmente juntos, não apenas enquanto indivíduos em grupos familiares, mas em um mesmo mundo comum. Mas também eliminamos o espaço em que Marx e outros pensadores da igualdade e da desigualdade identificam os poderes que submetem alguns grupos, elevam outros, excluem e marginalizam. Eliminamos o espaço onde o racismo, o sexismo e, é claro, a classe age.

Era exatamente isso que os neoliberais queriam eliminar. A ideia de que existe entre nós uma teia de relações que subordinam uns e elevam outros. Eles queriam eliminar a teia de relações e poderes entre nós, que potencialmente nos unem, mas que também nos estratificam e alienam, atomizam, e nos colocam uns contra os outros.

Acreditavam piamente que o social, a crença no social, era a matéria prima do totalitarismo – que era aqui que podíamos estar unidos pelo Estado, cuidados mas também dominados pelo Estado, e por ele rearranjados de uma forma que achavam totalmente inadequada. Que o que precisávamos fazer para nos livrarmos desse Estado inchado era primeiro atacar a própria ideia de que haveria um domínio do social, um domínio da sociedade ao qual o Estado pertencia, e no qual deveria intervir. Isso significa tirar da mesa tudo o que se relacione a justiça racial ou de gênero. E, claro, significa retirar do Estado a tarefa da redistribuição. Então, se você é rico ou pobre, isso tem a ver com seu empreendedorismo ou fracasso individual. O Estado não tem de oferecer escolas ou merenda, ou qualquer outra coisa que possa remediar ou atenuar essas desigualdades.

DD

Uma consequência em rejeitar as relações de poder é que, se a sociedade não existe, então aqueles que reclamam de racismo, sexismo ou exploração são considerados fracos, floquinhos de neve, e também, de modo até contraditório, “déspotas do politicamente correto”. Como a negação do social facilita essa notável inversão, na qual os oprimidos são demonizados como aqueles que oprimem a liberdade dos verdadeiros americanos? E como isso, por sua vez, alimenta a cultura de vitimização tão difundida na direita, desde os evangélicos e seu complexo de perseguição até ao nosso ex-presidente tão chorão e sensível?

Wendy Brown

É possível ampliar nossa compreensão de como a intervenção do Estado na sociedade e a justiça social foram demonizados. O primeiro a decretar a demonização dos “guerreiros da justiça social” (social justice warriors, ou SJW) foi o próprio Hayek. Esses antagonistas têm, portanto, um belo pedigree.

Para eles, a moralidade tradicional é a ordenação adequada das relações, porque ela foi testada, evoluiu ao longo dos anos; é a nossa forma evoluída de viver bem na Terra, e portanto só pode estar correta. Se o Estado começa a equalizar as relações entre os gêneros, legitimar sexualidades não-normativas, desestabilizar as hierarquias raciais, não só esse despotismo interfere na liberdade das ordens evoluídas e das pessoas que nelas vivem, como é uma interferência na própria ordem das coisas. É estatismo, totalitarismo, ditar onde deve haver liberdade. Isso é o politicamente correto. Mas também é, implicitamente, uma espécie de exoneração dos fracos, dos que estão no fim das hierarquias, os flocos de neve. Que se queixam de que não progredindo ou enriquecendo, ou fracassando na escola, por causa de um ou outro vetor de poder que dizem que deve ser corrigido. Quando na verdade isso é culpa deles, que não são bons empreendedores de si, não agem corretamente como um sujeito neoliberal, além de se lamentar e dependerem do Estado para tudo. Assim, rejeitam a justiça social junto com o politicamente correto, tomando ambos como totalitários e inadequados. Choramingam e reclamam, são fracos e dependentes quando deveriam ser duros e subir por esforço próprio, como o nosso ex-presidente imagina que fez.

Por que vemos todas essas queixas vindas do outro lado do espectro político? Como é possível censurar, simultaneamente, a cultura dos “flocos de neve” e a cultura totalitária, para depois se vitimizar enquanto evangélico ou apoiador de Trump?

Parece-me que é preciso entender como a direita passou a se ver como vítima do politicamente correto. Mas sua revolta se volta também contra o que eles imaginam serem elites que controlam as instituições, inclusive as acadêmicas. É um lamento contra a chamada elite global, e com tudo o que se associa ao mundo de Davos. Contra todos aqueles que conseguiram o que não mereciam, ou que têm poder para prejudicar o povo. Aqui é onde o populismo ressentido dos apoiadores de Trump se funde com o anti-estatismo neoliberal. Eles não são idênticos.

Vemos portanto uma convergência entre o anti-estatismo neoliberal e os movimentos contra a justiça social, que se fundem com o destronamento da branquitude e da masculinidade nos últimos quarenta anos. Não se trata de neoliberalismo puro e simples.

DD

Vamos ligar tudo isto ao modo como os neoliberais viam a política. Você escreve que a igualdade política é um fundamento necessário à democracia, e que, dentro de um Estado-nação capitalista, criar as condições para a igualdade política requer medidas que fomentem a igualdade social e econômica. “Mais que uma persuasão ideológica, a justiça social – a modulação dos poderes do capitalismo, colonialismo, raça, gênero e outros – é o que se coloca entre a manutenção da promessa (sempre não cumprida) de democracia e o abandono total dessa promessa”. Como isso se relaciona à discussão sobre o social? Como a destruição ou degradação do social lança as bases para esse ataque ao político em geral, e à democracia em particular, que é tão fundamental para o projeto neoliberal?

Wendy Brown

Aqui, eu dividiria sua pergunta em duas. Primeiro, por que a atenção social é tão importante, se queremos ter alguma esperança em qualquer tipo de democracia? Esqueça a democracia constitucional ou “burguesa” liberal. Se quisermos ter quaisquer versões de democracia no século XXI que sejam mais satisfatórias e eficazes, temos de dar atenção a isso. Mas a segunda parte da questão tem a ver com as agressões diretas dos neoliberais à democracia. Às vezes esquecemos que democracia é mais que votar. Se trata realmente de compartilhar um governo, os poderes nos governam, precisamos de igualdade política. Isso não é o mesmo que igualdade econômica. É necessário que todas as vozes sejam ouvidas, que a capacidade de participar seja possível a todos.

É por isso que o domínio que chamamos do “social” é tão importante. Todos devem ser acolhidos, alimentados e cuidados na sua saúde básica, mental e física. Precisam ter uma educação adequada para compreender o que se passa no mundo. Portanto, precisamos de abrigo, alimentação, capacidade participativa, conhecimento e educação, ou informação suficiente para isso.

Se for possível conseguir o apoio das massas, um apoio universal, é possível ter demanda massiva por um Estado social.

Isso não é radical. Os democratas sempre souberam que a democracia precisa ser teorizada e praticada, no Ocidente ou em qualquer outro lugar. Onde a democracia é reduzida às forças do mercado ou ao voto, ou a um mínimo de emancipação – tudo isso, emancipação e voto importam, mas são insuficientes para termos uma democracia.

O melhor exemplo disso são os efeitos da desestruturação da educação pública sobre a democracia americana nos últimos quarenta anos. Sem uma população instruída, não existe democracia. Especialmente agora, quando precisamos ser capazes de compreender o que se passa, de filtrar a informação para que possamos fazer parte das discussões e poderes que nos governam. Por isso é importante pensar sobre a importância do social para a democracia. Não basta querer e de repente nos tornamos democratas.

Em segundo lugar, os neoliberais entenderam que se reduzissem a democracia ao voto, ao liberalismo cru, conseguiriam se livrar do perigo do Estado social. Eles foram muito claros a esse respeito: se concedesse o direito de voto às massas, se universalizassem o voto, passariam a receber demandas dessas massas por um Estado social.

DD

Essa é uma visão antiga dos conservadores, de que o sufrágio universal é um grande problema.

Wendy Brown

É, eles são muito contundentes com relação a isso. Mas eles não tentaram impedir o sufrágio universal, pelo menos seus principais nomes. Disseram apenas que precisaríamos limitá-lo, conter a democracia entendida como exercício da soberania popular. Não é o povo governando, é apenas o povo com direito ao voto. E aqueles que legislam não devem legislar na economia ou na ordem social – devem apenas legislar a seu favor, para mantê-las de pé, funcionando. Manter os mercados competitivos, construir leis que ajudem a proteger a moralidade tradicional e os mercados. Mas não podem entrar e interferir neles.

E então, se conseguissem constranger os legisladores a não fazerem mais que proteger os mercados e a moral, conseguiriam restringir a democracia sem a necessidade de acabar com o sufrágio universal. E reduziram a democracia a que? Ao liberalismo, ao liberalismo clássico com um viés “neo”. Porque ao invés de suporem que os mercados funcionam por si próprios, e que o melhor Estado é um Estado mínimo ou nulo, precisam de algum Estado para manter tudo funcionando. Precisam de alguns tecnocratas, mas não querem que essas pessoas sejam representantes democráticos.

É aí que chegamos num ponto crucial. Eles estavam perfeitamente contentes, em especial Hayek e os ordoliberais, com algo que chamaram abertamente de “autoritarismo liberal”. Era possível ter um autoritário no poder, desde que ele respeitasse tanto os mercados como a moral e as liberdades civis do povo.

DD

Porque para eles, apenas o totalitarismo era iliberal.

Wendy Brown

Esse é o problema: para eles, totalitarismo significa um Estado expansivo, intrusivo. Autoritarismo significa simplesmente autoridade, e desde que o liberalismo seja o limite, então tudo está bem. E é isso o que temos hoje. Quer dizer, não temos exatamente a versão que eles queriam, porque eles odiariam Trump. Trump era instável, caótico, atrapalhava os mercados, bagunçava tudo. Ele é um demagogo, operado pela mobilização das energias das massas que os neoliberais queriam desativar. Tudo isso eles detestariam.

DD

Ao invés de “o político” ser limitado, ele agora está em todos os lugares.

Wendy Brown

Certo. Mas algo como a União Europeia, tudo bem, porque essa é uma operação tecnocrática que garante que todos os Estados, inclusive os do Sul da Europa, sejam atrelados a uma liberalização rigorosa, medidas de austeridade, formas tecnocráticas de governança. Trata-se literalmente de uma governança por algoritmos. Se a Grécia ou a Espanha submetem um orçamento à UE que não esteja devidamente equilibrado e não pareça suficientemente competitivo, ele vai tropeçar num monte de barreiras algorítmicas e será rejeitado, medidas de austeridade serão impostas. Os neoliberais não se importariam com isso.

DD

Milton Friedman escreveu: “A ameaça mais fundamental à liberdade é o poder de coagir, seja pelas mãos de um monarca, de um ditador, de uma oligarquia, ou de uma maioria momentânea”. Mas graças ao neoliberalismo nós temos, de fato, uma oligarquia. Como Friedman e os outros eram capazes de negar a existência de relações de poder nos mercados, e que essas assimetrias do poder privado tendem a crescer se não forem controladas pelo governo? E que esse poder de mercado concentrado inevitavelmente exerce um poder político, não apenas em termos de relações de trabalho capitalistas – que eles também negariam – mas diretamente, através do próprio Estado democrático. Friedman chega a essa ideia apenas definindo tautologicamente a coerção como poder repressivo exercido pelo Estado?

Wendy Brown

Pela leitura que eu e outros fizemos dos clássicos neoliberais, nenhum deles teria endossado os regimes plutocráticos ou oligárquicos que temos hoje. Eles entendiam que se a democracia pudesse correr sem freios, não só as massas exigiriam um Estado social, mas outro grande perigo seriam os monopólios e a concentração de poder econômico. O sonho deles não era ter um Estado dirigido pelo capital, mas ter um Estado isolado das demandas do povo, por um lado, e da captura pelo capital, por outro. Nenhum dos dois aconteceu. É aqui que vemos a revolução se desviar das formações intelectuais que a inspiraram.

É por isso que o trabalho de pessoas como Thomas Piketty e outros é tão importante. Eles revelam até que ponto a captura do Estado pelos plutocratas, pelo capital, não só tornou os ricos mais ricos, mas também estrangulou as economias no nível da produtividade. As transformou em economias rentistas que estão sempre cortando benefícios fiscais e subsidiando os ricos, ao mesmo tempo em que espremem os pobres. Isso não é uma economia de mercado: é um Estado capturado pelo capital. Os ordoliberais argumentavam que o Estado tecnocrático era uma proteção contra isso, uma tecnocracia que não fosse governada por interesses.

DD

Os ordoliberais parecem muito mais esclarecidos sobre que tipo de poder estatal seria necessário para chegar onde eles desejavam.

Wendy Brown

Sim. E eles também estavam muito mais próximos do fascismo. Eram o único grupo na Sociedade Mont Pèlerin que não via o fascismo como um inimigo tão perigoso quanto o socialismo. Isso não significa que eles fossem fascistas, mas que não viam problema numa sociedade de massa organizada por um Estado forte que cuidasse do povo por meio de práticas políticas morais e que estabelecesse um regime tecnocrático pouco responsivo às demandas populares.

Há aqui uma espécie de processo multifásico, que se reforça mutuamente. O Estado torna-se menos democrático, mas também gera hostilidade e desinteresse para com a própria noção de democracia. Isso leva as pessoas a uma espécie de redpilling – oh, a democracia é falsa, e agora entendo que é assim mesmo que as coisas sempre funcionam – que abre caminho para o apoio popular ao autoritarismo.

Na minha visão, as coisas parecem bem diferentes na esquerda. A campanha de Bernie Sanders, o Occupy, Black Lives Matter, o Movimento Sunrise, o Green New Deal – todos parecem convergir fundamentalmente na primazia do social. O chamado de Bernie para “lutar por alguém que você não conhece”, a ocupação coletiva do espaço público no Occupy como forma de reintroduzir a política de classe na democracia, o caráter multirracial dos protestos antirracistas de 2020, a insistência do Sunrise de que podemos sim imaginar, e construir juntos, um futuro habitável para todos.

DD

Você acha que o ataque neoliberal à democracia teve um efeito contrário sobre essa nova esquerda socialista, que vem demandando um aprofundamento maior da democracia como nunca tivemos neste país, ao mesmo tempo em que a direita se abraça a um tipo de niilismo antidemocrático?

Wendy Brown

Sim. Começando neste país, com o Occupy, e depois com a primeira onda do Black Lives Matter, há uma insistência em democratizar a vida política, social e econômica. No Occupy, com a identificação dos 99%, e depois o que se tornou uma palavra de ordem comum nos movimentos sociais da década seguinte: “Isso é a democracia”. Se reunindo em assembleias, praças, protestando, gritando, mas também se apresentando, no Black Lives Matter, Occupy, Extinction Rebellion e outros, como uma espécie de demanda crua por parte do povo por um mundo melhor, no qual o poder não esteja concentrado nem usado contra nós, contra o planeta. Concordo que existe uma demanda e uma visão democrática emergente e radical desses movimentos.

Podemos, no entanto, fazer uma pausa para pensar se o anti-estatismo dos neoliberais seria uma dessas heranças inadvertidas que também fazem parte daquilo que molda e influencia algumas das noções desses movimentos. Penso que a ênfase na ajuda mútua que emerge hoje da ala anarquista de muitos desses movimentos, a desconfiança de formas de distribuição estatais, o modo como o abolicionismo se moveu através de todos os domínios do poder estatal e a desconfiança de qualquer possibilidade de democracia, justiça social ou socialismo que envolva o poder estatal ou o uso do Estado – penso que temos que, no mínimo, refletir sobre isso.

Trago isso à tona porque a campanha de Bernie, que apoiei do início ao fim, mobilizou o povo para o poder popular, para os movimentos sociais, para as demandas populares, para todas as coisas certas. Educação, saúde, mudanças na forma como entendemos os bens públicos – tudo isso, no fim das contas, aterrissa aos pés do Estado. Fazer tudo isso funcionar exigiria não apenas uma quantidade enorme de mecanismos estatais para criar programas, gerar e distribuir bens. Sabemos que todos eles exigiriam, também, o capitalismo. Todos precisam ser financiados de alguma forma, dependem de algum tipo de crescimento. Não estou dizendo que eles exigem a competição desregulada dos neoliberais, mas tampouco se trata de uma economia política radicalmente nova.

Trata-se de um capitalismo radicalmente transformado ou re-regulamentado e redistribuído, mas que não pode ser tão radical a ponto de ruir. Há, portanto, algumas coisas que foram herdadas pela esquerda. E em nossas visões de uma democracia mais radical, um mundo mais justo socialmente, mais sustentável, ainda temos um pouco do anti-estatismo dos neoliberais.

DD

Esta não é uma questão antiga para os socialistas, ou seja, como aproveitar a social-democracia, que levanta recursos do capitalismo tirando-os do topo da pirâmide, ao mesmo tempo em que se busca um horizonte para além do capitalismo?

Wendy Brown

É uma questão milenar, é realmente grande, especialmente agora que o capitalismo está totalmente globalizado e financeirizado. Isso significa que não é mais possível reproduzir, por exemplo, a experiência nos países escandinavos, pois aquilo foi um produto do pós-guerra, de um capitalismo muito menos globalizado e pré-financiado com muitos recursos nesses estados. Agora o jogo é outro, em termos de onde ocorre a produção da maioria dos bens que a maioria das pessoas neste país, e em outros lugares do Norte, deseja e necessita. E é um jogo diferente, ainda, pela urgência de cortar para ontem nossa relação com os combustíveis fósseis. Portanto, é uma questão antiga com todo um novo conjunto de desafios e dificuldades.

Precisamos estar à altura dela e não prometer mágica, ao mesmo tempo em que respondemos à emergência da crise climática e à devastação que as formas prévias de democracia produziram. Essas crises gêmeas significam que é preciso acontecer bastante dramático. Porém, ao mesmo tempo, as possibilidades de cortar os fios da financeirização são quase nulas. E a possibilidade de ser capaz de reconfigurar radicalmente a produção e distribuição globalizadas, como Bernie prometeu fazer, para devolver os empregos aos americanos – isso também é mágico. Portanto, precisamos ser realistas aqui, mesmo quando precisamos ser radicais e utópicos e urgentes na realidade que tentamos construir.

DD

Vamos voltar à relação do neoliberalismo com o conservadorismo social, tanto em teoria como na prática, que é realmente o cerne do seu argumento no livro. Para Hayek, tanto o mercado quanto a moral se “enraízam na liberdade e geram ordem e evolução espontâneas”. Ambos “produzem ordem e desenvolvimento ‘espontaneamente’, sem depender de amplo conhecimento ou razão, e ou de uma vontade intencional de desenvolvê-los, mantê-los ou dirigi-los”. Para Hayek e outros neoliberais, mercados e moralidade tradicional são semelhantes porém distintos, unidos contra um inimigo comum, ou são mais basicamente parte de uma mesma ordem orgânica que estrutura moralmente as pessoas, e as coloca em relação através da sinalização dos preços?

Wendy Brown

Eles só são semelhantes para os neoliberais de uma forma significativa, que é essa qualidade que Hayek chama de “espontaneidade”. Com isto, ele quer dizer que ambos emergem a partir de uma força que lhes é própria, sem serem dirigidos pela mente humana ou mesmo pela intenção humana, e não advêm do conhecimento humano – eles surgem de um sistema auto-construído.

Segundo Hayek, os sistemas emergentes dos mercados e da moralidade tradicional funcionam porque já foram experimentados e testados. Eles evoluem, se adaptam, mudam. Eles ordenam nossas ações, mas não no sentido de nos dizer o que fazer. Eles ordenam nossas ações através dos incentivos, constrangimentos e costumes que abrigam.

Mas é nesse ponto que o paralelo provavelmente precisa parar, porque o que Hayek diz sobre os mercados é que a ordem é dada pela concorrência. E o que eles dizem sobre a moral é que essa ordem é dada pela hierarquia, por uma ordem que é estruturada colocando cada um no seu lugar.

DD

Sim, não é coercitivo, assim como os mercados. É uma conformidade voluntária, e de alguma forma não coercitiva.

Wendy Brown

Exatamente. Não é coercitiva, porque a hierarquia na realidade não implica um Estado. Isto é prestidigitação, é claro, mas estou apenas tentando passar a ideia. Amy Coney Barrett [Ministra da Suprema Corte indicada por Trump] é perfeita aqui. Ela fazia parte de uma ordem religiosa que era totalmente hierárquica. As mulheres eram submissas e concordavam com tudo, desde um lugar inferior na hierarquia até fornecer sexo sob demanda, mas concordavam com tudo porque gratificava a necessidade da ordem. Ela poderia ter ido embora quando bem entendesse.

DD

Submissão voluntária.

Wendy Brown

Correto.

DD

E o que isso significa?

Wendy Brown

Provavelmente, que neste ponto precisamos voltar a Platão. Encontre seu lugar na ordem. Nada é melhor do que fazer o que você foi preparado para fazer. A compreensão deles sobre os mercados não é que sejam hierárquicos. Os mercados são desiguais. Eles têm resultados desiguais, e, segundo eles, as pessoas que se sentem prejudicadas com esses resultados os confundem com a liberdade que tinham no próprio mercado – os resultados são separados do fato de que, no mercado, você é livre e igual.

Mas as ordens morais são diferentes. Elas não são estruturadas por igualdade e liberdade. Elas são estruturadas pela hierarquia e por uma ordem que é estável, e reconfortante, generativa, segura, porque foram experimentadas e testadas ao longo do tempo.

Hayek é o melhor teórico sobre esse ponto. É o que vai mais longe. Ele tem consciência de que o que ele chama de moralidade tradicional – uma moralidade cristã, patriarcal, centrada na propriedade privada, familiar – não é a única no mundo. Ele não é ingênuo. Sabe que há outras coisas acontecendo, não apenas no Ocidente mas também fora dele. Mas ele insiste que as únicas ordens morais que realmente duram têm três princípios centrais, que sobrevivem à competição entre as moralidades: a família, a propriedade privada e a liberdade individual. Temos aqui a ideologia completa que torna a moralidade tradicional conciliável com um princípio de liberdade, da família heteronormativa e da propriedade privada.

DD

Isso se baseia em um mal-entendido bastante óbvio de como as tradições realmente funcionam. Para Hayek, esse conjunto burkeano de normas consensuais são refinadas através de um processo quase darwiniano de evolução social. Quando, na realidade, qualquer tradição é constantemente construída e contestada.

Como Corey Robin escreve, ela é volitiva, produtiva, voltada para o futuro, uma reação política que visa a manutenção de formas diversas de hierarquia. Se olharmos para o tipo de tradição mais clássica da história dos EUA, vemos o Antebellum [período escravocrata anterior à Guerra Civil] e o sul das leis [segregacionistas] Jim Crow. Os ordoliberais, pelo contrário, são explicitamente construtivistas. Eles querem um Estado tecnocrático governado por especialistas para proteger o mercado da democracia, mas também um programa político e social para desmassificar a sociedade, “combatendo a proletarização através, por um lado, com a empreendedorização (e portanto re-individualização) dos trabalhadores e, por outro, da sua reintegração em práticas de auto-provisionamento.”

É justo dizer que a versão do neoliberalismo que prevaleceu nos Estados Unidos parece ser, em última análise, um ordoliberalismo reinterpretado através do conservadorismo cristão americano?


Wendy Brown

É uma boa formulação. Sim e não. Eu diria que sim, na medida em que vemos o que há muito chamamos de neoconservadorismo conjugado com o neoliberalismo. É a ênfase na autoridade familiar e num Estado forte que vem pelo movimento neoconservador, articulado com uma ênfase neoliberal na livre iniciativa, liberdade individual máxima, e Estado mínimo. Parece uma versão do ordoliberalismo, exceto que há uma ansiedade exacerbada com relação ao Estado. Mas acho que sua formulação pode servir, porque o temos ao fim e ao cabo é o endosso de um regime autoritário que protege uma ordem de mercado e uma ordem moral tradicional. Esse movimento que os ordoliberais fizeram, de situar o indivíduo na família e até mesmo numa espécie de vida agrária, aldeã anterior ao século XX, foi muito específico deles. E isso surgiu de algo que está indicado na primeira parte da passagem que você leu: eles tinham muita consciência do perigo do tipo de sociedade atomizada que o capitalismo produz.

Eles se preocupavam com isso sob a rubrica da proletarização. O que acontece quando cada vez mais trabalhadores são transformados em apêndices do capital, despojados de suas famílias, terras, comunidades, e assim por diante. Por isso eles entenderam a necessidade de uma espécie de programa estatal que reinstalasse as pessoas na ordem de coisas, ao mesmo tempo em que permitisse a sua transformação em unidades de capital humano.

DD

Há um paralelo real aqui com o pai do neoconservadorismo, Irving Kristol. Ele achava que o capitalismo era positivo em alguns aspectos, porém moralmente degradante e conduzia ao perigo do niilismo. Então o papel da moralidade conservadora era se contrapor à degradação moral provocada pelo mercado.

Wendy Brown

Certo. Igreja e Estado. Você precisa de um Estado com uma disposição moral forte e liderança nessa direção, e de pessoas comprometidas com os valores da religião e da família.

DD

Você escreve sobre como o neoliberalismo influenciou a jurisprudência e as políticas sociais conservadoras, unindo liberdade de mercado e moralidade tradicional na proteção do direito privado de discriminação por parte das empresas. Julgamentos recentes na Suprema Corte americana, como o Hobby Lobby ou o Masterpiece Cakeshop, são reveladoramente animados pelos mesmos tipos de ideias com as quais pessoas como Barry Goldwater justificaram sua oposição à Lei de Direitos Civis de 1964.

Como os conservadores conseguiram unir a propriedade privada à moral tradicional e à família, e usar a Primeira Emenda [da Constituição americana] para permitir tanto fóruns privados de dominação religiosa quanto, de modo mais amplo, para restringir o direito do governo de regular os negócios privados?


Wendy Brown

Nos últimos anos, muitos processos junto à Suprema Corte tentaram barrar o avanço de medidas igualitárias: casamento entre pessoas do mesmo sexo, igualdade de gênero, direitos reprodutivos das mulheres, Hobby Lobby, o caso do bolo de casamento, os chamados “centros de crise de gravidez”, que se passam por clínicas médicas mas que pertencem, na verdade, ao movimento pró-vida. Nesses casos, vemos a Suprema Corte usando a Primeira Emenda e a proteção da liberdade de consciência para expandir os direitos das corporações e empresas. As empresas e corporações foram adquirindo o direito à liberdade de consciência, o direito à liberdade religiosa, como direitos que lhes permitem exercer pressão contra a igualdade de direitos, quando quer que desejem fazê-lo.

É um movimento inteligente que precisa ser entendido como enraizado no neoliberalismo, pois tem a ver com a concessão do status de pessoa a atores econômicos, das grandes corporações às pequenas empresas, enquanto as próprias pessoas são reduzidas a capital humano.

O neoliberalismo transforma cidadãos em sujeitos, e faz da nossa subjetividade capital humana – é pra isso que passamos a existir, é isso que aperfeiçoamos, que protegemos. Ao mesmo tempo, essa personalidade, que é agora capital humano, estendeu o status de pessoa ao capital. E ao fazê-lo, o capital adquire direitos civis, originalmente destinados pelos fundadores [da República estadunidense] a indivíduos. Por exemplo, a liberdade de expressão, graças ao Citizens United, e a liberdade de consciência e religiosa.

Assim, o que temos hoje é, por um lado, o direito do capital de fazer o que bem entende, de se valer do poder de consciência e liberdade religiosa para reverter medidas destinadas a assegurar a igualdade daqueles que não a tinham – aqueles que, em virtude de raça ou religião, religiões minoritárias, gênero ou sexualidade, foram historicamente marginalizados. Os centros de crise de gravidez tentam ao máximo disfarçar o que realmente são, para atrair as mulheres grávidas. Escrevo sobre isso no livro: eles atraem jovens grávidas, geralmente em crise, alegando serem espaços que darão às mulheres a estória completa sobre quais são as suas opções. Quando eles, na verdade, existem para evitar que as mulheres optem por fazer um aborto.

O julgamento em si versava sobre se os centros tinham ou não que fazer uma declaração dizendo que não eram instalações médicas e que havia uma ampla gama de opções médicas logo adiante, e se elas tinham que exibir isso em algum lugar em seus escritórios. E a Suprema Corte decidiu que não, porque essas pessoas têm a liberdade religiosa de fazer o que quiserem. Portanto, há um reconhecimento de que se tratam de entidades religiosas que têm motivações religiosas, e que o que está sendo expandido é a sua liberdade enquanto tal. Isso avança lado a lado com a desregulamentação. Essas entidades não estão sendo regulamentadas. Estão recebendo mais liberdade para agir como bem entenderem.

DD

Talvez a maior contradição entre o neoliberalismo ideal e o neoliberalismo realmente existente seja o Estado securitário e todas as suas manifestações. Nós vemos essas contradições nas fronteiras do país, no Estado carcerário, no exterior através do imperialismo. Mas você escreve que um “modelo duplo de privatização” – a privatização econômica e também essa privatização familiar e cristã – se estende à própria nação. A nação é apresentada alternadamente como uma empresa competitiva que precisa fechar melhores negócios, e como um lar pouco seguro, sitiado por estranhos mal-intencionados ou não”.

Você pode explicar essa dupla privatização, e como ela liga a privacidade de um lar seguro à privacidade de uma nação segura? Por que o Estado neoliberal se mostra tão securitário e repressivo?


Wendy Brown

Não acredito que seja possível explicar totalmente o Estado securitário, o Estado policial, a militarização cada vez maior das fronteiras apenas através do neoliberalismo. Uma teoria não pode fazer todo o trabalho aqui. Dito isso, embora os neoliberais fundadores não fossem nacionalistas ardentes – Quinn Slobodian escreveu o trabalho definitivo explicando que o neoliberalismo sempre foi um projeto globalista –, a virada nacionalista pode ser explicada não apenas por velhos apegos primitivos, pela crise de imigração na Europa ou pela projeção, sobre “outros” racializados, dos problemas das classes trabalhadoras e médias brancas.

Acho que também precisamos refletir sobre até que ponto a privatização de tudo, o ataque aos bens públicos e ao social, facilitaram o caminho para que os políticos autoritários ou de direita emergissem das ruínas do neoliberalismo, das suas ruínas econômicas e sócio-políticas, com o argumento de que a nação pertence a um povo etno-nacionalista, branco, que está sendo invadido por estrangeiros. O exemplo mais claro disso é Marine Le Pen na França, que, antes de ser derrotada por Emmanuel Macron, literalmente fez campanha com o slogan “Esta é a nossa casa”. Nós temos as chaves. A França é a nossa casa. Temos o direito de decidir abrir a porta ou não, e se a porta está fechada, quem pode entrar.

Essa ideia da nação como uma casa que pertence àqueles que já se encontram ali corrobora perfeitamente a ideia de que não há sociedade, muito menos sociedade global, muito menos sociedade global estratificada pelo colonialismo, pelo pós-colonialismo e pelas sequelas da intervenção americana e europeia no resto do mundo. Ela se encaixa perfeitamente na ideia de que somos donos da nossa casa. Somos donos de nosso país. As fronteiras, as paredes da nação são simplesmente versões ampliadas ou ramificadas das fronteiras e das paredes do lar. Nenhum Estado mundial pode nos dizer quem entra; nenhum Estado-nação pode intervir na minha casa. É um pouco de retórica anti-social, anti-política e obviamente anti-inclusiva. Mas é importante pensar como a privatização neoliberal tem sido facilmente redirecionada para um fim para o qual não foi originalmente pensada.

DD

Seu livro retrata a destruição causada pelo neoliberalismo, e conclui com uma discussão fascinante sobre o tipo de reacionarismo que emerge das ruínas do neoliberalismo. É o tema do niilismo. O niilismo permeia a política de Trump, desde a rejeição da possibilidade de uma verdade fundamentada, até o prazer de provocar ofensa, sofrimento e violência. Desde a trollagem até a indiferença quanto às mudanças climáticas, o movimento incel, a celebração da imoralidade transgressiva de Trump como sinal de sua força e poder, incluindo o poder de vingança. Isso é visível, e resultado de tudo o que vimos discutindo, desde “o transnacionalismo explícito e politização dos valores religiosos” até um discurso de MLK [Martin Luther King Jr.] sendo usado em um comercial da caminhonete Dodge no Super Bowl, a possibilidade de pagar por uma atualização VIP de qualquer coisa, e mais recentemente, a conduta sexual descaradamente desviante de Jerry Falwell Jr. Não se trata, você escreve, “apenas dos efeitos de desigualdade do neoliberalismo”, mas também “seu espírito implacavelmente desigual”. Explique seu argumento sobre essa virada para um niilismo tão difundido e intenso, e por que você afirma que isso é pior que qualquer coisa que Nietzsche poderia ter imaginado.

Wendy Brown

Comecemos falando um pouco do niilismo. Geralmente, o termo é usado para se referir a uma situação em que nada tem significado, não há valores, apenas escuridão. É usado em muitas culturas da esquerda millennial para chegar ao fatalismo e à escuridão, onde tudo vai acabar mal de qualquer maneira.

O uso que eu faço do termo é um pouco diferente, pois ele vem do século XIX, de todo um conjunto de pensadores como Leo Tolstoy, Fyodor Dostoevsky e sobretudo Nietzsche. O que Nietzsche nos ensina sobre o niilismo? Que não é uma condição em que os valores desaparecem, mas na qual eles são separados de seus fundamentos. O que ele quer dizer é que, quando a ciência e outros feitos da modernidade como a razão e a racionalidade destroem o fundamento de valores estáveis e verdades morais, essas verdades e a própria verdade como valor não desaparecem, mas tornam-se banais, substituíveis, instrumentalizadas.

Essa é a condição em que nos encontramos hoje. Os valores são monetizados, tornam-se marcas, são empunhados como armas. E os exemplos que você acabou de dar são perfeitos. Jerry Falwell Jr. realmente sintetizou isso bem, basicamente dizendo que, ao fim e ao cabo, nunca acreditou em nada daquilo. Foi apenas um bom negócio.

DD

Ele estava no próprio programa de tevê conservador, tipo: opa, me pegaram, fui um garoto mau.

Wendy Brown

Exatamente. E o fato de Trump ser tão facilmente perdoado por tudo, pelo seu casamento contratual, suas aventuras sexuais. Precisamos entender essa condição não como pessoas que fingem se engajar num conjunto de valores morais ou religiosos rígidos, enquanto trapaceiam nos bastidores. Precisamos entendê-la como uma condição mais geral que afeta a nossa cultura como um todo. Tem muito a ver com as razões pelas quais nos encontramos num mundo da “pós-verdade”.

O que aconteceu ao longo dos últimos séculos foi a desvalorização dos valores. Como os valores foram desvalorizados mas não desapareceram, eles também afrouxaram seu domínio sobre a consciência. Por que? Porque a consciência requer uma certa sublimação daquilo que Freud chamou de “instintos”, e Nietzsche, de “vontade de poder”. A consciência requer um certo estrangulamento da vontade humana, dos instintos humanos, do desejo humano, do impulso humano. E quando os valores são desvalorizados, essa consciência começa a se afrouxar. Os valores tornam-se tangíveis, triviais e instrumentalizados; eles não têm a mesma incidência sobre a formação das subjetividades.

O que ocorre então? Nietzsche nos advertiu sobre a “dessublimação”. Esses instintos, vontades ou desejos vêm à tona. Mas é aqui que precisamos adicionar à mistura o pós-estruturalismo. A ideia de instinto, de vontade como essa coisa disforme, não é muito útil. A ideia de impulso ou de agir a partir das feridas, das formações particulares que temos – rancor, ressentimento, raiva, frustração – isso é outra história.

Um dos exemplos que costumo utilizar é o movimento incel. O que é? Um movimento de caras que se sentem perdedores, e que em vez de apenas se sentirem perdedores – como poderiam ter feito há oitenta anos, dizendo: “Oh Deus, somos só uns caras que não conseguem arrumar uma namorada. Nós realmente nos sentimos mal” – trazem à tona a raiva, rancor, ressentimento, misoginia, revolta contra outros homens que estão levando as garotas. É uma revolta que pode se tornar violenta.

Vemos algo parecido nos Proud Boys [grupo de extrema direita], em outros tipos de impulsos violentos e trollagem cotidiana. Apenas raiva e rancor, ressentimento e agressividade. Portanto, quando dizem que estamos nos tornando uma cultura incivil e que precisamos voltar a ser bonzinhos, não se pensa sobre o porquê dessa falta de civilidade. O que acontece aqui é a mescla de uma forma de niilismo que cresceu lentamente, e depois foi amplificada pelo neoliberalismo, com todas as frustrações e dificuldades, pesadelos e feridas, sofrimento e fracasso de viver neste mundo todos os dias.

DD

Tenho uma teoria sobre o QAnon que queria compartilhar com você, que pensei enquanto lia seu livro. O QAnon é, para a base da direita religiosa de Trump, a re-sublimação do niilismo trumpista na forma de um propósito moral histórico. O que a princípio pode parecer não fazer muito sentido. Mas o QAnon é um movimento milenarista que identifica essa divisão moral máxima entre uma cabala pedófila de elites malignas de um lado, e do outro Trump, o herói, que irá destruí-los e iniciar uma idade de ouro abençoada.

Sua popularidade explodiu durante a pandemia. Portanto, parece estar operando no mesmo nível biopolítico da pandemia e da resposta que o governo dá a ela.


Wendy Brown

Suspeito que teremos muitos artigos, livros, depois megalivros sobre o QAnon. Tudo isso virá. Mas meu próprio pensamento é um pouco diferente, porque, antes de tudo, precisamos lembrar que o QAnon não é popular apenas nos Estados Unidos. Li uma estatística assustadora há alguns dias, de que uma em cada quatro pessoas pesquisadas na Inglaterra acha o QAnon perfeitamente credível. Ele tem muitos seguidores na Alemanha.

Portanto, sim, quanto ao efeito pandêmico. E certamente um dos efeitos da pandemia tem a ver com o paralelo entre extrair um soro dessas criancinhas e as ansiedades sobre o vírus e seu movimento, mas também a possibilidade de vacinas e assim por diante, o que se conecta com os antivacina.

Mas também acho que não devemos nos apegar muito aos conteúdos específicos do QAnon. Por que? Porque ele continua a amadurecer. Desde o início havia a pedofilia, mas o resto continua mudando e se adaptando, e os seguidores continuam crescendo. Então, precisamos nos perguntar por que uma teoria da conspiração – que, como você diz, é muito maniqueísta e oferece forças causais do mal e salvadores do bem – teria tanta eficácia hoje. Por que ela é tão popular neste momento? Em algum nível, ela faz o que todas as teorias da conspiração e a maioria das religiões fazem, que é oferecer uma visão explicativa do mundo em meio a uma enorme complexidade e poderes de todos os tipos, diante dos quais as pessoas se sentem não apenas impotentes, mas ignorantes.

Mas eu acho que o ponto sobre o Trump é interessante porque, sim, corre em paralelo à invocação constante que o próprio Trump fez das forças ocultas que o ameaçavam, da mídia, do Estado profundo. Isso ocorre em paralelo à constante afirmação de inocência, sua e de seus seguidores, em meio a toda a escuridão, terrenos pantanosos e inimigos. Mas Trump também é cada vez menos credível. Eu me pergunto até que ponto o QAnon, enquanto teoria da conspiração, ajuda a manter os seguidores de Trump apoiando-o, enquanto prestam cada vez menos atenção no que ele diz.

Isso é algo estranho de dizer sobre uma teoria da conspiração tão selvagem e louca. Mas eu só me pergunto se há algo além de todos aqueles poderes que não conseguimos classificar hoje, e diante dos quais nos sentíamos impotentes antes, se há algo além dos efeitos isolantes da pandemia que, como muitos apontaram, são aplacados pela socialidade no universo alternativo do QAnon, porque ele oferece às pessoas novos amigos, mundos e causas. Se não haveria também algo no sentido de ressuscitar o enquadre de mundo que Trump desenhou e a ideia dele como salvador, mesmo que ele esteja, na prática, extrapolando a imagem que o cristianismo evangélico construiu: “Certo, ele é um salvador improvável, mas é o nosso homem, Deus o enviou para nós com um propósito”. O QAnon dá mais um passo nessa direção e, de certa forma, está além de qualquer coisa que Trump possa dizer ou fazer.

Acho que precisamos tratar o QAnon como uma espécie de espectro ou continuum, em vez de algo completamente diferente por si só. Há tanta coisa hoje que a direita e a esquerda precisam entender sobre o que poderíamos chamar de poderes invisíveis, ou poderes que estão além de nossa compreensão. Os trolls russos, o vírus, o capitalismo de vigilância, as finanças, quem diabos é capaz de entender tudo isso? Mesmo os investidores financeiros altamente treinados não entendem. Mas há também o chumbo na nossa água, o tráfico sexual e de drogas, o 5G. Mesmo o escândalo Irã-Contra foi difícil para muitos acompanharem.

Há algo no campo de forças dos poderes contemporâneos – não me surpreende que, à medida que vamos tentando montar os quebra-cabeças, alguns ajuntamentos de peças acabam assumindo essa forma peculiar. Um pouco mais extremo, mas não tão esotérico assim, enquanto um desvio dos esforços gerais para mapear os poderes que nos cercam, que nos organizam e que ameaçam nos matar, inclusive as mudanças climáticas.

DD

E usando, na verdade, o material mais comum e já disponível produzido durante décadas de pânico moral sobre segurança infantil, medo de estranhos, pânico sexual.

Wendy Brown

Certamente. E isso combina tão bem com as outras formas com que o pânico moral e as forças pró-vida vêm pintando o mundo. Mas aqui é onde eu terminaria. Se é verdade que a atração pelo QAnon vem de alguma combinação entre uma figura substituta do próprio Trump – porque mesmo que Trump esteja no quadro, ele não precisa mais ser ouvido ou acreditado, como eu disse – e um modo de navegar os poderes contemporâneos quando nos sentimos tão pequenos, assustados e existencialmente ameaçados por eles, talvez o que precisamos seja algo como uma nova narrativa psicossocial para a estrutura do fetiche. Freud nos explicou que essa estrutura consistia em: “Eu sei, mas ainda assim…”. Isto é, eu sei que não é verdade, mas ainda assim acredito. Eu sei que carregar aquele pé de coelho no bolso não vai me manter seguro, mas ainda assim, não consigo sair de casa sem ele.

E como o conteúdo do QAnon e de outras teorias conspiratórias, inclusive aquelas que organizam as milícias de direita, continua se transformando, mudando, talvez o “eu sei, mas ainda assim” seja parte da sua eficácia. É realmente lamentável que a neuropsicologia esteja em ascensão hoje enquanto forma de explicar o comportamento humano, quando o que realmente precisamos são narrativas sobre a psique em uma população global que enfrenta perigos existenciais. Os poderes que acabo de descrever não têm idade. E não há autoridade confiável, apenas ondas de catástrofes e problemas. Veja o que estamos enfrentando aqui mesmo na Califórnia: pandemia, recessão, incêndios florestais, mares em ascensão – é avassalador. Talvez o que precisamos sejam narrativas psicossociais da nossa subjetividade, nossos desejos, o que nos atrai, o que nos orienta, e não melhores relatos neuropsicológicos sobre as substâncias químicas que movimentam nossos cérebros.

Sobre a autora

Wendy Brown ensina teoria política na University of Californa-Berkeley.

Sobre a entrevistadora

Daniel Denvir éo autor de All-American Nativism e o apresentador do The Dig na Jacobin Radio.

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