Vijay Prashad e Mikaela Nhondo Erskog
Um ano e meio depois, Okoth retornou às páginas de Salvage com outro ensaio poderoso, “Decolonisation and its Discontents: Rethinking the Cycle of National Liberation”.[2] Neste ensaio, Okoth adotou a abordagem chamada Decolonial Studies, que, desvinculada de uma avaliação da economia política e da teoria política, rejeitou a ideia de colonialismo e, em vez disso, focou na ideia de “colonialidade”, que essas teorias, lideradas pelo falecido sociólogo peruano Aníbal Quijano, sugeriram ser um “modo de poder” e não enraizado nas estruturas neocoloniais ao redor do mundo.[3] Para Okoth, os Decolonial Studies, como o Afropessimismo, diminuem as estruturas econômicas e políticas do mundo e minimizam o fato da luta de classes — se não chegarem ao ponto de descartá-la completamente. Novamente, como o Afropessimismo, o campo dos Decolonial Studies ignora a tradição do marxismo de libertação nacional, ou, como Okoth colocou vividamente, a África Vermelha.
Essas críticas ao Afropessimismo e aos Estudos Decoloniais mostraram a Okoth que há várias epistemologias que se concentram em questões de raça e racismo, mas evacuam qualquer espaço em suas teorias para a práxis. Simplesmente não há espaço para manobra, nenhuma agência oferecida a pessoas de ascendência africana ou povos colonizados para lutar para mudar o mundo. Essas epistemologias se tornaram influentes nas academias do Norte Global, e essa localização social opera como uma força social poderosa — inclusive por meio de fundações de pesquisa públicas e privadas — para se impor nas academias do Sul Global; e essas teorias tiveram um impacto igualmente negativo no aumento da perplexidade em movimentos sociais que surgiram da luta espontânea contra a estrutura neocolonial.4 Ainda assim, mesmo nas academias do Norte Global, essas são abordagens contestadas que não foram capazes de suprimir as tradições que buscam difamar e ofuscar, como o marxismo de libertação nacional.
Okoth pegou esses dois ensaios de Salvage e estendeu o argumento para nos dar um livro breve, mas impactante, chamado Red Africa: Reclaiming Revolutionary Black Politics. O livro abre com uma lembrança da campanha #RhodesMustFall na África do Sul em 2015, quando os estudantes exigiram a eliminação dos símbolos do antigo passado colonial-apartheid (ou então, exigiram que a presença de relíquias coloniais não fosse normalizada) como parte de uma luta para estabelecer um sistema educacional pós-austeridade na África do Sul. Okoth descobriu que uma das teorias dominantes impulsionadas por alguns ativistas nos protestos de lá, e mais tarde nos protestos do Black Lives Matter nos Estados Unidos, era desconcertante: por que as pessoas fariam argumentos das tradições do afropessimismo que sugeriam que a negritude “é uma condição eterna que impede a participação dos negros na política”?5
Os debates que ele começou a ter, que mais tarde seriam publicados em Salvage e agora em Red Africa, não eram ociosos, mas, como ele diz, eram sobre “a própria possibilidade de uma política negra revolucionária”.[6] Estava claro para Okoth naquela época, agora mais esclarecido em seu livro, que o apagamento da política e da filosofia africanas que remonta a séculos antes da conquista colonial, o apagamento do legado de libertação nacional no continente africano e o apagamento do marxismo em sua forma anticolonial do Sul Global forçaram um tipo de rendição à realidade que criou uma “atitude de desespero”. 7 Parte desse apagamento é uma consequência do que Ruth Wilson Gilmore chamou de “formação de intelectuais privados”, coortes de pessoas treinadas nas academias e cortadas (quase deliberadamente) do lado da dialética impulsionada pelos trabalhadores do mundo.8 O trabalho de acadêmicos como Gilmore fornece a ponte necessária que liga os recursos do marxismo de libertação nacional e os imperativos do livro de Okoth. De fato, por meio de suas leituras e sua avaliação, Okoth sente que “a política da África Vermelha não foi esgotada, e que futuros anticoloniais ainda podem ser imaginados de novo”. Esta é uma tese necessária que Okoth defende em África Vermelha com verve e credibilidade.
Origens
Uma crítica robusta do Afropessimismo e dos Estudos Decoloniais está agora disponível, embora poucos dos textos críticos localizem essas epistemologias em seu contexto como seria adequado a uma análise marxista; é precisamente isso que tentaremos fazer nesta seção. Quase tão desconcertantes quanto suas permeações contemporâneas são alguns dos primeiros usos do Afropessimismo no discurso público: a primeira menção impressa é atribuída a Michel Aurillac, o Ministro Francês da (chamada) Cooperação no governo Jacques Chirac. Em um artigo de 1987, Aurillac alertou contra o Afropessimismo e a visão europeia de que a África havia ganhado na "loteria dos flagelos contemporâneos", apenas para justificar as políticas neoliberais europeias no continente, defendendo o avanço do capital, a "iniciativa privada, a parceria corporativa... [como] o ponto de partida obrigatório para o desenvolvimento econômico".[9] Para esse Afropessimismo anterior, a África era um desastre e uma oportunidade, e não um lugar de luta para estabelecer soberania e dignidade. Foi ridicularizado em nome pelo estudioso guineense Manthia Diawara em seu livro evocativo, In Search of Africa (1998).[10]
Décadas depois, o afropessimismo ganhou uma nova vida. A principal voz do afropessimismo, Frank B. Wilderson III, publicou seu significativo corpo de trabalho durante a presidência dos EUA de Barack Obama (2009–2017), durante a qual a onda de violência anti-negra não diminuiu, levando — como aconteceu — ao movimento Black Lives Matter em 2013. Certamente foi desconcertante ver um presidente negro presidir um estado e uma sociedade convulsionados pela violência anti-negra, e vê-lo tentar guiar as instituições estatais por meio dessa violência e dos protestos resultantes. Não é totalmente ultrajante supor que, mesmo com um homem negro no comando, a estrutura miserável e racista nos Estados Unidos não se moveria e, portanto, que a anti-negritude está enraizada na própria ontologia do mundo moderno. O trabalho de Wilderson Incognegro (2008), Red, White, and Black (2010) e Afropessimism (2020) foram extraídos de uma longa tradição de pensamento afrocêntrico (um texto ilustrativo sendo The Afrocentric Idea, de Molefi Kete Asante, publicado em 1987), da "virada cultural" na academia do Atlântico Norte com sua orientação pós-marxista, bem como de um ataque implacável para privar os eleitores negros dos direitos civis nos Estados Unidos e revogar seu direito à política (o ponto alto foi o caso Shelby County v. Holder de 2013, que minou o Voting Rights Act de 1965). Embora tivesse marcadores externos que atraíam jovens ativistas em #RhodesMustFall e Black Lives Matter, falando sobre pensadores como Frantz Fanon, esse afropessimismo fundamentalmente interpretou mal e contornou o conteúdo crítico de contribuidores-chave para o cânone dos Estudos Negros — e da África Vermelha. Por exemplo, Okoth dá o exemplo da distinção nítida que os afropessimistas fazem entre o preferível Fanon que escreveu sobre a negritude em 1952 e seus “desvios” posteriores em seus escritos pós-coloniais.[11]
Se não houvesse um caminho político para os afro-americanos, então qual era o sentido de qualquer crença em uma agenda política ou na possibilidade de emancipação dentro do que era visto por essa tradição como uma cultura e sociedade fundamentalmente anti-negras? A tradição do afropessimismo, tendo rejeitado o marxismo, recuou para uma consideração da cultura e forjou uma política de derrota permanente.
O que está substancialmente ausente no trabalho-chave do afropessimismo é o arsenal teórico produzido no continente africano que se envolveu em debates em torno da ideia de uma “sociedade tradicional africana”, um termo mobilizado por setores de socialistas africanos para justificar seu próprio caminho político para sair do colonialismo. Um dos críticos mais significativos da ideia de uma “sociedade tradicional africana” é o estudioso beninense Paulin Houtondji, cujo Sur la philosophie africaine (1976) fornece uma forte réplica à “etnofilosofia” que se refugia no conhecimento parcial dos passados africanos e que não reconhece a dinâmica real da sociedade africana presente, os movimentos reais que estão tentando superar uma longa — mas não eterna — história de opressão e exploração.12 Outro crítico da ideia de atemporalidade africana é o estudioso camaronês Achille Mbembe, cujo trabalho (especialmente On the Postcolony [2000]) avança, entre outras coisas, uma tentativa de enfrentar a violência econômica imposta aos países africanos pelas políticas de ajuste estrutural em um momento em que o afro-marxismo estava em declínio como um sistema explicativo hegemônico.13 Embora ele rejeite o marxismo e a libertação nacional como “construções vazias de elementos mortos”, como Okoth aponta, em vez do desespero, Mbembe estava em busca de “o cerne de uma verdadeira política de liberdade”.14 Nenhuma dessas avaliações ou gestos em busca de uma política afirmativa penetrou nos fundamentos do afropessimismo.
Os Estudos Decoloniais têm uma história de origem mais desconcertante, tendo surgido em grande parte no trabalho de acadêmicos sul-americanos que se exilaram na América do Norte, mas se afastando do amplo espectro do marxismo enraizado nas relações de classe e na luta de classes, não quando as coisas pareciam fúteis na América do Sul, mas quando novos projetos surgiram após a eleição de Hugo Chávez na Venezuela em 1998. Foi depois que Chávez embarcou em uma missão para romper com os Estados Unidos e integrar a América Latina em um projeto bolivariano que Quijano publicou sua “Colonialidade do Poder e Eurocentrismo na América Latina”, que se definiu contra o pensamento europeu e buscou respostas para os problemas de dependência não na luta de classes (mesmo conforme desenvolvido por seu colega peruano José Carlos Mariátegui em seus Sete Ensaios Interpretativos sobre a Realidade Peruana de 1928), mas em uma compreensão altamente romântica do pensamento e das tradições indígenas (não houve avaliação nesta tradição, por exemplo, do surgimento de Evo Morales, um homem indígena, como líder do Movimento pelo Socialismo na Bolívia em 1998 e de sua presidência de 2006 a 2019, com alguns membros dessa ampla escola até mesmo apoiando o golpe de estado contra ele).[15] Apesar de toda a conversa sobre decolonialidade, os textos reais desses escritores raramente se envolvem com pensadores de origem africana e, ainda menos frequentemente, com o comércio transatlântico de seres humanos que marcou época.16 A carreira de Quijano começou com livros enraizados na luta de classes (El movimiento campesino peruano y sus líderes [1965] e Crisis imperialista y clase obrera en América Latina [1974]), mas a nova obra rejeitou toda essa tradição do marxismo de libertação nacional e sua promessa.[17]
Embora seja possível entender por que Wilderson e outros desenvolveram uma orientação afropessimista, dadas as duras realidades do racismo nos Estados Unidos, é quase impossível entender a política de rendição dentro dos Estudos Decoloniais. A política não se move em uma direção linear, mas ziguezagueia com avanços e derrotas como parte da luta para emancipar a humanidade. É preciso muita coragem intelectual para permanecer comprometido com uma política de esperança em um momento de desespero, para catalogar as revoltas provocadas pelas contradições do nosso tempo e para teorizar a capacidade desses movimentos espontâneos em direção à reconstituição de uma política de esquerda mais organizada. O Caracazo de 1989, uma revolta espontânea contra as políticas de austeridade na Venezuela, encorajou Chávez, que atraiu as frações da esquerda ao seu redor não apenas para vencer uma eleição presidencial em 1998, mas para transformar radicalmente o aparentemente intransigente estado venezuelano em uma direção bolivariana e socialista. Nada disso foi assumido por tradições de pensamento que já haviam se afastado dos processos históricos reais e se refugiado em um empreendimento filosófico que não conseguia gerar nenhuma estratégia ou tática (em uma entrevista em 2022, Wilderson disse: “O afropessimismo não responde à pergunta de Vladimir Lenin: O que fazer?”).19 Chávez, como Morales, abraçou as tradições e o pensamento indígenas, criando uma política de esquerda adequada à época, mas também construída sobre os projetos marxistas de libertação nacional de uma geração anterior (incluindo o uso do marxismo cubano, um recurso necessário e crucial para toda a América Latina).
Rodney criou a Working People’s Alliance na Guiana para lutar pela “reconstituição revolucionária da sociedade em geral” e para evitar o deslize para a barbárie da pobreza e do neofascismo. Scott argumenta que o tempo da revolução acabou, e que agora estamos no tempo das reparações e reparos, que o terreno da exploração não nos define mais, mas que o novo terreno é o da dívida.[30] É certamente verdade que as forças subjetivas que construiriam o poder popular e levariam uma agenda revolucionária adiante não estão presentes hoje em grandes partes do mundo, e certamente não no Caribe de língua inglesa que havia aproveitado importantes formações de esquerda na década de 1970 (levando à Revolução New Jewel em Granada). No entanto, o fato de haver uma força enfraquecida agora não significa que não possa haver tal impulsionador, mesmo no curto prazo, e não significa que a possibilidade de um renascimento da esquerda no Caribe de língua inglesa esteja excluída (e, de fato, os elementos de tal renascimento estão muito presentes entre as lutas de feministas socialistas, ativistas da terra, comunidades indígenas, sindicatos e o que na Jamaica são chamados de “os sofredores” e os “undercommons”). Scott sugere que um programa de reparações é melhor do que um programa revolucionário porque não é teleológico, já que o progresso “não é uma de suas categorias geradoras” e já que não há necessidade de se preocupar com “um futuro a ser conquistado”.[31]
A demanda de Scott por reparações é compartilhada pela maioria dos governos do Caribe. Em 2014, os vinte países da Comunidade do Caribe (CARICOM) endossaram um Plano de Dez Pontos da CARICOM para Justiça Reparatória, que na verdade detalha a estratégia para reparações. Em agosto de 2023, a primeira-ministra de Barbados, Mia Amor Motley, realizou uma Conversa de Emancipação em St. Michael, Barbados, com o primeiro-ministro de São Vicente e Granadinas, Ralph Gonsalves, o ex-presidente nigeriano Olusegun Obasanjo (agora embaixador do Banco de Exportação e Importação da África) e o ex-primeiro-ministro da Jamaica, P. J. Patterson, onde eles pediram conjuntamente reparações do Norte Global. Que há uma revolta popular sobre essa questão é inquestionável, e é por isso que esse tipo de evento de alto nível acontece; se esses líderes realmente levam essa questão a sério é algo a ser visto (o que, afinal, levou ao segundo golpe de estado contra o presidente haitiano Jean-Bertrand Aristide em 2004). Então, em novembro de 2023, em uma reunião da CARICOM e dos cinquenta e cinco membros da União Africana, Carla Barnett de Belize, a secretária-geral da CARICOM disse: “Estamos em um importante ponto de inflexão no movimento global por justiça reparatória”, e que os países da África e do Caribe devem “falar a uma só voz para avançar o chamado por reparações”. 32 Quando a historiadora Verene Shepherd ecoou esse chamado em 2000, talvez fosse então, como Scott o posiciona, uma demanda radical. Agora, é de fato uma demanda predominante no Caribe.
Atualidades
Notas:
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Volume 76, Number 02 (June 2024) |
Em 2020, Kevin Ochieng Okoth, que mora em Londres, publicou um panfleto na revista Salvage, onde também é editor. O ensaio, “The Flatness of Blackness: Afro-Pessimism and the Erasure of Anti-Colonial Thought”, argumentava que a escrita contemporânea sobre racismo e colonialismo empreendeu um desvio deliberado em torno de uma tradição inteira de escrita marxista em grande parte africana e caribenha, uma “África Vermelha” ou um “Afro-Marxismo”, como ele a chamou, que compreendia pessoas como Amílcar Cabral da Guiné-Bissau e Cabo Verde, Agostinho Neto de Angola, Samora Machel de Moçambique e Thomas Sankara de Burkina Faso.[1] A escola de pensamento conhecida como Afropessimismo, escreveu Okoth, descreve um mundo no qual pessoas de herança africana são condenadas pela modernidade à “morte social” (para tomar emprestada a frase do sociólogo Orlando Patterson) e, nessas condições sociais, nunca podem ser vistas ou agir como sujeitos políticos. Essa tradição de pensamento, Okoth argumentou, significa que não há possibilidade de qualquer transcendência das condições sociais em um mundo moderno. Tal forma de pensamento, ele argumentou persuasivamente, imobiliza aqueles que gostariam de confrontar estruturas e atitudes racistas; nem pode transformar o mundo em um onde a humanidade possa finalmente existir sem hierarquias e qualificações.
Um ano e meio depois, Okoth retornou às páginas de Salvage com outro ensaio poderoso, “Decolonisation and its Discontents: Rethinking the Cycle of National Liberation”.[2] Neste ensaio, Okoth adotou a abordagem chamada Decolonial Studies, que, desvinculada de uma avaliação da economia política e da teoria política, rejeitou a ideia de colonialismo e, em vez disso, focou na ideia de “colonialidade”, que essas teorias, lideradas pelo falecido sociólogo peruano Aníbal Quijano, sugeriram ser um “modo de poder” e não enraizado nas estruturas neocoloniais ao redor do mundo.[3] Para Okoth, os Decolonial Studies, como o Afropessimismo, diminuem as estruturas econômicas e políticas do mundo e minimizam o fato da luta de classes — se não chegarem ao ponto de descartá-la completamente. Novamente, como o Afropessimismo, o campo dos Decolonial Studies ignora a tradição do marxismo de libertação nacional, ou, como Okoth colocou vividamente, a África Vermelha.
Essas críticas ao Afropessimismo e aos Estudos Decoloniais mostraram a Okoth que há várias epistemologias que se concentram em questões de raça e racismo, mas evacuam qualquer espaço em suas teorias para a práxis. Simplesmente não há espaço para manobra, nenhuma agência oferecida a pessoas de ascendência africana ou povos colonizados para lutar para mudar o mundo. Essas epistemologias se tornaram influentes nas academias do Norte Global, e essa localização social opera como uma força social poderosa — inclusive por meio de fundações de pesquisa públicas e privadas — para se impor nas academias do Sul Global; e essas teorias tiveram um impacto igualmente negativo no aumento da perplexidade em movimentos sociais que surgiram da luta espontânea contra a estrutura neocolonial.4 Ainda assim, mesmo nas academias do Norte Global, essas são abordagens contestadas que não foram capazes de suprimir as tradições que buscam difamar e ofuscar, como o marxismo de libertação nacional.
Okoth pegou esses dois ensaios de Salvage e estendeu o argumento para nos dar um livro breve, mas impactante, chamado Red Africa: Reclaiming Revolutionary Black Politics. O livro abre com uma lembrança da campanha #RhodesMustFall na África do Sul em 2015, quando os estudantes exigiram a eliminação dos símbolos do antigo passado colonial-apartheid (ou então, exigiram que a presença de relíquias coloniais não fosse normalizada) como parte de uma luta para estabelecer um sistema educacional pós-austeridade na África do Sul. Okoth descobriu que uma das teorias dominantes impulsionadas por alguns ativistas nos protestos de lá, e mais tarde nos protestos do Black Lives Matter nos Estados Unidos, era desconcertante: por que as pessoas fariam argumentos das tradições do afropessimismo que sugeriam que a negritude “é uma condição eterna que impede a participação dos negros na política”?5
Os debates que ele começou a ter, que mais tarde seriam publicados em Salvage e agora em Red Africa, não eram ociosos, mas, como ele diz, eram sobre “a própria possibilidade de uma política negra revolucionária”.[6] Estava claro para Okoth naquela época, agora mais esclarecido em seu livro, que o apagamento da política e da filosofia africanas que remonta a séculos antes da conquista colonial, o apagamento do legado de libertação nacional no continente africano e o apagamento do marxismo em sua forma anticolonial do Sul Global forçaram um tipo de rendição à realidade que criou uma “atitude de desespero”. 7 Parte desse apagamento é uma consequência do que Ruth Wilson Gilmore chamou de “formação de intelectuais privados”, coortes de pessoas treinadas nas academias e cortadas (quase deliberadamente) do lado da dialética impulsionada pelos trabalhadores do mundo.8 O trabalho de acadêmicos como Gilmore fornece a ponte necessária que liga os recursos do marxismo de libertação nacional e os imperativos do livro de Okoth. De fato, por meio de suas leituras e sua avaliação, Okoth sente que “a política da África Vermelha não foi esgotada, e que futuros anticoloniais ainda podem ser imaginados de novo”. Esta é uma tese necessária que Okoth defende em África Vermelha com verve e credibilidade.
Origens
Uma crítica robusta do Afropessimismo e dos Estudos Decoloniais está agora disponível, embora poucos dos textos críticos localizem essas epistemologias em seu contexto como seria adequado a uma análise marxista; é precisamente isso que tentaremos fazer nesta seção. Quase tão desconcertantes quanto suas permeações contemporâneas são alguns dos primeiros usos do Afropessimismo no discurso público: a primeira menção impressa é atribuída a Michel Aurillac, o Ministro Francês da (chamada) Cooperação no governo Jacques Chirac. Em um artigo de 1987, Aurillac alertou contra o Afropessimismo e a visão europeia de que a África havia ganhado na "loteria dos flagelos contemporâneos", apenas para justificar as políticas neoliberais europeias no continente, defendendo o avanço do capital, a "iniciativa privada, a parceria corporativa... [como] o ponto de partida obrigatório para o desenvolvimento econômico".[9] Para esse Afropessimismo anterior, a África era um desastre e uma oportunidade, e não um lugar de luta para estabelecer soberania e dignidade. Foi ridicularizado em nome pelo estudioso guineense Manthia Diawara em seu livro evocativo, In Search of Africa (1998).[10]
Décadas depois, o afropessimismo ganhou uma nova vida. A principal voz do afropessimismo, Frank B. Wilderson III, publicou seu significativo corpo de trabalho durante a presidência dos EUA de Barack Obama (2009–2017), durante a qual a onda de violência anti-negra não diminuiu, levando — como aconteceu — ao movimento Black Lives Matter em 2013. Certamente foi desconcertante ver um presidente negro presidir um estado e uma sociedade convulsionados pela violência anti-negra, e vê-lo tentar guiar as instituições estatais por meio dessa violência e dos protestos resultantes. Não é totalmente ultrajante supor que, mesmo com um homem negro no comando, a estrutura miserável e racista nos Estados Unidos não se moveria e, portanto, que a anti-negritude está enraizada na própria ontologia do mundo moderno. O trabalho de Wilderson Incognegro (2008), Red, White, and Black (2010) e Afropessimism (2020) foram extraídos de uma longa tradição de pensamento afrocêntrico (um texto ilustrativo sendo The Afrocentric Idea, de Molefi Kete Asante, publicado em 1987), da "virada cultural" na academia do Atlântico Norte com sua orientação pós-marxista, bem como de um ataque implacável para privar os eleitores negros dos direitos civis nos Estados Unidos e revogar seu direito à política (o ponto alto foi o caso Shelby County v. Holder de 2013, que minou o Voting Rights Act de 1965). Embora tivesse marcadores externos que atraíam jovens ativistas em #RhodesMustFall e Black Lives Matter, falando sobre pensadores como Frantz Fanon, esse afropessimismo fundamentalmente interpretou mal e contornou o conteúdo crítico de contribuidores-chave para o cânone dos Estudos Negros — e da África Vermelha. Por exemplo, Okoth dá o exemplo da distinção nítida que os afropessimistas fazem entre o preferível Fanon que escreveu sobre a negritude em 1952 e seus “desvios” posteriores em seus escritos pós-coloniais.[11]
Se não houvesse um caminho político para os afro-americanos, então qual era o sentido de qualquer crença em uma agenda política ou na possibilidade de emancipação dentro do que era visto por essa tradição como uma cultura e sociedade fundamentalmente anti-negras? A tradição do afropessimismo, tendo rejeitado o marxismo, recuou para uma consideração da cultura e forjou uma política de derrota permanente.
O que está substancialmente ausente no trabalho-chave do afropessimismo é o arsenal teórico produzido no continente africano que se envolveu em debates em torno da ideia de uma “sociedade tradicional africana”, um termo mobilizado por setores de socialistas africanos para justificar seu próprio caminho político para sair do colonialismo. Um dos críticos mais significativos da ideia de uma “sociedade tradicional africana” é o estudioso beninense Paulin Houtondji, cujo Sur la philosophie africaine (1976) fornece uma forte réplica à “etnofilosofia” que se refugia no conhecimento parcial dos passados africanos e que não reconhece a dinâmica real da sociedade africana presente, os movimentos reais que estão tentando superar uma longa — mas não eterna — história de opressão e exploração.12 Outro crítico da ideia de atemporalidade africana é o estudioso camaronês Achille Mbembe, cujo trabalho (especialmente On the Postcolony [2000]) avança, entre outras coisas, uma tentativa de enfrentar a violência econômica imposta aos países africanos pelas políticas de ajuste estrutural em um momento em que o afro-marxismo estava em declínio como um sistema explicativo hegemônico.13 Embora ele rejeite o marxismo e a libertação nacional como “construções vazias de elementos mortos”, como Okoth aponta, em vez do desespero, Mbembe estava em busca de “o cerne de uma verdadeira política de liberdade”.14 Nenhuma dessas avaliações ou gestos em busca de uma política afirmativa penetrou nos fundamentos do afropessimismo.
Os Estudos Decoloniais têm uma história de origem mais desconcertante, tendo surgido em grande parte no trabalho de acadêmicos sul-americanos que se exilaram na América do Norte, mas se afastando do amplo espectro do marxismo enraizado nas relações de classe e na luta de classes, não quando as coisas pareciam fúteis na América do Sul, mas quando novos projetos surgiram após a eleição de Hugo Chávez na Venezuela em 1998. Foi depois que Chávez embarcou em uma missão para romper com os Estados Unidos e integrar a América Latina em um projeto bolivariano que Quijano publicou sua “Colonialidade do Poder e Eurocentrismo na América Latina”, que se definiu contra o pensamento europeu e buscou respostas para os problemas de dependência não na luta de classes (mesmo conforme desenvolvido por seu colega peruano José Carlos Mariátegui em seus Sete Ensaios Interpretativos sobre a Realidade Peruana de 1928), mas em uma compreensão altamente romântica do pensamento e das tradições indígenas (não houve avaliação nesta tradição, por exemplo, do surgimento de Evo Morales, um homem indígena, como líder do Movimento pelo Socialismo na Bolívia em 1998 e de sua presidência de 2006 a 2019, com alguns membros dessa ampla escola até mesmo apoiando o golpe de estado contra ele).[15] Apesar de toda a conversa sobre decolonialidade, os textos reais desses escritores raramente se envolvem com pensadores de origem africana e, ainda menos frequentemente, com o comércio transatlântico de seres humanos que marcou época.16 A carreira de Quijano começou com livros enraizados na luta de classes (El movimiento campesino peruano y sus líderes [1965] e Crisis imperialista y clase obrera en América Latina [1974]), mas a nova obra rejeitou toda essa tradição do marxismo de libertação nacional e sua promessa.[17]
O termo “decolonial” tem sido amplamente usado fora dos limites estabelecidos por Quijano e outros, que usam o termo para focar no lado cultural da luta contra o colonialismo. Okoth não pisa nesse universo político, mas é substancial e importante. O historiador Dilip Menon expôs três “grupos de ideias” que definem tais estudos.18 Primeiro, há a questão crucial de quem pode teorizar e o que conta como teorização. Há uma tendência a dizer que os intelectuais do Sul Global descrevem a realidade, enquanto os acadêmicos do Norte Global a teorizam. Parte dessa tentativa de descolonizar o conhecimento é estar alerta às “tradições existentes” do pensamento intelectual no Sul Global. Segundo, a tradução de ideias de uma comunidade linguística para outra não é um ato de transparência, mas de profunda atenção aos deslizes e deslizes de diferentes ideias e conceitos em diferentes mundos intelectuais. O pensamento intelectual, escreve Menon, não deve ser um “monólogo”, mas um diálogo entre línguas e linhagens conceituais. Finalmente, há um caso a ser feito contra a ideia de tempo como neutro, quando na verdade diferentes tradições culturais trabalham com seu próprio senso de tempo em termos não apenas de como alguém vive no presente, mas como alguém entende o passado. Há civilizações em nosso meio que não conseguem enxergar além de alguns dias ou da vida útil de um humano, enquanto outras fazem políticas baseadas em suas aspirações para o próximo século. Essas reflexões não são antitéticas a uma avaliação das relações de classe em uma sociedade, nem ignoram, por exemplo, o marxismo em nome de uma crítica ao eurocentrismo.
Embora seja possível entender por que Wilderson e outros desenvolveram uma orientação afropessimista, dadas as duras realidades do racismo nos Estados Unidos, é quase impossível entender a política de rendição dentro dos Estudos Decoloniais. A política não se move em uma direção linear, mas ziguezagueia com avanços e derrotas como parte da luta para emancipar a humanidade. É preciso muita coragem intelectual para permanecer comprometido com uma política de esperança em um momento de desespero, para catalogar as revoltas provocadas pelas contradições do nosso tempo e para teorizar a capacidade desses movimentos espontâneos em direção à reconstituição de uma política de esquerda mais organizada. O Caracazo de 1989, uma revolta espontânea contra as políticas de austeridade na Venezuela, encorajou Chávez, que atraiu as frações da esquerda ao seu redor não apenas para vencer uma eleição presidencial em 1998, mas para transformar radicalmente o aparentemente intransigente estado venezuelano em uma direção bolivariana e socialista. Nada disso foi assumido por tradições de pensamento que já haviam se afastado dos processos históricos reais e se refugiado em um empreendimento filosófico que não conseguia gerar nenhuma estratégia ou tática (em uma entrevista em 2022, Wilderson disse: “O afropessimismo não responde à pergunta de Vladimir Lenin: O que fazer?”).19 Chávez, como Morales, abraçou as tradições e o pensamento indígenas, criando uma política de esquerda adequada à época, mas também construída sobre os projetos marxistas de libertação nacional de uma geração anterior (incluindo o uso do marxismo cubano, um recurso necessário e crucial para toda a América Latina).
Rendição
Okoth expõe três características cruciais para a operação do Afropessimismo e dos Estudos Decoloniais. Primeiro, há uma rejeição de qualquer atenção séria às relações de classe e à luta de classes, o que significa — em essência — uma rejeição do marxismo. Toda a tradição marxista é criticada por ser eurocêntrica, apesar da longa história de engajamento de não europeus e da longa história de elaboração da tradição marxista para ser “ligeiramente esticada” (como Fanon colocou) ou revisada “para torná-la mais precisa e dar a ela um campo de aplicação ainda mais amplo” (como Cabral colocou) para entender a relação do tráfico de escravos e do colonialismo com o capitalismo.20 A crítica ao eurocentrismo surgiu de dentro do marxismo por meio do trabalho de Joseph Needham, Irfan Habib e Samir Amin muito antes de ser adotada como uma forma de atacar o marxismo de fora.21
Segundo, há uma rejeição da práxis, com a ênfase não sendo mais em tentar mudar o mundo, e nem mesmo — no caso do afropessimismo — de tentar entender o mundo, mas apenas reconhecer hierarquias como eternas e esperança como fútil. Esse alívio da ideia de mudança atrai o pensamento para um impasse, permitindo que os intelectuais efetivamente permaneçam separados das realidades das lutas dos humanos para atingir algum tipo de dignidade no mundo.[22]
Terceiro, por causa do magnetismo dos proponentes do marxismo de libertação nacional, até mesmo os pensadores mais antimarxistas são atraídos por eles. O desafio para o teórico antimarxista é domesticar os líderes da libertação nacional e tratá-los como montadores de ideias e não pessoas que faziam parte de movimentos para transformar o mundo. Efetivamente, essas correntes antimarxistas — como o afropessimismo e os estudos decoloniais — se rendem à realidade, permitindo-se acreditar que uma crítica da epistemologia e da ontologia é suficiente como uma forma de radicalismo.
Um exemplo do que Okoth descreve pode ser encontrado no atual renascimento do interesse em Walter Rodney, um intelectual guianense que foi assassinado em Georgetown enquanto construía a Working People’s Alliance e faz parte da Red Africa de Okoth. A Verso Books está publicando a totalidade da obra de Rodney em edições finamente projetadas. Da totalidade da obra publicada por Rodney, não há livro tão amplamente lido quanto How Europe Underdeveloped Africa (1972; a edição Verso de 2018 também inclui um prefácio de Angela Davis). Rodney deixou o Caribe para lecionar na Universidade de Dar es Salaam, na Tanzânia, por dois períodos (1966–1967 e 1969–1974). Durante sua segunda passagem pela Hill, como a universidade era conhecida, Rodney escreveu How Europe Underdeveloped Africa, com base nos insights da teoria da dependência do Terceiro Mundo e em sua própria compreensão do papel do tráfico de escravos e do ataque colonial ao continente africano. O ancestral desse livro é o notável volume de 1965 de Kwame Nkrumah, Neocolonialismo: o último estágio do imperialismo, que foi escrito enquanto Nkrumah era presidente de Gana e foi uma das razões pelas quais ele foi deposto em um golpe de estado apoiado pelo Ocidente em 1966.23 Rodney escreve firmemente em uma tradição marxista de libertação nacional que inclui figuras como Ho Chi Minh, Mao Zedong e Nkrumah.24 As conexões ressonantes entre este livro e Open Veins of Latin America, de Eduardo Galeano, publicado em 1971, não poderiam ser mais claras.25 Esta é uma história escrita de um ponto de vista marxista com grande verve literária, enraizada na antecipação de um futuro socialista necessário.
Em março de 2023, o departamento de antropologia da Universidade de Columbia realizou um simpósio para homenagear How Europe Underdeveloped Africa, de Rodney. As apresentações formam uma seção especial no periódico small axe, publicado pela Duke University Press por meio de um paywall. Os ensaios são todos fascinantes, e os autores são pessoas brilhantes com um conhecimento acumulado entre eles que os tornaria companheiros fabulosos.26 Mas a maioria dos ensaios é insatisfatória porque escrevem sobre Rodney apesar dele mesmo, intrigados por seu comprometimento não apenas com o método marxista, mas também com a política comunista, tentando ressuscitar um Rodney pós-marxista para os nossos tempos (de fato, um volume dos escritos políticos de Rodney foi publicado pela Verso em 2022 com o título desajeitado, Decolonial Marxism, como se Decolonial Studies e Marxism pudessem ser tão facilmente reunidos na obra de um homem que não era "decolonial" avant la lettre, mas era um marxista anti-imperialista).
Um ensaio, de David Scott, professor da Universidade de Columbia e editor da Small Axe, nos pareceu emblemático dos problemas levantados por Okoth. O ensaio perspicaz de Scott contém todas as limitações do interesse em um Rodney pós-marxista, mas queremos nos concentrar em duas dessas limitações:
- Rodney pós-marxista: Um ataque clichê ao marxismo surgiu na década de 1980 de várias correntes que viriam a definir o pós-estruturalismo e o pós-modernismo. Uma das principais acusações contra o marxismo é que o materialismo histórico estava ancorado em uma visão da história como estágios, com uma suposição teleológica da finalidade comunista. Scott, por exemplo, descarta a "teleologia etapista e desenvolvimentista" de Rodney. 27 Esse argumento é hipócrita porque omite o fato de que todos os relatos históricos científicos devem periodizar a longa varredura da história (e, portanto, fornecer conceitos "etapistas" para diferenciar os períodos). De fato, até mesmo Scott em seu próprio ensaio sugere que passamos de um período revolucionário para um período de reparações, um estágio após o outro. Além dos textos marxistas mais rígidos (e cuja tradição não tem sua cota de rigidez), o materialismo histórico não tem uma atitude religiosa em relação a esses estágios, mas tentou fundamentalmente entender melhor o passado pré-capitalista para melhor compreender a maneira como o capitalismo surgiu em diferentes partes do mundo. Os marxistas na Índia, por exemplo, têm se esforçado para avaliar as formações sociais pré-capitalistas e pré-coloniais, em parte para entender melhor como a estrutura capitalista absorveu hierarquias de casta e tribo na sociedade indiana moderna.28 Não havia ilusão de que a Índia pré-capitalista era idêntica à Europa pré-capitalista, algo que Rodney deixou muito claro em seus próprios escritos sobre a África pré-capitalista. Uma rejeição caricatural do "estagismo" permite que o marxismo seja deixado de lado e para um retorno — de fato — a uma atitude pré-marxista em relação à vida humana.
- Um Rodney pós-revolucionário: A crítica a respeito do pensamento teleológico é igualmente mistificadora. Todo pensamento sobre o presente considera o curso da história que leva ao futuro. Desde sua origem, o marxismo tem argumentado que as contradições do capitalismo levam em duas direções, ou à aniquilação do planeta e de suas populações ou ao socialismo (no Manifesto Comunista de 1848, Karl Marx e Frederick Engels descrevem a luta de classes dentro do capitalismo como levando “ou a uma reconstituição revolucionária da sociedade em geral, ou à ruína comum das classes em conflito”).29 Não há futuro inevitável. O avanço do capitalismo desenvolve as condições objetivas para uma sociedade socialista, mas as forças subjetivas não emergem pontualmente. As contradições do capitalismo produzem inquietação espontânea — uma consciência sindical aqui e um surto contra o comportamento hierárquico ali — mas essas formas de inquietação devem ser generalizadas em uma política de massa que poderia se tornar poderosa o suficiente para impulsionar uma transição do capitalismo para o socialismo. Essas mesmas forças, de fato, podem ir na direção oposta, motivadas pelas hierarquias miseráveis do passado para uma consciência de ódio que se volta para formas de fascismo.
Rodney criou a Working People’s Alliance na Guiana para lutar pela “reconstituição revolucionária da sociedade em geral” e para evitar o deslize para a barbárie da pobreza e do neofascismo. Scott argumenta que o tempo da revolução acabou, e que agora estamos no tempo das reparações e reparos, que o terreno da exploração não nos define mais, mas que o novo terreno é o da dívida.[30] É certamente verdade que as forças subjetivas que construiriam o poder popular e levariam uma agenda revolucionária adiante não estão presentes hoje em grandes partes do mundo, e certamente não no Caribe de língua inglesa que havia aproveitado importantes formações de esquerda na década de 1970 (levando à Revolução New Jewel em Granada). No entanto, o fato de haver uma força enfraquecida agora não significa que não possa haver tal impulsionador, mesmo no curto prazo, e não significa que a possibilidade de um renascimento da esquerda no Caribe de língua inglesa esteja excluída (e, de fato, os elementos de tal renascimento estão muito presentes entre as lutas de feministas socialistas, ativistas da terra, comunidades indígenas, sindicatos e o que na Jamaica são chamados de “os sofredores” e os “undercommons”). Scott sugere que um programa de reparações é melhor do que um programa revolucionário porque não é teleológico, já que o progresso “não é uma de suas categorias geradoras” e já que não há necessidade de se preocupar com “um futuro a ser conquistado”.[31]
A demanda de Scott por reparações é compartilhada pela maioria dos governos do Caribe. Em 2014, os vinte países da Comunidade do Caribe (CARICOM) endossaram um Plano de Dez Pontos da CARICOM para Justiça Reparatória, que na verdade detalha a estratégia para reparações. Em agosto de 2023, a primeira-ministra de Barbados, Mia Amor Motley, realizou uma Conversa de Emancipação em St. Michael, Barbados, com o primeiro-ministro de São Vicente e Granadinas, Ralph Gonsalves, o ex-presidente nigeriano Olusegun Obasanjo (agora embaixador do Banco de Exportação e Importação da África) e o ex-primeiro-ministro da Jamaica, P. J. Patterson, onde eles pediram conjuntamente reparações do Norte Global. Que há uma revolta popular sobre essa questão é inquestionável, e é por isso que esse tipo de evento de alto nível acontece; se esses líderes realmente levam essa questão a sério é algo a ser visto (o que, afinal, levou ao segundo golpe de estado contra o presidente haitiano Jean-Bertrand Aristide em 2004). Então, em novembro de 2023, em uma reunião da CARICOM e dos cinquenta e cinco membros da União Africana, Carla Barnett de Belize, a secretária-geral da CARICOM disse: “Estamos em um importante ponto de inflexão no movimento global por justiça reparatória”, e que os países da África e do Caribe devem “falar a uma só voz para avançar o chamado por reparações”. 32 Quando a historiadora Verene Shepherd ecoou esse chamado em 2000, talvez fosse então, como Scott o posiciona, uma demanda radical. Agora, é de fato uma demanda predominante no Caribe.
Sem uma demanda de classe aqui, as reparações provavelmente irão para uma burguesia nacional que não avançará nenhuma agenda para beneficiar o povo. Tendo se afastado da política revolucionária para as reparações, Scott se volta para uma política social-democrata ("há uma necessidade moral-política de lutar por justiça social, igualdade social e parceria política"), escreve-se mais profundamente em desespero ao dizer que a ideia de um partido de vanguarda "dificilmente permanece sustentável", e então diz que o que precisamos são "novas concepções de organização política e mobilização política", mas não oferece nenhuma sugestão.33 Tal conclusão marca uma ruptura decisiva com a tradição revolucionária, chegando a um acordo com a ideia da permanência do capitalismo, mas então dizendo que não há nenhum instrumento disponível para auxiliar no tipo de humanização do capitalismo que ele preferiria. Esta é uma rendição incondicional ao eterno presente.
É essa rendição que motiva a virada de Okoth para o que ele chama de África Vermelha, o mundo do marxismo de libertação nacional e afro-marxismo — termos que ele usa de forma intercambiável.
Red Africa oferece breves biografias de vários marxistas pan-africanos e, então, abruptamente sugere: “Cabe a nós construir um comunismo para os nossos tempos a partir das ruínas da África Vermelha”.[34] O que ele não fornece é um mapa das lutas atuais — lideradas por organizações de uma série de tradições políticas de esquerda — para construir uma nova possibilidade para o continente africano. Essas lutas emergem de uma antipatia às atitudes e estruturas coloniais do Norte Global que definem as possibilidades africanas. No catálogo dessas atrocidades recentes estão a guerra destrutiva da OTAN contra a Líbia; o projeto militar dos EUA chamado AFRICOM e seu número de bases militares de Accra a Djibuti; as intervenções militares francesas pontuais em Burkina Faso, Costa do Marfim, Mali e Níger; e o uso do Fundo Monetário Internacional para forçar os estados africanos a se submeterem, por meio de políticas de austeridade e ameaças de inadimplência, à vontade das empresas globais de mineração.[35] Esta revisão não tem espaço para mapear a totalidade da política, mas qualquer mapa desse tipo teria que incluir o seguinte:
- A vibração no Sahel (com os governos de Burkina Faso, Mali e Níger — inspirando-se em Sankara — conduzindo uma política profundamente patriótica, antifrancesa e cada vez mais anti-imperialista).
- O renascimento de uma agenda socialista e pan-africanista por meio da rede conhecida como Pan-Africanism Today, com sua rede real de escolas políticas em Gana, África do Sul e Tunísia.
- O surgimento da Organização do Povo da África Ocidental, com um conselho coordenador liderado por Philippe Noudjenoume do Partido Comunista do Benim.
- As lutas de uma série de forças políticas no Sudão que levaram à revolução de 2018–19, impulsionadas pelas Forças de Consenso Nacional, Forças de Liberdade e Mudança, comitês de resistência locais, Associação de Profissionais Sudaneses, com o Partido Comunista Sudanês envolvido em quase todas essas plataformas de massa.
A esta revisão devem ser adicionadas novas instituições que entraram na batalha de ideias no continente africano:
- Uma nova energia robusta no Quênia produzida pela Biblioteca Ukombozi, a Organic Intellectuals Network e a Vita Books, cada uma delas elevando o legado marxista de libertação nacional do assassinado Pio Gama Pinto e outros.[36]
- Uma nova geração de acadêmicos em todo o continente que estão atentos ao tratamento da economia africana como uma crise para o povo e uma oportunidade para empresas multinacionais, e que estão cientes dos conceitos racistas e sexistas usados para deslocar a centralidade do povo africano, agora formaram pelo menos duas plataformas para apresentar sua própria agenda. Primeiro, Nawi, ou Afrifem Macroeconomics Collective, reúne feministas em uma rede para intervir em debates sobre política macroeconômica, com seu foco sendo colocar no centro o trabalho das mulheres trabalhadoras.37 Segundo, um coletivo com o qual Nawi trabalha em estreita colaboração é o Collective on African Political Economy (CAPE), coordenado por Grieve Chelwa. Em abril de 2023, a CAPE divulgou sua declaração de abertura, cujo último parágrafo merece ser citado longamente:
- Em 2024, ano do centenário de nascimento de Cabral, a Fundação Amílcar Cabral na Praia (Cabo Verde) realizará uma série de eventos, incluindo a publicação de várias seleções de Cabral. A publicação da biografia de Cabral por Antonio Tomás (em 2007 em português e em 2022 em inglês) é um evento marcante à medida que começamos a recuperar seu legado completo.[39]
- O estabelecimento do Centre Culturel Andrée Blouin em Kinshasa, República Democrática do Congo (RDC), que atraiu e revitalizou as energias de pessoas como o falecido Ernest Wamba-dia-Wamba, e sua agenda para reviver o trabalho de Blouin — um camarada próximo de Patrice Lumumba — ajudará a vitalizar as correntes lumumbistas dentro da RDC, onde elas estão sob repressão ou foram incorporadas ao sistema.40
- Uma biografia histórica de três volumes de Julius Nyerere (Desenvolvimento como Rebelião), escrita por Issa Shivji, Saida Yahya-Othman e Ng'wanza Kamata, foi publicada em 2020 pela clássica Mkuki na Nyota Publishers de Dar es Salaam, dirigida por Walter Bgoya. Mkuki na Nyota publicou How Europe Underdeveloped Africa, de Rodney, mas também trabalhos de Agostinho Neto, Samora Machel e outros do cânone Red Africa de Okoth.41 Shivji, Yahya-Othman e Bgoya surgiram politicamente em Dar es Salaam em torno do círculo de radicais que incluía Rodney. Agora, eles trabalham em um contexto que inclui o vibrante movimento camponês da Tanzânia, Mviwata.
- Em relação ao campesinato, o trabalho teórico sobre as lutas agrárias no continente africano foi avançado no Instituto Africano de Estudos Agrários, sediado em Harare, Zimbábue, agora chamado de Instituto Africano de Estudos Agrários Sam Moyo, em homenagem ao seu notável fundador, Sam Moyo, que morreu em 2015. O Instituto criou uma Rede Agrária do Sul em 2002 e, uma década depois, o importante periódico, Agrarian South: Journal of Political Economy. A Rede mantém uma escola de verão e um instituto de treinamento para jovens acadêmicos dos três continentes do Sul Global. Tais institutos cresceram no solo cultivado pelo Conselho para o Desenvolvimento da Pesquisa em Ciências Sociais na África, formado em 1973 por vários intelectuais que saíram da corrente do marxismo e da libertação nacional. O conselho publica mais de dez periódicos nos quais se pode ler o pensamento de acadêmicos africanos sobre as realidades africanas.
- O renascimento da tradição intelectual e do legado político de Nkrumah já era esperado há muito tempo, mas é bem-vindo. O crédito por isso vai para o Movimento Socialista de Gana, que tem realizado eventos anuais para lembrar a expulsão de Nkrumah em 24 de fevereiro de 1966, no que eles chamam de "Dia da Vergonha", e publicou The Great Deception, primeiro em 2005 e agora em sua quarta edição em 2024, que reúne os principais documentos sobre o golpe. É por meio desse renascimento que The Revolutionary Thoughts of Kwame Nkrumah foi publicado em colaboração pela Inkani Books na África do Sul e pela Militant Books em Gana.[42]
- Finalmente, na África do Sul, a Inkani Books, a nova editora pan-africanista, que lançou volumes que selecionam o trabalho de Sankara e Cabral e a primeira tradução zulu de Wretched of the Earth (Izimpabanga Zomhlaba) de Fanon. Enraizada na The Commune Bookshop em Joanesburgo, África do Sul, a Inkani Books tem a ambição, por meio da African Union of Left Publishers, de energizar a publicação de livros de esquerda no continente africano.
- A CAPE é um novo grupo de africanos de diferentes estilos de vida que estão comprometidos com a emancipação econômica e, portanto, total, do continente africano e do Terceiro Mundo de forma mais ampla. A CAPE espera recapturar a bolsa de estudos e a política emancipatórias de uma geração anterior de intelectuais que emergiram do movimento pós-independência na década de 1960 e reformulá-la para responder às necessidades do mundo de hoje. As lições dessa geração e a infraestrutura institucional que ela construiu foram esquecidas em grande parte como resultado dos programas de ajuste estrutural (SAPs) inspirados pelo FMI e pelo Banco Mundial que começaram na década de 1980. Os SAPs são responsáveis pela destruição generalizada, incluindo a evisceração de comunidades acadêmicas progressistas na África e em grande parte do Terceiro Mundo. São precisamente essas comunidades que o CAPE espera dar vida para reconstruir um presente e um futuro que centralize as necessidades e aspirações da maioria.[38]
Esta lista de movimentos e instituições envolvidas na batalha de ideias no continente africano é meramente indicativa. Eles constituem uma parte do mundo real da África Vermelha para o qual Okoth aponta. Há sobriedade aqui, mas também uma sensibilidade que diz que mais organizações precisam ser construídas, mais plataformas de massa precisam ser desenvolvidas e mais teorias, programas e estratégias precisam ser debatidos.
[1] Kevin Ochieng Okoth, “The Flatness of Blackness: Afro-Pessimism and the Erasure of Anti-Colonial Thought,” Salvage, January 16, 2020.
[2] Kevin Ochieng Okoth, “Decolonisation and Its Discontents: Rethinking the Cycle of National Liberation,” Salvage, September 22, 2021.
[3] A very different genealogy of the idea of “coloniality” in the Caribbean, rooted in the dynamic work of Sylvia Wynter and C. L. R. James, is presented in Aaron Kamugisha, Beyond Coloniality: Citizenship and Freedom in the Caribbean Intellectual Tradition (Bloomington: Indiana University Press, 2019).
[4] This was a point made vividly by Aijaz Ahmad in In Theory: Classes, Nations, Literature (London: Verso Books, 1992).
[5] Kevin Ochieng Okoth, Red Africa: Reclaiming Revolutionary Black Politics (New York: Verso, 2023), ix.
↩ Okoth, Red Africa, x.
↩ Okoth, Red Africa, ix.
↩ Ruth Wilson Gilmore, “Public Enemies and Private Intellectuals (1993)” in Abolition Geography: Essays Towards Liberation (London: Verso, 2022).
↩ “Des forces réactionnaires no. 6: Le discours afropessimiste,” Cases rebelles, February 2023, cases-rebelles.org
↩ Manthia Diawara, In Search of Africa (Cambridge: Harvard University Press, 1998).
↩ As a counter to the Afro-pessimistic reading of Fanon, see Tricontinental: Institute for Social Research, Frantz Fanon: the Brightness of Metal, Dossier no. 26, March 2, 2020, thetricontinental.org.
↩ Paulin J. Houtondji, Sur La Philosophie Africaine: Critique De L’ethnophilosophie (Paris: Maspero, 1976).
↩ Achille Mbembe, On the Postcolony (Berkeley: University of California Press, 2001), or in the original French: De la postcolonie, Essai sur l’imagination politique dans l’Afrique contemporaine (Paris, Karthala, 2000).
↩ Okoth, Red Africa, 14.
↩ Aníbal Quijano, “Coloniality of Power and Eurocentrism in Latin America,” International Sociology 15, no. 2 (2000); José Carlos Mariátegui, Siete ensayos de interpretación de la Realidad Peruana (Lima: Biblioteca Amauta, 1928); Roxanne Dunbar-Ortíz, Pilar Troya Fernández, Ana Maldonado, and Vijay Prashad, “A Letter to Intellectuals Who Deride Revolutions in the Name of Purity,” MR Online, November 20, 2019.
↩ For a fascinating account of the journey of decolonial thought out of North America and into Africa, see Suren Pillay, ”The Problem of Colonialism: Assimilation, Difference, and Decolonial Theory in Africa,” Critical Times 4, no. 3 (2021).
↩ Aníbal Quijano, “El movimiento campesino peruano y sus líderes,” Revista Trimestral América Latina 8, no. 1 (March 1965) and Crisis imperialista y clase obrera en America Latina (Lima: edición del autor), 1974.
↩ Dilip Menon, “Decolonising Theory: Thinking from the Global South,” Seminar, no. 747 (2021); ed. Dilip Menon, Changing Theory: Concepts from the Global South (New Delhi: Routledge, 2022). Some of these concerns were at the heart of the Coloniality Working Group at the State University of New York at Binghamton in the early 1990s, and their insights can be found in a special issue of CR: The New Centennial Review (vol. 3, no. 3 [Fall 2003]), edited by Greg Thomas.
↩ George Yancy, “Afropessimism Forces Us to Rethink Our Most Basic Assumptions About Society,” Truthout, September 14, 2022.
↩ Frantz Fanon, The Wretched of the Earth (Harmondsworth: Penguin Books, 1967), 31; Amílcar Cabral, Tell No Lies, Claim No Easy Victories (Johannesburg: Inkani Books, 2022).
↩ John Bellamy Foster, “Marxian Ecology, East and West: Joseph Needham and a Non-Eurocentric View of the Origins of China’s Ecological Civilization,” Monthly Review 73, no. 5 (October 2023): 1–12, and Irfan Habib, Essays in Indian History. Towards a Marxist Perception (New Delhi: Tulika Books, 1995).
↩ Aijaz Ahmad and Vijay Prashad, The Political Marx (New Delhi: LeftWord Books), 2023.
↩ Kwame Nkrumah, Neo-Colonialism: The Last Stage of Imperialism (London: Thomas Nelson and Sons, 1965); Susan Williams, White Malice: The CIA and the Covert Recolonization of Africa (New York: Public Affairs, 2021), 495.
↩ For an overview of that national liberation Marxist tradition, see Vijay Prashad, introduction to Selected Ho Chi Minh (New Delhi: LeftWord Books, 2022).
↩ Eduardo Galeano, Las venas abiertas de América Latina (Mexico: Siglo XXI Editores, 1971), or, in English, Open Veins of Latin America (New York: Monthly Review Press, 1992). The connection is made as well by Leo Zelig, “The World Turned Upside Down: Rodney’s 1972 Masterpiece,” Review of African Political Economy, November 10, 2020, roape.net.
↩ Three of the essays in particular bristle with insights: Natasha Shivji’s “Universalism in Unevenness: Writing History at the Hill,” Peter James Hudson’s “History, Method, and Myth: Walter Rodney and the Geographies of Black Radicalism,” Richard Drayton’s “Reading for Time in How Europe Underdeveloped Africa,” and D. Alissa Trotz and Nigel Westmass’s “Insurgent Knowledges: Reading How Europe Underdeveloped Africa alongside the Rupture in Guyana,” all in small axe, no. 72, November 2023.
↩ David Scott, “Between Revolution and Repair: How Europe Underdeveloped Africa in a Caribbean Intellectual Tradition,” small axe 27, no. 3 (November 2023): 67.
↩ The ideas of Marx on the Asiatic mode of production, for instance, varied over time and do not have the narrow meaning that is often imposed on the concept. For Marx’s own writings, see The Asiatic Mode of Production: Sources, Development, and Critique in the Writings of Karl Marx, ed. Lawrence Krader (Assen: Van Gorcum and Comp BV, 1975). Key essays in a lively debate in India about the precolonial period have been assembled by Harbans Mukhia in The Feudalism Debate (Delhi: Manohar, 1999). See also Samir Amin’s concept of the “tributary mode of production” in Uneven Development (New York: Monthly Review Press, 1976), 13–30. The discussion in a special issue of Journal of Peasant Studies 12, nos. 2–3 (1985) is very informative, particularly the essays by R. S. Sharma (“How Feudal Was Indian Feudalism?”), Irfan Habib (“Classifying Pre-colonial India”), Frank Perlin (“Concepts of Order and Comparison, with a Diversion on Counter Ideologies and Corporate Institutions in Late Pre-colonial India”), and Chris Wickham (“The Uniqueness of the East”).
↩ Karl Marx and Frederick Engels, Communist Manifesto (New Delhi: LeftWord Books, 2019), 8.
↩ In fact, Scott has been treading this ground for decades. The interview Scott conducted with Professor Rupert Lewis of the University of the West Indies in Mona, Jamaica, is called “The Dialectic of Defeat” (small axe 5, no. 2 [2001]). There is a hint in Scott’s essay of an earlier criticism that says that Rodney sacrificed the “dialect” for the “dialectic,” standing away from his ground and too firmly positioning his feet in Marxism. Edward Kamau Brathwaite, “Dialect and Dialectic,” Bulletin of the African Studies Association of the West Indies, no. 6 (December 1973).
↩ Okoth, Red Africa, 81.
↩ Joanne Clark, “Regional Leaders Want Collaborative Effort with Africa to Address Reparation Issues,” Caribbean National Weekly, November 16, 2023.
↩ Okoth, Red Africa, 82.
↩ Okoth, Red Africa, 128.
↩ See Tricontinental: Institute for Social Research, Defending Our Sovereignty: US Military Bases in Africa and the Future of African Unity, Dossier no. 42, July, 2021. At Tricontinental: Institute for Social Research, we have built an archive of material on this context, such as Resource Sovereignty: The Agenda for Africa’s Exit from the State of Plunder, Dossier no. 16, May 7, 2019; Defending Our Sovereignty: US Military Bases in Africa and the Future of African Unity, Dossier no. 42, July 5, 2021; and Life or Debt: The Stranglehold of Neocolonialism and Africa’s Search for Alternatives, Dossier no. 63, April 11, 2023.
↩ For an introduction, see Shiraz Durrani, Pio Gama Pinto: Kenya’s Unsung Martyr, 1927–1965 (Nairobi: Vita Books, 2018) and eds. Lewis M. Njuguna and Nicholas Mwangi, Kenyan Organic Intellectuals Reflect on the Legacy of Pio Gama Pinto (Québec: Daraja Press, 2021). For more voices from the Kenyan Organic Intellectuals Network, see eds. Nicholas Mwangi and Lewis Maghanga, Breaking the Silence on NGOs in Africa (Québec: Daraja Press, 2023).
↩ For an excellent introduction to their thinking, see Joanita Najjuko and Crystal Simeoni, “Love or Labour?: The Invisible Wheel that Turns the World,” Interventions 3, Tricontinental: Institute for Social Research, November 6, 2023.
↩ “The IMF Is Never the Answer: A Statement from the Collective on African Political Economy,” in Tricontinental Institute for Social Research, Life or Debt.
↩ António Tomás, Amílcar Cabral: The Life of a Reluctant Nationalist (Johannesburg: Jacana Press, 2021).
↩ Ernest Wamba-dia-Wamba Bazunini, The Thought and Practice of an Emancipatory Politics, Tricontinental: Institute for Social Research, July 20, 2022 and The Congolese Fight for their Own Wealth (Dossier no. 77, June 2024), Tricontinental: Institute for Social Research, Centre Culturel Andrée Blouin, Centre for Research on the CongozKinshasa, and Likambo Ya Mabele (Land Sovereignty Movement).
↩ Saida Yahya-Othman, Ng’wanza Kamata, and Issa G. Shivji, Development as Rebellion: A Biography of Julius Nyerere (Dar es Salaam: Mkuki na Nyota, 2020).
↩ Vijay Prashad and Efemia Chela, The Revolutionary Thoughts of Kwame Nkrumah, (Johannesburg: Inkani Books; Accra: Militant Books, 2024) with prefaces by Kwesi Pratt Jr. (Secretary General of the Socialist Movement of Ghana) and Francis Nkrumah (son of Kwame Nkrumah)
↩ Okoth, Red Africa, x.
↩ Okoth, Red Africa, ix.
↩ Ruth Wilson Gilmore, “Public Enemies and Private Intellectuals (1993)” in Abolition Geography: Essays Towards Liberation (London: Verso, 2022).
↩ “Des forces réactionnaires no. 6: Le discours afropessimiste,” Cases rebelles, February 2023, cases-rebelles.org
↩ Manthia Diawara, In Search of Africa (Cambridge: Harvard University Press, 1998).
↩ As a counter to the Afro-pessimistic reading of Fanon, see Tricontinental: Institute for Social Research, Frantz Fanon: the Brightness of Metal, Dossier no. 26, March 2, 2020, thetricontinental.org.
↩ Paulin J. Houtondji, Sur La Philosophie Africaine: Critique De L’ethnophilosophie (Paris: Maspero, 1976).
↩ Achille Mbembe, On the Postcolony (Berkeley: University of California Press, 2001), or in the original French: De la postcolonie, Essai sur l’imagination politique dans l’Afrique contemporaine (Paris, Karthala, 2000).
↩ Okoth, Red Africa, 14.
↩ Aníbal Quijano, “Coloniality of Power and Eurocentrism in Latin America,” International Sociology 15, no. 2 (2000); José Carlos Mariátegui, Siete ensayos de interpretación de la Realidad Peruana (Lima: Biblioteca Amauta, 1928); Roxanne Dunbar-Ortíz, Pilar Troya Fernández, Ana Maldonado, and Vijay Prashad, “A Letter to Intellectuals Who Deride Revolutions in the Name of Purity,” MR Online, November 20, 2019.
↩ For a fascinating account of the journey of decolonial thought out of North America and into Africa, see Suren Pillay, ”The Problem of Colonialism: Assimilation, Difference, and Decolonial Theory in Africa,” Critical Times 4, no. 3 (2021).
↩ Aníbal Quijano, “El movimiento campesino peruano y sus líderes,” Revista Trimestral América Latina 8, no. 1 (March 1965) and Crisis imperialista y clase obrera en America Latina (Lima: edición del autor), 1974.
↩ Dilip Menon, “Decolonising Theory: Thinking from the Global South,” Seminar, no. 747 (2021); ed. Dilip Menon, Changing Theory: Concepts from the Global South (New Delhi: Routledge, 2022). Some of these concerns were at the heart of the Coloniality Working Group at the State University of New York at Binghamton in the early 1990s, and their insights can be found in a special issue of CR: The New Centennial Review (vol. 3, no. 3 [Fall 2003]), edited by Greg Thomas.
↩ George Yancy, “Afropessimism Forces Us to Rethink Our Most Basic Assumptions About Society,” Truthout, September 14, 2022.
↩ Frantz Fanon, The Wretched of the Earth (Harmondsworth: Penguin Books, 1967), 31; Amílcar Cabral, Tell No Lies, Claim No Easy Victories (Johannesburg: Inkani Books, 2022).
↩ John Bellamy Foster, “Marxian Ecology, East and West: Joseph Needham and a Non-Eurocentric View of the Origins of China’s Ecological Civilization,” Monthly Review 73, no. 5 (October 2023): 1–12, and Irfan Habib, Essays in Indian History. Towards a Marxist Perception (New Delhi: Tulika Books, 1995).
↩ Aijaz Ahmad and Vijay Prashad, The Political Marx (New Delhi: LeftWord Books), 2023.
↩ Kwame Nkrumah, Neo-Colonialism: The Last Stage of Imperialism (London: Thomas Nelson and Sons, 1965); Susan Williams, White Malice: The CIA and the Covert Recolonization of Africa (New York: Public Affairs, 2021), 495.
↩ For an overview of that national liberation Marxist tradition, see Vijay Prashad, introduction to Selected Ho Chi Minh (New Delhi: LeftWord Books, 2022).
↩ Eduardo Galeano, Las venas abiertas de América Latina (Mexico: Siglo XXI Editores, 1971), or, in English, Open Veins of Latin America (New York: Monthly Review Press, 1992). The connection is made as well by Leo Zelig, “The World Turned Upside Down: Rodney’s 1972 Masterpiece,” Review of African Political Economy, November 10, 2020, roape.net.
↩ Three of the essays in particular bristle with insights: Natasha Shivji’s “Universalism in Unevenness: Writing History at the Hill,” Peter James Hudson’s “History, Method, and Myth: Walter Rodney and the Geographies of Black Radicalism,” Richard Drayton’s “Reading for Time in How Europe Underdeveloped Africa,” and D. Alissa Trotz and Nigel Westmass’s “Insurgent Knowledges: Reading How Europe Underdeveloped Africa alongside the Rupture in Guyana,” all in small axe, no. 72, November 2023.
↩ David Scott, “Between Revolution and Repair: How Europe Underdeveloped Africa in a Caribbean Intellectual Tradition,” small axe 27, no. 3 (November 2023): 67.
↩ The ideas of Marx on the Asiatic mode of production, for instance, varied over time and do not have the narrow meaning that is often imposed on the concept. For Marx’s own writings, see The Asiatic Mode of Production: Sources, Development, and Critique in the Writings of Karl Marx, ed. Lawrence Krader (Assen: Van Gorcum and Comp BV, 1975). Key essays in a lively debate in India about the precolonial period have been assembled by Harbans Mukhia in The Feudalism Debate (Delhi: Manohar, 1999). See also Samir Amin’s concept of the “tributary mode of production” in Uneven Development (New York: Monthly Review Press, 1976), 13–30. The discussion in a special issue of Journal of Peasant Studies 12, nos. 2–3 (1985) is very informative, particularly the essays by R. S. Sharma (“How Feudal Was Indian Feudalism?”), Irfan Habib (“Classifying Pre-colonial India”), Frank Perlin (“Concepts of Order and Comparison, with a Diversion on Counter Ideologies and Corporate Institutions in Late Pre-colonial India”), and Chris Wickham (“The Uniqueness of the East”).
↩ Karl Marx and Frederick Engels, Communist Manifesto (New Delhi: LeftWord Books, 2019), 8.
↩ In fact, Scott has been treading this ground for decades. The interview Scott conducted with Professor Rupert Lewis of the University of the West Indies in Mona, Jamaica, is called “The Dialectic of Defeat” (small axe 5, no. 2 [2001]). There is a hint in Scott’s essay of an earlier criticism that says that Rodney sacrificed the “dialect” for the “dialectic,” standing away from his ground and too firmly positioning his feet in Marxism. Edward Kamau Brathwaite, “Dialect and Dialectic,” Bulletin of the African Studies Association of the West Indies, no. 6 (December 1973).
↩ Okoth, Red Africa, 81.
↩ Joanne Clark, “Regional Leaders Want Collaborative Effort with Africa to Address Reparation Issues,” Caribbean National Weekly, November 16, 2023.
↩ Okoth, Red Africa, 82.
↩ Okoth, Red Africa, 128.
↩ See Tricontinental: Institute for Social Research, Defending Our Sovereignty: US Military Bases in Africa and the Future of African Unity, Dossier no. 42, July, 2021. At Tricontinental: Institute for Social Research, we have built an archive of material on this context, such as Resource Sovereignty: The Agenda for Africa’s Exit from the State of Plunder, Dossier no. 16, May 7, 2019; Defending Our Sovereignty: US Military Bases in Africa and the Future of African Unity, Dossier no. 42, July 5, 2021; and Life or Debt: The Stranglehold of Neocolonialism and Africa’s Search for Alternatives, Dossier no. 63, April 11, 2023.
↩ For an introduction, see Shiraz Durrani, Pio Gama Pinto: Kenya’s Unsung Martyr, 1927–1965 (Nairobi: Vita Books, 2018) and eds. Lewis M. Njuguna and Nicholas Mwangi, Kenyan Organic Intellectuals Reflect on the Legacy of Pio Gama Pinto (Québec: Daraja Press, 2021). For more voices from the Kenyan Organic Intellectuals Network, see eds. Nicholas Mwangi and Lewis Maghanga, Breaking the Silence on NGOs in Africa (Québec: Daraja Press, 2023).
↩ For an excellent introduction to their thinking, see Joanita Najjuko and Crystal Simeoni, “Love or Labour?: The Invisible Wheel that Turns the World,” Interventions 3, Tricontinental: Institute for Social Research, November 6, 2023.
↩ “The IMF Is Never the Answer: A Statement from the Collective on African Political Economy,” in Tricontinental Institute for Social Research, Life or Debt.
↩ António Tomás, Amílcar Cabral: The Life of a Reluctant Nationalist (Johannesburg: Jacana Press, 2021).
↩ Ernest Wamba-dia-Wamba Bazunini, The Thought and Practice of an Emancipatory Politics, Tricontinental: Institute for Social Research, July 20, 2022 and The Congolese Fight for their Own Wealth (Dossier no. 77, June 2024), Tricontinental: Institute for Social Research, Centre Culturel Andrée Blouin, Centre for Research on the CongozKinshasa, and Likambo Ya Mabele (Land Sovereignty Movement).
↩ Saida Yahya-Othman, Ng’wanza Kamata, and Issa G. Shivji, Development as Rebellion: A Biography of Julius Nyerere (Dar es Salaam: Mkuki na Nyota, 2020).
↩ Vijay Prashad and Efemia Chela, The Revolutionary Thoughts of Kwame Nkrumah, (Johannesburg: Inkani Books; Accra: Militant Books, 2024) with prefaces by Kwesi Pratt Jr. (Secretary General of the Socialist Movement of Ghana) and Francis Nkrumah (son of Kwame Nkrumah)
Vijay Prashad e Mikaela Nhondo Erskog trabalham no Tricontinental: Institute for Social Research. O último livro de Prashad, com Noam Chomsky, é On Cuba (The New Press, 2024). Ele também coeditou, com Efemia Chela, Selected Nkrumah (Inkani Books, 2024). Erskog é coautor do novo estudo, Hyper-Imperialism: A Dangerous, Decadent New Stage (janeiro de 2024).
Este artigo busca refletir criticamente e estender a análise de Kevin Ochieng Okoth em Red Africa: Reclaiming Revolutionary Black Politics (Nova York: Verso Books, 2023). Os autores são gratos aos seus colegas da Tricontinental Pan-Africa (Efemia Chela, Ghassane Koumiya, Grieve Chelwa, Jonis Ghedi Alasow, Kambale Musavuli, Tariro Takuva e Yvonne Phillips), cujo trabalho produziu a estrutura geral para esta avaliação da Red Africa. Comentários de Manolo De Los Santos, Aaron Kamugisha, Dilip Menon, Gabrielle Hosein, Issa Shivji, Mandla Radebe, Peter James Hudson e Ruth Wilson Gilmore esclareceram ainda mais esses pensamentos.
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