16 de novembro de 2020

Tamás Krausz: "Reconstruindo Lenin" para além das mentiras e distorções

Tamás Krausz, autor de Reconstruindo Lenin: Uma Biografia Intelectual, conversou recentemente com Alex Anfruns do LeftEast sobre a premissa do livro de Krausz, que afirma que o legado teórico e político de Vladimir Lenin é de real interesse para a esquerda política de hoje - e que somente após o desaparecimento da URSS podemos entender melhor o pensamento e as ações de Lenin...

Uma entrevista com
Tamás Krausz

Entrevitado por
Alex Anfruns

Monthly Review

Boitempo Editorial

O professor de história da Rússia na Universidade de Budapeste, Tamás Krausz, é o autor de uma biografia intelectual de Lenin. Nesta entrevista, Krausz traça um retrato da Revolução de Outubro e do início da experiência soviética, mostrando com rigor a relevância contemporânea das análises de Lenin, bem como os seus limites, sem ceder às simplificações e “teorias superficiais” que nos impedem de compreender aquele acontecimento fundador.

Alex Anfruns

O seu livro “Reconstruindo Lenin” defende o postulado de que o legado teórico e político de Lenin continua a ter um interesse real para as forças políticas de esquerda, e que só depois do desaparecimento da URSS podemos compreender melhor o seu pensamento e ação, que sofreu muitas “deformações”. Como sua pesquisa esclarece essa questão?

Tamás Krausz

Entre 1895 e 1916, Lenin analisou as características fundamentais do capitalismo russo e mundial em um nível histórico e teórico. No que diz respeito à essência de sua análise histórica, ele entendeu - e de uma forma que é válida até hoje - as principais características do desenvolvimento histórico russo como - usando o termo de G. Arrighi - a semiperiferia do sistema mundial. A Rússia incorporou ao mesmo tempo quase todas as contradições deste último.

Simplificando e resumindo: a manifestação do capitalismo feudal russo é que a burguesia russa não desempenha um papel político independente, mas se subordina ao autoritarismo czarista. Lênin chegou à conclusão de que as perspectivas revolucionárias que se abriram para a burguesia do Ocidente em períodos anteriores estavam agora se abrindo para o movimento dos trabalhadores. Essas tarefas revolucionárias só podem ser realizadas pelo movimento do proletariado e das camadas de camponeses sem terra. É possível realizar tarefas burguesas e socialistas, mas não em cooperação com a burguesia, mas na luta contra ela. Aliás, era isso que separava Lenin de Plekhanov e dos mencheviques que ainda acreditavam na revolução democrática burguesa.

Hoje podemos ver como Lênin estava certo: 30 anos após o desmantelamento da União Soviética, nenhuma burguesia democrática ainda se estabeleceu na Rússia. Mas Lenin também viu que se a Rússia ficasse sozinha, a facilidade com que os soviéticos assumiam o poder poderia se tornar o seu oposto: ela poderia se tornar uma fonte de dificuldades sem fim, porque 80% da população não sabia ler nem escrever.

As análises de Lenin são instrutivas também para a semiperiferia de nosso tempo: não há alternativa senão o segundo tipo de socialismo, baseado na social-democracia. Não é por acaso que muitas pessoas odeiam e falsificam o desempenho político e teórico de Lenin. Usando seu método analítico, chegamos ainda hoje à conclusão de que o pretenso capitalismo liberal e democrático, que se contrapõe ao sistema capitalista oligárquico tão difundido hoje, nada mais é do que uma visão puramente política. Fora do socialismo, não há alternativa ao sistema. Hoje esta mensagem se tornou globalmente válida.

Alex Anfruns

Após a revolução de fevereiro de 1917, os fatos refutaram o avanço da revolução “por etapas”. A este respeito, o senhor afirma que Lenin “veio a compreender o significado prático e intrínseco das organizações revolucionárias apenas gradualmente” ...

Tamás Krausz

Lenin reconheceu ainda antes da guerra que a democracia burguesa não tinha apoio na Rússia: a luta pelos direitos democráticos era responsabilidade do movimento operário. Depois de fevereiro de 1917, ao analisar a constelação de concreto e suas rápidas mudanças, Lenin logo percebeu que as forças que impulsionavam a revolução haviam se organizado nos sovietes de trabalhadores, soldados e camponeses, ocupando e expropriando fábricas e terras, ou abandonando a frente. Foi no meio do colapso da guerra que as forças revolucionárias descobriram a ferramenta da "guerra de classes" como um sistema.

Alex Anfruns

Lenin considerou as aspirações de uma Assembleia Constituinte como “ilusões constitucionais”. Que tipo de governo ele tinha em mente então?

Tamás Krausz

Em vez da constitucionalização burguesa e da declaração da igualdade puramente política, Lênin e o partido bolchevique avançaram para o estabelecimento da igualdade social. Eles estavam na vanguarda deste movimento quando ele se dirigiu a todas as forças envolvidas. Vendo a situação revolucionária, Lenin se recusou a cooperar com partidos políticos que apoiavam a dominação baseada na propriedade privada capitalista. Em vez disso, ele procurou - antes e depois do Segundo Congresso Pan-Russo dos Soviéticos - trazer todas as organizações verdadeiramente socialistas para o governo dos Sovietes.

O fato de que apenas os Socialistas Revolucionários (SR) de esquerda se juntaram aos bolcheviques mostra que, para as massas reunidas nos sovietes, a questão da terra, nacionalização, organização da produção e do consumo era o mais importante. A sensibilidade jurídica das forças sociais da revolução "única" na Rússia (de acordo com a fórmula de György Lukács) não foi capaz de se desenvolver plenamente nos séculos anteriores. Por que a revolução socialista teria sido apoiada pelos partidos capitalistas? A Revolução finalmente os venceu...

Alex Anfruns

A proscrição do Partido Bolchevique e a revolta Kornilov levaram à conclusão de que “a guerra civil já começou”. Assim, durante semanas, Lenin tentou convencer seu próprio partido de que o momento decisivo da tomada do poder havia chegado e que isso não deveria envolver muitos riscos. No entanto, o trágico resultado da Comuna na França e as lições que Marx aprendeu com ela foram estudados por Lênin. O que motivou sua confiança?

Tamás Krausz

Lenin já sabia em 1905 que aos olhos das massas camponesas a "legitimidade" do poder despótico havia sido enfraquecida. Em 1917, o Governo Provisório também não tinha mais legitimidade, porque se tinha mostrado incapaz de sair da guerra ou de resolver uma única questão importante. Não puderam nem prender Lenin ... Diante do general czarista Kornilov, era evidente o predomínio da “democracia pequeno-burguesa” e do campo revolucionário operário-camponês.

Em setembro de 1917, clandestinamente, Lenin refletiu sobre a experiência da Comuna de Paris e a teoria do socialismo e escreveu sua obra “O Estado e a Revolução”. A realidade do socialismo derivou do fato de que o capitalismo entrou em colapso como resultado da guerra mundial e parecia incapaz de resistir a iniciativas revolucionárias globais ou pelo menos europeias. Para ele, a questão fundamental era como iria estourar a “revolução mundial”. O nó górdio foi cortado por ele, isto é, pela revolução russa. A análise de Lenin da Rússia como "o elo mais fraco do imperialismo" estava correta: no outono de 1917, as relações de poder de classe mudariam enormemente em favor das classes oprimidas, uma vez que todo o poder tradicional estava completamente paralisado.

O fim imediato da guerra, as demandas por distribuição de terras, nacionalização, “terra, pão e liberdade” só poderiam ser resolvidas de forma revolucionária. E por último: a arma estava nas mãos das massas revolucionárias e de suas organizações... Era “agora ou nunca”...

Alex Anfruns

Nos manuais de história a descrição de um “Lênin criminoso” é amplamente difundida, apresentando-o como um defensor da violência vista como um método revolucionário, resumido na noção de “ditadura do proletariado". No entanto, de um ponto de vista historiográfico, você questiona os exemplos que vão nessa direção, em particular enfatizando sua luta contra os pogroms e pela educação do povo. Você pode nos contar mais sobre isso?

Tamás Krausz

Os livros oficiais mentem há muitas décadas. Lenin não tinha uma teoria específica sobre terror e violência. Uma coisa em que ele sempre insistiu depois de 1907, depois que a primeira revolução russa foi afogada em sangue: se uma revolução não pode se defender, está condenada à morte. Supor que a organização do Exército Vermelho e do poder soviético - em meio ao ressurgimento da contra-revolução e aos ataques da intervenção estrangeira - pudesse ter ocorrido pacificamente é uma ideia absurda.

Antes de outubro, Lenin acabava de chamar a atenção para a possibilidade de um “caminho pacífico”, mas a história o retirou da agenda. O que teria acontecido se os revolucionários tivessem cedido o poder à contra-revolução? A experiência do século 20 demonstrou suficientemente que as forças do capitalismo, de Hitler a Pinochet, do neocolonialismo ao bombardeio do Iraque e da Iugoslávia, e as duas guerras mundiais, infligiram centenas de vezes mais violência aos povos do mundo do que a revolução russa durante a vida de Lenin.

Nem pode o principal problema do “período de transição” após a revolução ser reduzido à violência, embora seja claro que qualquer organização estatal em “solo russo” pressupõe o uso generalizado da força. O principal problema no início não era, em certo sentido, a reorganização da produção e distribuição, mas a erradicação do analfabetismo, a elevação cultural de mais de uma centena de povos e nacionalidades.

Esses problemas foram a principal fonte de violência nos primeiros estágios do desenvolvimento soviético. À medida que a nova hierarquia burocrática foi construída, as novas lutas de interesses entre as instituições, as autoridades e o aparelho local e central se intensificaram, o que justificou os temores de Lenin: se a Revolução Russa ficar sozinha, as perspectivas do socialismo são reduzidas.

Alex Anfruns

Uma das ideias preconcebidas que você destrói em seu livro é que as decisões de Lenin teriam lançado as bases que permitiram ao Partido Comunista restringir a vida democrática dentro dele, o que permite a alguns estabelecer a continuidade entre Lenin e a noção de “totalitarismo”. Quais são seus argumentos?

Tamás Krausz

Em primeiro lugar, a chamada "teoria do totalitarismo" é uma linha de pensamento primitiva concebida pelos propagandistas provincianos do sistema capitalista. Se forçarmos Lênin e o desenvolvimento soviético ao “leito de Procusto” dessa teoria, emerge uma narrativa de totalitarismo que nos priva até mesmo do respeito pelos fatos históricos relevantes. A tese de que "todas as ditaduras são iguais" é uma impossibilidade conceitual e política.

Além disso, durante o período leninista, a ditadura do Partido Comunista foi acompanhada por um amplo “pluralismo” institucional; por exemplo, cada corrente literária também tinha organizações independentes. Mesmo dentro do Partido Comunista, as diferentes tendências existiram e lutaram entre si.

A confusão entre as eras leninista e estalinista é um erro tão grande como se se confundisse a ditadura jacobina com o império de Napoleão, ou de Stalin com o regime autoritário de Brejnev. Lênin, como se estivesse adivinhando a manipulação burguesa subsequente, ele mesmo enfatizou que nenhum sistema pode ser descrito por conceitos puramente políticos.

Em ‘O Estado e a Revolução’, ele projeta diretamente épocas para as quais apenas hipóteses humanistas são expressas. A consideração de que as revoluções devem ser defendidas é muito reveladora à luz dos regimes terroristas das ditaduras dos oficiais da Guarda Branca. O liberalismo russo de 1918 a 1921 juntou-se a esses sistemas militares terroristas. O ex-amigo de juventude de Lenin, P. Struve, que passou de "marxista legal" a liberal e se tornou o "conselheiro político" de Denikin, ocupava uma posição de liderança no sistema terrorista.

Alex Anfruns

Depois de enfrentar desafios gigantescos como a fome, a guerra civil e a agressão de uma coalizão internacional de países, algumas questões foram colocadas com urgência no programa de sobrevivência da Revolução. Por um lado, Lenin elabora as bases da NEP e, por outro lado, desenvolve uma visão da necessidade de realizar uma “revolução cultural”. Que precauções Lenin levou em consideração?

Tamás Krausz

A NEP, a nova política econômica de março de 1921, formulada por Lênin, foi "uma restauração parcial do capitalismo", porque a maioria camponesa e pequeno-burguesa da população "não poderia existir sem comprar e vender"; A sociedade russa não estava preparada para o socialismo, para a autogestão social. A população, os milhões de trabalhadores, tiveram que dominar muitos elementos da cultura cívica para criar uma nova cultura. Na ausência de costumes, métodos e tradições sociais democráticos, a questão fundamental era como manter a hegemonia dos objetivos e planos culturais socialistas coletivos na sociedade soviética.

Com base na experiência de Lenin, Gramsci escreveu extensivamente sobre essa questão. O ponto de partida de Lênin foi que, após a vitória militar, a "hegemonia cultural" só poderia ser mantida se as massas sociais que não estavam interessadas na restauração do capitalismo assumissem a gestão dos negócios. Essa era uma contradição fundamental do sistema revolucionário, uma vez que as várias possibilidades de violência estavam enraizadas no solo da Rússia contemporânea. Era um regime de social-democracia direta que poderia ter minimizado a importância da violência, como lemos em “O Estado e a Revolução.

Houve muitas tentativas nessa direção na Rússia Soviética: comunas, cooperativas, artels, uma rede de teatros operários e círculos de autoeducação, sem mencionar muitas outras manifestações de energias revolucionárias populares. Lenin “constitucionalizou” o sistema soviético, a União Soviética, de acordo com princípios políticos anti-racistas e anti-nacionalistas que visavam a igualdade jurídica e social de todos os povos, e zombou do comportamento hipócrita dos sistemas burgueses que, embora rejeitando formalmente a exclusão jurídica e racial -que nunca eliminaram- reproduzia a cada dia a exclusão social. O desenvolvimento histórico soviético no final da década de 1920 desviou-se dessa trajetória por vários motivos históricos, que também não podem ser explicados por “teorias” superficiais. No sistema soviético, não é a falta de democracia civil que deve ser reclamada; isso não tem sentido, uma vez que nem seus líderes nem seus apoiadores queriam se conformar a ele. Nesse sistema, são as formas autônomas democráticas e socialistas que eram gravemente deficientes, e é com esse espírito que quaisquer transgressões podem ser criticadas: a era da democracia econômica e social ainda está à frente, não atrás de nós.

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