Fredric Jameson
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| Fredric Jameson em São Paulo, Brasil, em janeiro de 2000. (Wikimedia Commons) |
Fredric Jameson morreu no mês passado aos noventa anos, após uma carreira extraordinariamente prolífica como o principal teórico cultural marxista de sua época. O texto a seguir é a introdução de Jameson a The Years of Theory: Postwar French Thought to the Present, uma coleção recém-publicada com base em palestras que ele ministrou remotamente na primavera de 2021, em um momento em que a pandemia da COVID-19 tornou o ensino presencial impossível. As palestras abordam uma vasta gama de teóricos sociais franceses do pós-guerra, de Jean-Paul Sartre e Simone de Beauvoir a Jacques Derrida e Michel Foucault. The Years of Theory já está disponível na Verso Books.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel distinguiu três tipos de história: a dos participantes ou testemunhas contemporâneas; uma história reconstruída em torno de um tema, possivelmente, mas não necessariamente arbitrário; e, finalmente, a história vista como a progressão da Ideia, como a realização do Absoluto.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel distinguiu três tipos de história: a dos participantes ou testemunhas contemporâneas; uma história reconstruída em torno de um tema, possivelmente, mas não necessariamente arbitrário; e, finalmente, a história vista como a progressão da Ideia, como a realização do Absoluto.
A história da teoria francesa que proponho aqui pode ser apreendida de todas as três perspectivas. Se, para o Absoluto Hegeliano, alguém substituir a evolução do capitalismo, então gradualmente ficará claro como o surgimento da teoria francesa na década de 1940 e sua exaustão gradual no período neoliberal podem ser vistos como uma expressão da resposta intelectual exclusivamente nacional a essa trajetória mais fundamental.
Quanto à construção de uma história em termos de um tema, e um certamente em questão ao longo de todo esse período, as palestras colocam em primeiro plano a relação da produção da teoria com o marxismo e as soluções variadas de alternativas principalmente linguísticas para uma leitura marxista incompleta das situações então atuais. Essa versão também poderia ser expressa como a construção de tantos idealismos diante de um materialismo filosoficamente insatisfatório, ou mesmo o inverso.
Em terceiro lugar, e é isso que quero primeiro ressaltar, o livro pode ser apreendido em suas dimensões autobiográficas, como o relato de uma testemunha e participante ocasional. Há, portanto, pelo menos três histórias a serem contadas aqui. O primeiro é o da produtividade de uma estrutura ou problemática marxista. Então os próprios textos demandam periodização e reconstrução em um contexto autoral e também temático mais geral.
Finalmente, há minha própria participação (muito mediada) em um período que vai da libertação de Paris em 1944 até os anos 1980 ou 1990, ou em outras palavras, à desmarxificação da vida intelectual francesa, à subsunção da França à União Europeia e à primazia gradual de uma agenda econômica neoliberal ou de privatização e austeridade.
Diálogos com o marxismo
Descobri meu próprio profundo reconhecimento do espírito do existencialismo sartreano pela primeira vez em contato com o romancista Georges Auclair, no Haverford College, e René Girard, depois em Bryn Mawr. Eu me entrego a lembrar da minha excitação intelectual ao desempacotar aquela primeira remessa da França dos grandes volumes novos e não cortados de Saint Genet e L'Etre et le néant na sala de estar da casa da minha família em Haddon Heights, Nova Jersey, no início dos anos 1950.
Mas foi a leitura do romance de Sartre L'Age de raison que primeiro me atingiu como um raio e revelou a verdade de um existencialismo ao qual, desde então, sempre tentei ser fiel. Menciono essas questões pessoais porque elas documentam as maneiras pelas quais um indivíduo, e de fato um estrangeiro, participa fenomenologicamente, se assim posso dizer, no que é de fato um fenômeno social coletivo. De fato, meus professores, tanto em Haverford quanto em Yale e principalmente franceses, confirmaram a maneira como uma filosofia ou uma “teoria” assume uma existência quase material e certamente histórica por meio do reconhecimento coletivo.
Foi durante esse período, como estadias frequentes em Paris confirmaram, que a hegemonia do marxismo e do existencialismo durante a Resistência e a libertação começou a ser complicada pelas excitações da linguística e da semiótica e também pelo surgimento de novas formas de política na esquerda e o surgimento de adeptos trotskistas e maoístas ao lado dos comunistas partidários aos quais eu tinha apenas um acesso limitado.
Foi durante essa transição que comecei a entender que as novas atividades semióticas, bem como as várias “filosofias do conceito” sendo elaboradas ao lado de idealismos e materialismos mais familiares, estavam todas em diálogo (uma palavra da qual não gosto muito, mas prefiro ao termo rortyano insosso de “conversa”) com o marxismo. Mas foi também nessa época que, na Universidade da Califórnia, em San Diego, minha própria participação intelectual no que hoje podemos chamar de evolução da teoria francesa (do estruturalismo à semiótica, do existencialismo sartreano aos vários chamados pós-estruturalismos) assumiu uma forma mais abertamente coletiva.
Aprende-se tanto com os alunos, e, em particular, com seus comprometimentos com o material, quanto com suas próprias afinidades, e assim meu próprio trabalho durante esse período constituiu um tipo de colaboração não teorizada com muitos interlocutores — alunos e visitantes, colegas e camaradas, professores e aprendizes, em La Jolla e (após interlúdios em Yale e em Santa Cruz) em Duke, onde, durante os anos da peste, remotamente, tomaram forma essas palestras para as quais esses interlocutores, de uma forma ou de outra, contribuíram.
Não posso nomeá-los todos — eles sabem quem são — mas devo abrir uma exceção para o nome do meu saudoso amigo, camarada e colaborador Stanley Aronowitz, com quem fundamos juntos o Marxist Literary Group e o periódico Social Text, e a cuja memória este seminário é dedicado.
Vanguardas políticas e teóricas
Enquanto isso, de um ponto de vista "objetivo" agora, oferecerei uma periodização que é talvez mais idiossincrática do que algumas histórias intelectuais do período, nas quais o grupo Tel Quel (e vários movimentos e periódicos análogos em estudos de cinema) foram geralmente chamados a desempenhar um papel central nos anos 60 e 70 franceses. Para mim, este é um período em que as vanguardas políticas e teóricas começam a se desintegrar e a se constituir em uma variedade de grupos ideológicos nomeados, alguns deles realmente vastos e sistêmicos: mencionarei os althusserianos, os lacanianos, os foucaultianos, os deleuzianos, os derridianos, juntamente com uma variedade de movimentos feministas e várias subculturas.
O imponente edifício da obra de Claude Lévi-Strauss precede tudo isso, sem dúvida; enquanto o de Roland Barthes acompanha fielmente esses desenvolvimentos e se adapta em sinuosidade maravilhosamente criativa aos seus ritmos gerais. Qualquer um que não tenha vivido esse período não será capaz de entender como alguém pode aderir provisoriamente com certa paixão a todos eles, um de cada vez, sem abjurar o marxismo com o qual todos estavam “em diálogo” e sem se tornar um adepto fanático de qualquer uma dessas posturas teóricas, agora consideradas uma doutrina ou um -ismo. Mas essa é minha reivindicação pessoal, que anima essas palestras e que, de outra perspectiva, tende a ser denunciada como ecletismo.
O que quero dizer com desenvolver dentro de uma problemática marxista — ou talvez eu devesse dizer uma problemática marxista ocidental (sendo esta última distinguida por uma ênfase na ideologia, subjetividade política e, finalmente, mercantilização, em oposição à centralidade das questões de organização partidária e luta de classes no antigo paradigma leninista)? Acho que significa uma sobreposição de mais três círculos de interesse e investigação: o da ontologia existencial, o da psicanálise lacaniana e, finalmente, o da semiótica e linguística estrutural.
Quando esses três se sobrepõem dentro da estrutura mais geral de questões e problemas próprios do chamado marxismo ocidental, nesse ponto a "teoria" se livrou de seu exterior mais puramente filosófico e sistêmico e atinge seu momento de maior intensidade. Quando as três zonas (e sua estrutura marxista) começam a se desvencilhar umas das outras e recuperam uma autonomia mais tradicional de natureza essencialmente acadêmica, então esse ímpeto é enfraquecido ou perdido completamente (e a mesma coisa pode ser dita para um marxismo que recai nas questões técnicas de valor, definição de classe e coisas do tipo).
A filosofia acadêmica começa a se reconstruir, e questões de psicologia, ética e estética reafirmam sua primazia como campos separados. Este seminário não propõe uma "teoria de campo" unificada em resposta à situação atual; mas a intenção é demonstrar para aqueles que nunca a experimentaram a intensidade e a originalidade dos problemas daqueles "anos de teoria" mais antigos.
Uma interpretação geopolítica
Hegel não gostaria que eu teorizasse o fim deste período muito rico e emocionante com as mortes contingentes de seus “mestres pensadores”. Nem é necessário fazê-lo. Pois o esgotamento de seu trabalho coincidiu com a retirada do espírito mundial (por assim dizer) da França no momento do fracasso do experimento de François Mitterrand na social-democracia e a absorção da França em uma Europa na qual, como Régis Debray observou, ela deixou de ser um estado-nação para se tornar um estado-membro, e na qual a autonomia aspirada pelo gaullismo provou ser irrealizável na globalização nascente.
Nem é preciso postular o fim da União Soviética como uma causa central da perda de hegemonia cultural da França, embora entre as várias pré-condições “sobredeterminadas” para esse resultado, ela certamente deva tomar seu lugar. Mencionei a desmarxificação como um processo intelectual, que significou o fim da companheira de viagem sartreana. O fim da presença concreta de um Partido Comunista ativo e influente é uma questão separada, habilmente arquitetada por Mitterrand, mas claramente completada pelo colapso definitivo do experimento soviético.
Já mencionei o papel desempenhado pela chegada à hegemonia do neoliberalismo nos vários torneios a serem subsumidos sob o termo pós-moderno. O que se segue cultural e intelectualmente é o retorno das especializações acadêmicas, a retirada da possibilidade de ação política (e das simpatias com ela) e uma "estetização" geral da teoria e da política que Walter Benjamin já denunciou na década de 1930. O retorno de certos neofascismos em todo o mundo tende a encorajar a crença em um tipo de movimento cíclico da política ou do zeitgeist, que acho que seria melhor evitar.
Ainda assim, algo mais deve ser dito em conclusão sobre a preeminência da França e mais particularmente de Paris, que é a premissa desta "história". Por que deveria ter havido algum privilégio especial para a teoria francesa neste período pós-guerra, e o que pode possivelmente justificar a caracterização implícita de Sartre e seus sucessores como figuras "históricas mundiais" na teoria?
Este é o momento de sublinhar e defender um nível de interpretação geopolítica adequada, do qual o leitor dos EUA tem menos probabilidade de estar ciente do que o europeu. Certamente, a centralidade única de Paris — que não tem equivalente nos outros países da Europa Ocidental, muito menos nos Estados Unidos — cria uma situação para os intelectuais em que a ruína da provincianidade é irredimível mesmo para regionalismos fortes. La nausée de Sartre é, primeiro, uma expressão poderosa e exclusivamente filosófica do tédio da cidade provinciana; mas seu pano de fundo histórico é o do retorno do aventureiro global da década de 1920.
Antoine Roquentin é uma caricatura de André Malraux retornando para casa de uma Indochina na qual ele esperava fazer fortuna com obras de arte roubadas: esse retiro sinaliza a transição para uma década política de 1930 na qual o fascismo e o comunismo soviético reocupam o campo de jogo e condenam o novo intelectual sartreano à pesquisa histórica (M. de Rollebon e conspiração) e, portanto, àquela paralisia da práxis ou ação da qual a consciência do tédio ou do Ser brota. (Nesse aspecto, a ocupação — a “República do Silêncio” — deve ser vista como mais uma forma de provincialização forçada na qual as escolhas de liberdade podem ser analisadas em sua ausência.)
A experiência da derrota
Como uma espécie de metafísica, então, uma análise geopolítica pressupõe uma visão do animal humano como uma espécie condenada a buscar atividade “significativa” além da reprodução social como sua justificativa para ser. Argumentarei que esse destino se aplica também ao nível do estado-nação. A derrota da França pela Inglaterra no período napoleônico — a perda da hegemonia mundial para o Império Britânico — é, para seus cidadãos, consciente ou inconscientemente, uma sentença a uma competição essencialmente superestrutural, ao exercício da ação por meio da linguagem e da elaboração da cultura (e também à produção de intelectuais e artistas).
O tédio começa aqui, com os epígonos, os “enfants du siècle” de Alfred de Musset, e começa a carregar aquelas “fleurs du mal” que culminarão nas filosofias existenciais e fenomenológicas do período pós-guerra imediato. É uma situação que é redobrada no nível empírico, com uma renovação que deixará a França encalhada entre as superpotências e seus intelectuais produtivamente presos entre o capitalismo e o comunismo, e em busca de uma terceira via que não existe.
A própria situação geográfica da França durante a guerra é alegórica de suas divisões únicas: uma zona reacionária, mas autônoma, e uma ocupação nazista. Os intelectuais da França, portanto, conheceram tanto a derrota quanto a vitória. Eles não tinham, como na Itália ou na Espanha (muito menos na Alemanha nazista), sido completamente expurgados e submetidos àquele hiato de produção modernista sofrido também pela União Soviética.
Por outro lado, eles estavam longe de terem sido reduzidos às americanizações do Reino Unido ou da Alemanha Ocidental do pós-guerra. Somente a França, de fato, experimentou tanto a Frente Popular quanto o fascismo de Vichy, tanto uma ocupação nazista quanto uma resistência de esquerda, junto com um nacionalismo gaullista que lhe deu, por um tempo, uma certa autonomia dos Estados Unidos e da URSS. Este espaço livre limitado determinará as possibilidades únicas de pensamento e produção cultural abertas aos intelectuais lidos e estudados nestas palestras.
Fredric Jameson (1934-2024) foi autor de livros como Postmodernism, Or, The Cultural Logic of Late Capitalism, The Cultural Turn, A Singular Modernity, The Modernist Papers, Archaeologies of the Future, Brecht and Method, Ideologies of Theory, Valências da dialética, The Hegel Variations e Representing Capital.
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