Epicteto apresenta uma versão do estoicismo que frequentemente se alinha com as normas sociais romanas tradicionais, mesmo que sua expressão desses ideais seja frequentemente maravilhosamente vigorosa. "Vou cortar sua cabeça", ameaça um tirano. "Bem", responde o estoico despreocupado, "você já me ouviu sugerir que sou único por ter uma cabeça não destacável?"
Emily Wilson
 |
| Vol. 45 No. 11 · 1 June 2023 |
The Complete Works: Handbook, Discourses and Fragments
por Epicteto, traduzido por Robin Waterfield.
Chicago, 460 pp., £ 44, outubro de 2022, 978 0 226 76933 2
O filósofo e professor estoico do primeiro século Epicteto era uma pessoa escravizada que conseguiu obter uma educação e, eventualmente, sua liberdade. Imagens de liberdade, escravidão e autopertencimento (oikoiesis) são recorrentes em seus ensinamentos. "Um escravo está sempre rezando para ser libertado", ele escreve. Ele evoca os horrores da escravidão ao descrever o sofrimento de animais e pássaros enjaulados que se recusam a comer em cativeiro e morrem de fome, embora ele também repita ocasionalmente um conjunto convencional de ideias sobre a escravidão, alegando, por exemplo, que escravos fugitivos são "covardes" e que nenhum deles morre de fome. A escravidão alimentou o Império Romano; no primeiro século EC, entre 10 e 20 por cento da população foi escravizada em algum momento. Mas Epicteto não era um abolicionista no sentido político. Como outros filósofos antigos, ele assumiu que a escravidão era normal e sempre existiria. Ele nunca sugere que aqueles que alegavam possuir seus semelhantes estavam cometendo um mal moral. Seu objetivo era libertar os outros do "domínio tirânico" não de escravizadores literais, mas da perturbação emocional causada pela falsa crença.
Para Epicteto, até mesmo uma pessoa escravizada pode ser "livre", por meio do alinhamento de sua vontade com a natureza e o universo. Ele cita com admiração uma frase de Diógenes, o Cínico, que foi levado cativo, mas ainda se considerava livre, graças ao seu professor filosófico: "A escravidão se tornou uma coisa do passado para mim depois que Antístenes me libertou". De acordo com uma história, o escravizador de Epicteto perguntou se ele queria ser libertado. "Por quê?", Epicteto respondeu. "Você acha que estou de alguma forma preso?" Em outra história, o escravizador torceu a perna de Epicteto tão agressivamente que ele avisou seu algoz que o osso poderia quebrar. O escravizador continuou a torcer e a perna quebrou. Epicteto disse calmamente: "Eu disse que você a quebraria". Um tirano pode reivindicar sua perna, remover sua cabeça ou matar sua família. "O que não pode ser acorrentado ou removido?", perguntou Epicteto. "Sua vontade".
As antigas tradições biográficas não são conhecidas por sua precisão factual, e algumas das anedotas sobre a vida de Epicteto na escravidão podem ser enfeites. Ele parece ter andado mancando na vida adulta; talvez isso tenha sido causado pelos maus-tratos do escravizador, ou talvez a história tivesse a intenção de explicar a claudicação. Os principais contornos de sua vida são claros. Ele nasceu na escravidão em meados do primeiro século EC em Hierápolis ("Cidade Santa"), na Turquia moderna. Ele era grego – ou pelo menos falava a língua fluentemente desde cedo. Em algum momento, ele foi vendido a um poderoso romano, Tibério Cláudio Epafrodito, e levado para Roma, provavelmente logo após o suicídio de Nero em 68 EC. Apesar de ser escravizado, Epicteto assistiu a palestras filosóficas e por volta de 79 EC, quando estava com quase trinta anos, ele teria sido capaz de ouvir os ensinamentos do filósofo estoico Musonius Rufus, que acolhia a todos, até mesmo mulheres e homens escravizados. Mais ou menos um ano depois, Epicteto foi libertado da escravidão e se tornou um professor de filosofia. Ele provavelmente deixou Roma durante o reinado de Domiciano, que forçou os professores de filosofia a saírem da cidade por suspeita de simpatias anti-imperiais. Ele se mudou para Nicópolis, no oeste da Grécia, onde continuou a ensinar pelo resto de sua longa vida. Ele morreu por volta de 130 d.C.
Epicteto era um professor, não um escritor. O trabalho de sua vida era libertar seus alunos e interlocutores de falsas crenças e da tirania da paixão. Ele não tinha interesse em originalidade filosófica ou em elaborar frases elegantes que preservariam seu nome para sempre, e sua versão do estoicismo não se concentrava em debates técnicos sobre lógica, física ou metafísica (assuntos centrais para outros pensadores estoicos). Ele passava os dias conversando com as pessoas. Mas um de seus muitos alunos, Arriano (famoso também por seu relato das campanhas orientais de Alexandre, o Grande), escreveu o que ele descreveu como um registro literal dos ensinamentos de Epicteto, em quatro livros, conhecidos como Discursos. Ele também escreveu um resumo separado, conhecido como Manual.
Um panfleto curto e acessível, o Manual (Encheiridion em grego) tem sido o mais popular e amplamente lido dos dois textos e pode servir prontamente como uma introdução muito curta ao estoicismo. Mas você precisa ler os Discursos mais expansivos para entender o charme da versão da filosofia de Epicteto, que não depende da regurgitação da doutrina estoica, mas da interação vigorosa, humana e muitas vezes engraçada do professor com seus alunos, e seus insights sobre as preocupações que impedem seu progresso filosófico. As Meditações de Marco Aurélio foram escritas por um imperador misantrópico e belicoso para sua própria edificação, mas a gentileza de Epicteto para com seus alunos necessitados e autocompassivos é legível na página. Os Discursos não são fáceis de ler diretamente porque não há estrutura ou desenvolvimento real, mas são maravilhosos para se mergulhar nele.
O estoicismo era um sistema filosófico bem estabelecido na época de Epicteto. Fundado no século III a.C. em Atenas por Zenão de Cítio e desenvolvido por Crisipo, o estoicismo incluía lógica e física, bem como "ética" — um conjunto de ensinamentos sobre a disposição e o comportamento necessários para atingir o bem-estar. O termo moderno "ética" pode ser um pouco enganoso como um descritor do campo antigo: a ética estoica não se preocupava em estabelecer uma base racional para julgamentos morais, mas com a maneira como um indivíduo — geralmente imaginado como um indivíduo masculino, relativamente privilegiado — poderia atingir a melhor vida possível, tornando-se imune às vicissitudes da fortuna. O objetivo era "bem-estar" — eudaimonia — um termo que às vezes é enganosamente traduzido como "felicidade": para um estoico, como para um epicurista ou um cínico, bem-estar não é sobre se sentir alegre, mas sobre controle. O filósofo busca a ataraxia: um estado de tranquilidade, que pode ser alcançado livrando-se de falsas crenças e alinhando-se com o que realmente importa.
De acordo com os epicuristas, o verdadeiro bem é o prazer, de um tipo moderado e equilibrado. Para os estoicos, em contraste, o verdadeiro bem é a excelência ou virtude humana individual – aretē em grego, ou virtus em latim. Tal excelência, para os estoicos, poderia ser alcançada apenas alinhando sua própria vontade com o universo, a natureza ou Deus (os estoicos frequentemente falavam de uma divindade singular). O tema central no ensinamento de Epicteto é que podemos e devemos escolher parar de prestar atenção em coisas sobre as quais não temos controle. "Algumas coisas dependem de nós e outras não", começa o Manual – prenunciando os ensinamentos dos programas modernos de recuperação e da Oração da Serenidade, com sua distinção entre as coisas que podemos mudar e as coisas que não podemos.
Para Epicteto, nada depende de nós, exceto nosso próprio propósito, atitude ou "vontade", como Robin Waterfield traduz (o grego é prohairesis): "riqueza, saúde, status - essas coisas não dependem de nós". Retoricamente, não é coincidência que essas listas de coisas sem importância - há muitas delas nos ensinamentos de Epicteto - tendem a se concentrar em privilégios individuais que a maioria das pessoas concordaria que são supervalorizados. Um antigo estudante ou leitor romano não ficaria surpreso ao saber que é indigno se preocupar muito com dinheiro ou prestígio, ou que o homem mais corajoso e nobre mostrará coragem diante do perigo físico. Epicteto apresenta uma versão do estoicismo que frequentemente se alinha com as normas sociais romanas tradicionais, mesmo que sua expressão desses ideais seja frequentemente maravilhosamente vigorosa. "Vou cortar sua cabeça", ameaça um tirano. "Bem", responde o estoico despreocupado, ‘você já me ouviu sugerir que sou único por ter uma cabeça não destacável?’ (A tradução clara e legível de Waterfield traz à tona o humor e o tom de conversa de Epicteto, bem como sua visão filosófica. Um homem vaidoso em um ponto se conforta com o pensamento: "Eu tenho um cabelo lindo.")
Em termos de comportamento, também, a versão de estoicismo de Epicteto não representava nenhuma ameaça às normas sociais existentes. Diógenes, o Cínico, havia demonstrado seu desprezo pela convenção vivendo em um barril, vestindo trapos e defecando em público, mas Epicteto recomenda que seus alunos se adaptem com dignidade para desempenhar qualquer papel social que por acaso se encontrem habitando. Esta não é uma filosofia para inspirar uma revolta de escravos ou uma revolução. Toda raiva — incluindo a raiva justa pela injustiça coletiva — deve ser erradicada para a paz de espírito do indivíduo. Os seguidores de Epicteto devem fazer o que é "apropriado" (kathēkon), e ele não se preocupa com o que é. Convenção e tradição são guias bons o suficiente. De acordo com Epicteto, o ideal epicurista de uma vida tranquila focada na amizade e no prazer moderado é "subversivo do estado, destrutivo de lares e inadequado até mesmo para mulheres", mas o estoicismo permitirá que um homem romano de elite ansioso para progredir em sua carreira política cumpra seus "deveres" normais.
O conservadorismo fundamental dos ensinamentos de Epicteto pode ser visto em muitas de suas metáforas favoritas: a vida é uma estalagem na qual fazemos apenas uma breve parada; nossa posição na vida é um papel em uma peça. Presumivelmente, a maioria de seus alunos eram homens privilegiados; como Waterfield observa, o destinatário anônimo é sempre imaginado como masculino. O aluno assumido é geralmente um escravizador rico e privilegiado, cujos problemas incluem trivialidades como "o escravo" trazendo água que não está quente o suficiente. Epicteto aconselha o aluno que foi "designado a uma posição um pouco mais alta" na vida a ser "justo" e "decente" em sua resposta (qualidades que são vistas como bastante compatíveis com a escravização de outros). Ao mesmo tempo, no entanto, ele rejeita a ideia, presente no pensamento filosófico antigo desde pelo menos a época de Aristóteles, de que alguns seres humanos são naturalmente escravos. Os escravizados são parentes do escravizador, diz Epicteto, e eles também são descendentes de Zeus; sua subjugação não é justificada por sua suposta inferioridade. Os únicos "escravos" reais são aqueles que falharam em seguir os ensinamentos estoicos - incluindo os alunos ostensivamente livres do filósofo. Ele enfatiza esse ponto ao se dirigir ao leitor que está sujeito aos caprichos da paixão como "Escravo!"
Este é o tipo de problema que a versão de estoicismo de Epicteto foi criada para abordar: um homem privilegiado é perturbado pela ideia de que não tem controle completo sobre todos os elementos de sua existência. O ensinamento de Epicteto intervém de duas direções diferentes. Ele derruba o estudante egoísta um ou dois pinos ("Escravo!"), enquanto fornece uma justificativa filosoficamente autorizada para suas fantasias de poder, permanência e autonomia. Outras tradições filosóficas e religiosas encorajam seus seguidores a aspirar a um vazio do eu, ecoando o vazio da realidade (em sânscrito, sūnyatā) ou o autoesvaziamento de Deus (em grego, kenōsis). Na versão de estoicismo de Epicteto, o eu é sempre o foco, mesmo para o filósofo mais esclarecido. O sábio estoico nunca desiste de seu desejo por poder e posses, objetivos que podem ser alcançados por meio do controle sobre a vontade. Não é coincidência que o estoicismo, em uma forma diluída, seja atualmente tão popular entre homens brancos ricos no Vale do Silício ou em Wall Street; The Daily Stoic (2016), de Ryan Holiday e Stephen Hanselman, por exemplo, foi um best-seller nas categorias Motivação empresarial, Autoajuda para o sucesso e Filosofia grega e romana.
Quão útil é a versão de estoicismo de Epicteto como uma ferramenta para passar pela vida, especialmente para aqueles de nós que não são cidadãos romanos antigos nem empreendedores? Pode ser útil para lidar com o aborrecimento, a frustração e o tédio da vida cotidiana. "Se você for tomar banho", diz Epicteto, "ensaiar em sua mente o que normalmente acontece em uma casa de banhos - ser espirrado, empurrado, abusado e roubado". Este é um princípio útil para ter em mente se seu trem ou avião atrasar várias horas e depois for cancelado. Pode ser reconfortante lembrar que não há nada de incomum em tais ocorrências, que estão além do seu controle, permitindo que você fique calmo e alinhe sua vontade com a do universo.
O estoicismo também pode ajudar com a dor física. Durante uma recente crise de dor nas costas lancinante que me deixou incapaz de andar, achei genuinamente útil lembrar que eu tinha uma escolha sobre como responder à minha dor e à minha imobilidade física: eu poderia escolher não "considerar meu corpo como meu", não sentir pena de mim mesmo, ou ficar assustado, ou com raiva, e pensar em mim mesmo, ou pelo menos no meu "centro de comando" (como Waterfield traduz o "elemento principal" do eu, para hēgemonikon), como livre e poderoso, mesmo quando eu mal conseguia me mover.
Os ensinamentos de Epicteto são bem menos úteis quando se trata de interações com outras pessoas. "Se você beijar um filho seu", ele diz, "ou sua esposa, diga a si mesmo que está beijando um ser humano, porque então você não ficará chateado se eles morrerem". Este deve ter sido um conselho estoico comum; a frase é citada com admiração por Marco Aurélio. Esses mantras não são muito bons se você considera o bem-estar de seus filhos mais importante do que sua própria tranquilidade. Epicteto discute o caso de um homem que sai de casa quando sua filha está doente porque não suporta contemplar seu sofrimento ou a possibilidade de sua morte. Ele admite que essa não é a coisa mais "afetuosa" a se fazer: se a mãe e os cuidadores escravizados tivessem feito o mesmo, a criança teria sido deixada completamente sozinha. Ele não explica por que essas pessoas ficam para cuidar da criança, embora uma possibilidade possa ser que elas estejam mais focadas nas necessidades dela do que em seus próprios sentimentos.
A história da criança doente é uma das muitas anedotas vívidas nos Discursos que nos dão vislumbres da realidade da vida cotidiana no primeiro século EC. Há também evocações de crianças usando cacos de cerâmica como peças em um jogo e uma discussão sobre a falta de masculinidade de pinçar pelos do corpo. (A tradução de Waterfield é ilustrada com imagens em preto e branco de pessoas jogando bola, Hefesto como ferreiro, um fígado de bronze marcado para mostrar como o órgão era usado na adivinhação.) Os Discursos também estão cheios de referências a Homero e à tragédia grega, e fornecem uma visão fascinante sobre a maneira como essas obras foram interpretadas por pelo menos um leitor antigo. Epicteto nos conta muito sobre o intenso e — de uma perspectiva estoica — excessivo sofrimento de Aquiles após a morte de Pátroclo, e sugere que tal dor pode ser aliviada apenas por uma atitude mais racional. Ele não diz nada sobre a maneira como a raiva e a tristeza egoístas podem ser modificadas, como nos livros finais da Ilíada, por meio de rituais coletivos de luto e memorialização, que podem nos ajudar a entender e aceitar a inevitabilidade da perda, e a abandonar a fantasia de ser todo-poderoso e totalmente livre de dor.
Nenhum comentário:
Postar um comentário