Sophina Clark e Daniel Judt
Jacobin
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| Trabalhadores da linha de montagem polim painéis de carroceria em uma fábrica da Ford Motor Company em Minnesota, março de 1935. (Minnesota Historical Society / Corbis via Getty Images) |
É difícil não romantizar Harry Braverman. Um metalúrgico da época da Depressão e socialista convicto que, em 1974, dois anos antes de sua morte prematura, publicou o que permanece como uma das aplicações mais poderosas da teoria do capital de Karl Marx à história americana — não seria este o arquétipo do intelectual orgânico de Antonio Gramsci, o trabalhador elevado à consciência por meio do estudo e da luta?
Para entender como o capitalismo funciona, é preciso viajar para "a morada oculta da produção", escreveu Marx, o lugar onde a força de trabalho humana é consumida. Labor and Monopoly Capital levou essa ideia a sério. Ao longo de vinte capítulos meticulosos, Braverman explorou o processo pelo qual os capitalistas extraíam valor de seus trabalhadores. Essa extração fragmentou o ser humano. O corpo foi arrancado da mente; os movimentos tornaram-se mecânicos; o conhecimento foi trancado em suítes de trabalho. Eis "a degradação do trabalho no século XX", como dizia o subtítulo de Braverman. Mas, paralelamente à degradação, ocorreu um segundo processo. À medida que os trabalhadores foram sendo automatizados e retirados da produção industrial, o capital abriu caminho para outras esferas da vida. As fábricas deram lugar aos escritórios, o latoeiro ao escriturário e, em seguida, às crescentes economias pós-industriais de serviços e assistência. A genialidade de Trabalho e Capital Monopolista foi narrar esses dois desenvolvimentos em conjunto. O capital se reconstituiu repetidamente em um ciclo interminável. Mas, ao fazê-lo, criou novos mundos de trabalho, uma classe trabalhadora em fusão.
Meio século após sua publicação, Trabalho e Capital Monopolista continua sendo um clássico. Vendeu mais de cem mil exemplares e continua a informar estudos sobre capital, trabalho e classe. Mas também foi sujeito a avaliações parciais ou claramente incorretas. Muitos reduziram Braverman à "tese da desqualificação" — a ideia de que o capitalismo força linearmente os trabalhadores a realizar trabalhos cada vez mais simples e servis — quando, na verdade, ele insistia que essa era uma afirmação simplista demais. Outros o acusaram de uma nostalgia melancólica pelo trabalho artesanal, quando, na verdade, Braverman rebateu essa objeção em sua introdução (embora este seja um ponto ao qual retornaremos). Pior ainda, apesar de seu alcance impressionante em círculos radicais, Trabalho e Capital Monopolista foi ignorado pelos historiadores tradicionais do capitalismo e descartado por muitos sociólogos do trabalho. (Com algumas exceções importantes: por exemplo, o historiador do trabalho David Montgomery e muitos de seus alunos.) O sentimento era mútuo, no entanto. Nunca tendo sido professor, Braverman criticava acerbamente seus colegas acadêmicos.
O texto de Braverman continua sendo notavelmente útil para reflexão. Algumas de suas premissas parecem datadas, é claro. Não há menção à globalização, e Braverman não antecipou toda a força do neoliberalismo — dois processos que, embora já em andamento em 1974, ainda não haviam se consolidado como objetos de análise. E, no entanto, grande parte do livro parece à frente de seu tempo. Trabalho e Capital Monopolista foi presciente em sua ênfase nos serviços e no trabalho de cuidado como objetos futuros do capital. Antecipou corretamente que o boom de produtividade de meados do século seria singular e irrecuperável. Identificou uma confluência de gestão e tecnologia que evoluiu para formas cada vez mais opressivas sob o capitalismo de plataforma. Em cada uma dessas frentes, os argumentos de Braverman preveem a conjuntura histórica atual. Eles também podem nos ajudar a superá-la.
Queremos enfatizar três aspectos de Trabalho e Capital Monopolista que nos parecem particularmente relevantes hoje. O primeiro é a fidelidade de Braverman a Marx — especialmente a compreensão deste último do capital como um processo interminável de valorização que, no entanto, cria um futuro potencialmente emancipatório. O segundo é o tratamento dado por Braverman à economia de serviços, frequentemente subordinado à sua análise do taylorismo e da produção industrial. Para Braverman, a ascensão dos serviços não foi uma mera repetição da acumulação de capital em um novo âmbito. Ameaçou a abertura emancipatória do futuro que ele extraiu de Marx. Em outras palavras, este segundo aspecto do livro pressiona o primeiro. O resultado é uma abordagem ambivalente à nostalgia e à temporalidade no anticapitalismo de Braverman — o terceiro aspecto — que fala ao nosso momento tanto quanto, se não mais, quanto ao dele.
Origens de um intelectual orgânico anticapitalista
Braverman chegou ao marxismo ainda jovem. Nascido em 1920 em uma família da classe trabalhadora no Brooklyn, na adolescência ingressou no Partido Socialista dos Trabalhadores (SWP), de cunho trotskista, do qual permaneceu membro ativo até que um crescente conflito interno levou à sua expulsão em 1953. Fundado em 1938, no auge das convulsões políticas da "Era do CIO", o SWP era comunista, mas anti-stalinista; cético em relação a coalizões de grande porte com liberais; comprometido com uma revolução liderada pelos trabalhadores. Embora Braverman frequentemente criticasse o partido, por quinze anos ele foi seu lar político. Isso conferiu ao seu radicalismo um tom dissidente, investido em política revolucionária, mas igualmente em crítica, uma rara mistura do que Ernst Bloch chamou de correntes "quentes" e "frias" do pensamento marxista.
De 1937 a 1953, Braverman trabalhou como operário. Ele se tornou aprendiz de caldeireiro nos Estaleiros Navais do Brooklyn e consertou tubos de amianto em navios ancorados (possivelmente a causa de sua morte prematura). Em 1946, seguiu sua esposa, Miriam — também organizadora do SWP — para Youngstown, Ohio, onde se tornou metalúrgico. Braverman raramente mencionava essas experiências em seus escritos públicos. E, ainda assim, de certa forma, ele sempre refletia sobre elas. "Tive a oportunidade de ver em primeira mão, durante aqueles anos, não apenas a transformação dos processos industriais, mas também a maneira como esses processos são reorganizados", observou ele na introdução de "Trabalho e Capital Monopolista"; "como o trabalhador, sistematicamente privado de sua herança artesanal, recebe pouco ou nada para substituí-la."
"'Tive a oportunidade de ver em primeira mão, durante aqueles anos, não apenas a transformação dos processos industriais, mas também a maneira como esses processos são reorganizados', observou Braverman."
Durante grande parte desse tempo, Braverman escreveu: resenhas de livros, ensaios, discursos sobre a mais recente disputa intratrotskista. Mas foi ao deixar o SWP que ele voltou toda a sua atenção para a análise crítica, primeiro como editor (com Bert Cochran) de um periódico de curta duração, mas significativo, o American Socialist — um esforço para despojar a "Velha" Esquerda de seus slogans desgastados e analisar a conjuntura do pós-guerra com novos olhos — e depois na Grove Press e, finalmente, na Monthly Review Press. Em ensaios escritos durante e contra a inebriante "era de ouro do capitalismo" dos anos 1950 e início dos anos 1960, ele se concentrou nos dois temas que fundamentariam o Trabalho e o Capital Monopolista. O primeiro era aplicar a crítica de Marx à economia política ao mundo social atual; o segundo, compreender o processo pelo qual o capital moldou a classe trabalhadora americana.
Esses eram trabalhos urgentes e relacionados. O capital parecia estar se expandindo para todos os cantos da vida, submetendo uma variedade cada vez maior de papéis sociais às lógicas e misérias do trabalho proletário. E, no entanto, "a vida da classe trabalhadora é menos descrita à medida que se generaliza", escreveu Braverman em 1959. Os socialistas haviam abandonado a "crítica ao modo de produção capitalista" de Marx em favor de "uma crítica ao capitalismo como modo de distribuição" (um deslize que perdura até hoje). O que significaria "reviver as perspectivas econômicas marxistas", aplicando-as ao "mundo ao nosso redor como ele é, não como era antes"? Era isso que Trabalho e Capital Monopolista se propunham a fazer.
Começando com os blocos de construção do processo de trabalho
Braverman entendia o trabalho e a classe trabalhadora como processos sociais, continuamente produzindo e sendo produzidos pela história. Ele rejeitou a análise contraditória e a-histórica oferecida pela ciência social contemporânea: a obsessão com a "nova classe trabalhadora" mais instruída, a aceitação da alienação como "inevitável", a mensuração da consciência dos trabalhadores por meio de pesquisas instantâneas. Em seu lugar, Braverman retornou aos elementos constitutivos do processo de trabalho capitalista. Trabalho e Capital Monopolista, portanto, começa com os conceitos de força de trabalho e da divisão industrial do trabalho. O primeiro estabeleceu o problema da gestão capitalista (a necessidade de extrair trabalho dos trabalhadores dentro de um determinado período de tempo), enquanto o último o resolveu parcialmente (simplificando tarefas e reunindo os trabalhadores sob o mesmo teto). Ambos foram precedentes para o próximo avanço no controle capitalista do trabalho e um objeto de verdadeira ira para Braverman: a ascensão da gestão científica de Frederick Taylor, "a verbalização explícita do modo de produção capitalista".
A gestão científica se distinguia da ciência propriamente dita por não revolucionar ferramentas ou tecnologia. Em vez disso, buscou aperfeiçoar o controle do capital sobre o trabalho, monopolizando o conhecimento do processo de trabalho. A gestão separou a concepção da execução, atribuindo a si mesma o trabalho da ciência e privando o trabalhador de qualquer capacidade de planejamento. Isso negou o conhecimento artesanal (um elemento-chave do poder do trabalhador) e degradou o trabalho "quase ao nível do trabalho em sua forma animal". O foco de Braverman nessa forma específica de alienação provavelmente foi influenciado por sua própria experiência como trabalhador artesanal.
O processo histórico de degradação nasceu com a divisão detalhada do trabalho nos primórdios da manufatura, aperfeiçoada pelo taylorismo no final do século XIX e intensificada com avanços tecnológicos como a computação ao longo do século XX. Esta última fase, a "revolução técnico-científica", marcou uma mudança qualitativa para o processo de trabalho. Em vez de reapropriar o conhecimento do trabalhador, a gestão produziu seu próprio conhecimento, deixando o trabalhador na "ignorância, incapacidade e, portanto, apto para a servidão à máquina". A própria ciência tornou-se capital, um instrumento voltado para a gestão e a produção, em vez do florescimento humano. Por exemplo, o advento da tecnologia de "controle numérico" — na qual softwares pré-programados movimentavam ferramentas automaticamente — dividiu e simplificou o trabalho do maquinista, transformando o que antes era controle e conhecimento da máquina em sua mera operação.
O constante avanço das máquinas teve um duplo efeito. Intensificou o controle gerencial e aumentou a produtividade, ao mesmo tempo aproveitando a força de trabalho e tornando-a obsoleta. Como discutiremos a seguir, Braverman reconheceu a mecanização como uma realidade que alteraria a estrutura ocupacional da classe trabalhadora e buscou compreender essa nova estrutura. Mas ele também insistiu que a mecanização assumiu uma forma particular (e terrível) sob as relações sociais da administração científica.
Possibilidades mais libertadoras apresentadas pelas máquinas foram "sistematicamente frustradas" pela obsessão da administração em separar controle e execução. Em vez disso, as relações sociais das máquinas eram "mais bem adaptadas ao controle tanto do trabalhador manual quanto do intelectual, mais bem adaptadas à lucratividade, mais bem adaptadas a tudo, exceto às necessidades das pessoas".
"Braverman entendia o trabalho e a classe trabalhadora como processos sociais, continuamente produtores da história e por ela produzidos."
Ao elaborar esses processos — a despojamento do conhecimento dos trabalhadores, a criação de um novo conhecimento do qual os trabalhadores estavam alienados desde o início e, finalmente, a dominação dos vivos pelo trabalho morto — Braverman efetivamente sobrepôs o volume I de O Capital ao arco do Século Americano. (Em seu prefácio, o editor da Monthly Review, Paul Sweezy, argumentou que era necessário ler os dois textos em paralelo.) A fidelidade de Braverman à obra-prima de Marx é notável. Trabalho e Capital Monopolista pode até ser lido como uma aplicação inicial e americanizada do marxismo da forma-valor, então incipiente na Alemanha e agora em voga nos círculos marxistas.
Em nenhum lugar isso é mais claro do que na insistência de Braverman de que o capital, e não o trabalho, é o sujeito universal do mundo social moderno. Não foi uma decisão fácil de tomar em 1974, quando o que Moishe Postone chama de "marxismo tradicional", com sua ênfase na classe trabalhadora como um agente singularmente posicionado para a mudança revolucionária, permanecia dominante. Embora Braverman alimentasse a esperança na autorrealização proletária — "Tenho plena confiança no potencial revolucionário das classes trabalhadoras", escreveu em 1975 (observe o plural) — o tema estava notavelmente ausente de "Trabalho e Capital Monopolista". O tema do livro, em todos os sentidos, era o capital, um processo interminável que, com o tempo, despojou o trabalho de sua especificidade concreta, tornando-o cada vez mais intercambiável e abstrato. Os companheiros radicais de Braverman frequentemente o repreendiam pela falta de autonomia concedida aos trabalhadores em seu texto. Sem dúvida, essa falta tinha algo a ver com o poder vacilante do trabalho organizado em seu momento histórico. Mas também se baseava em uma leitura fiel das obras posteriores de Marx.
Fiel, também, à insistência de Braverman de que os danos causados pelo capital não tinham nada a ver com os trabalhadores recebendo cada vez menos (o que não acontecia) ou com desigualdades de riqueza. O verdadeiro problema era que, sob o capitalismo, "torna-se essencial para o capitalista que o controle sobre o processo de trabalho passe das mãos do trabalhador para as suas". A crueldade residia na ausência de controle. "A transformação da humanidade trabalhadora em... um instrumento do capital", escreveu Braverman, "é repugnante para as vítimas, sejam seus salários altos ou baixos, porque viola as condições humanas de trabalho". A referência à própria "teoria da miséria" de Marx em O Capital — "à medida que o capital se acumula, a situação do trabalhador, seja seu salário alto ou baixo, tende a piorar" — não é nada sutil.
Mas por trás da degradação do trabalho existe um irônico ponto de luz (ou, dependendo da sua disposição, uma tragédia contínua). O Capital desenvolve a possibilidade de sua própria transcendência por meio da criação de tecnologias potencialmente emancipatórias. Aqui também Braverman se inspirou diretamente em O Capital. Sob o capitalismo, argumentou ele, “o notável desenvolvimento da maquinaria torna-se, para a maioria da população trabalhadora, a fonte não de liberdade, mas de escravidão, não de domínio, mas de desamparo, e não da ampliação do horizonte do trabalho, mas de [seu] confinamento”. Compare esta passagem com o comentário de Marx sobre as máquinas no capítulo quinze do volume I:
Portanto, visto que a própria maquinaria encurta as horas de trabalho, mas quando empregada pelo capital, as prolonga; visto que, por si só, alivia o trabalho, mas quando empregada pelo capital, aumenta sua intensidade... visto que, por si só, aumenta a riqueza dos produtores, mas nas mãos do capital, os transforma em indigentes.
Braverman traça um paralelo entre a substância e a forma de Marx: o dar e receber rítmico de uma liberdade potencial que surge à vista, mesmo que se esvaia em seu oposto. Ao gerar a possibilidade de um novo mundo social, mesmo que impeça que esse mundo se realize, o capital cria as bases a partir das quais podemos criticá-lo. Ou seja, podemos criticar o presente do ponto de vista de um futuro imanente (embora não necessariamente iminente), em vez de uma norma transcendental ou de um passado perdido.
A mercantilização do trabalho em serviços
Uma crítica imanente do presente exige uma análise lúcida do presente. Para tanto, a segunda metade de Trabalho e Capital Monopolista fez um balanço da classe trabalhadora recentemente transformada. À medida que a tecnologia das máquinas avançava, criava as condições para o declínio do trabalho industrial. Braverman recusou-se a lamentar isso, evitando a armadilha da nostalgia industrial que pesa sobre a esquerda até hoje. Em vez disso, acompanhou a história da degradação industrial até sua conclusão inesperada: a ascensão da degradação dos serviços.
Baseando-se, como sempre, em Marx, Braverman argumentou que a acumulação capitalista afetava a composição da classe trabalhadora de duas maneiras principais. Primeiro, os métodos de produção recém-mecanizados "libertaram" antigos trabalhadores industriais, criando um excedente de mão de obra que tenderia a se concentrar em ocupações intensivas em mão de obra. Segundo, o capital recém-acumulado, precisando de um lugar para ir, "se lançou freneticamente" em novos ramos de produção, criando novas ocupações no processo. A partir dessas duas tendências, seguiu-se a ascensão dos serviços. O capital expandiu-se para toda a sociedade, transformando relações antes não mercantilizadas (como recreação, diversão, segurança e cuidado) em mercadorias de serviço produzidas por trabalhadores.
Explícito na análise de Braverman estava um argumento normativo contra a invasão do mercado na vida familiar e comunitária. (A turma da Escola de Frankfurt e da Monthly Review pode ter inspirado essa linha de pensamento para Braverman, embora também pareça ao leitor uma reminiscência de Karl Polanyi ou uma antecipação de Christopher Lasch.) A mercantilização do lazer resultou em "um padrão de mediocridade e vulgaridade que degrada o gosto popular". A atrofia da vida comunitária "deixa um vazio", preenchido por instituições como escolas e prisões, que eram "bárbaras e opressivas". Embora Braverman reconhecesse que a mercantilização resultava, em parte, do aumento da eficiência e da redução de custos, ele argumentava que também resultava da publicidade, da mudança das expectativas de status e da deterioração das qualificações. Ou seja, a mercantilização da vida cotidiana não foi apenas um processo natural no qual a tecnologia criou mais tempo livre, mas sim um processo criado pelas relações sociais capitalistas que, em última análise, degradaram a vida social.
Deixando a normatividade de lado, a mercantilização da vida cotidiana, sem dúvida, reconfigurou a classe trabalhadora. A expansão das instituições estatais para preencher o novo "vazio" social significou crescimento de empregos para guardas prisionais, policiais e assistentes sociais, bem como para professores. Enquanto isso, o crescimento da hotelaria e do varejo criou "um enorme quadro de pessoal especializado cuja função nada mais é do que limpeza". As ocupações de serviços recém-mercantilizadas estavam crescendo muito mais rapidamente do que o emprego como um todo. Era irônico, mas também perfeitamente coerente, que em uma economia capitalista "avançada", a mão de obra estivesse mais concentrada nas partes da economia menos impactadas pela revolução científico-técnica, em ocupações que ainda não haviam sido mecanizadas ou que nunca seriam.
"O capital se expandiu por toda a sociedade, transformando relações que antes não eram mercantilizadas (como recreação, entretenimento, segurança e cuidados) em mercadorias de serviço produzidas por trabalhadores de serviços."
Esse processo de acumulação de trabalho era baseado em gênero. Braverman criticou o "costume do Departamento do Trabalho de desconsiderar o emprego feminino, considerado de alguma forma temporário, incidental e fortuito, quando, na verdade, deveria ser colocado no centro de todos os estudos ocupacionais atuais". O gênero operava em múltiplos níveis da nova classe trabalhadora. Foi a produção doméstica das mulheres, mais recentemente mercantilizada — o trabalho de limpeza, cuidado e alimentação — que forneceu ao capital novas oportunidades de valorização. Foram as mulheres que ingressaram no mercado de trabalho para realizar esses trabalhos agora mercantilizados, em parte devido à participação decrescente dos homens na força de trabalho e em parte devido à necessidade de maiores rendas familiares para comprar os serviços antes produzidos no domicílio. E foram em grande parte as mulheres que foram relegadas a trabalhos assalariados de subsistência.
O que é tão útil no relato de Braverman é que, mesmo explicando a ascensão dos serviços, ele se recusou a naturalizar essa ascensão. A entrada das mulheres no mercado de trabalho não foi um simples produto de políticas progressistas. A ascensão dos serviços não foi uma evolução para uma forma econômica "superior" ou mais civilizada. A acumulação capitalista deu origem a novas estruturas ocupacionais, mas essas estruturas ocupacionais não eram uma forma inevitável ou final de trabalho. Pelo contrário, eram continuamente degradadas e necessitavam de algum tipo de desafio.
Mas o que falta em Trabalho e Capital Monopolista é uma direção clara para esse desafio — uma alternativa à degradação — no contexto dos serviços. Em relação à manufatura, Braverman tinha uma demanda coerente: a reunificação do trabalho mental e manual, da concepção e da execução, em combinação com a engenharia e a ciência modernas. Mas, como grande parte do trabalho em serviços permanece imune ao progresso científico, a "reintegração" da concepção e da execução é menos relevante. O problema com o trabalho de limpeza não é que um zelador não entenda as tecnologias de seus materiais de limpeza. O problema com o trabalho prisional não é que os guardas não tenham espaço suficiente para refletir sobre seus processos de trabalho, mas que os próprios processos de trabalho são socialmente destrutivos. Para o trabalho em serviços, então, as soluções para a degradação parecem ser de natureza diferente.
Em sua análise da transição do trabalho artesanal para o industrial, Braverman insistiu que o capital cria um potencial até então desconhecido para a liberdade humana, ao mesmo tempo que degrada nossa existência no presente. A história do capitalismo foi, portanto, uma tragédia e uma comédia ao mesmo tempo. A obrigação de trabalhar ao ritmo do taylorismo era "um crime contra a pessoa e contra a humanidade". E, no entanto, fazia parte de um processo "necessário para o progresso da raça humana", um processo que, uma vez em andamento, não era apenas "inexorável", mas, na visão mais ampla, bom. Escrevendo em 1984, Fredric Jameson implorou aos marxistas que "de alguma forma... elevassem nossas mentes a um ponto em que fosse possível compreender que o capitalismo é, ao mesmo tempo, a melhor coisa que já aconteceu à raça humana, e a pior", para pensar "catástrofe e progresso juntos". Braverman fez isso.
Mas a ascensão dos serviços pareceu levar esse "imperativo dialético austero" (para citar Jameson novamente) ao seu limite. Braverman tentou articular a mesma troca de favores que aplicara à ascensão das máquinas na indústria. "Os próprios serviços sociais que deveriam facilitar a vida social e a solidariedade social [agora] têm o efeito oposto", escreveu ele:
À medida que os avanços das modernas indústrias domésticas e de serviços aliviam o trabalho familiar, aumentam a futilidade da vida familiar; à medida que removem os fardos das relações pessoais, despojam-na de seus afetos; à medida que criam uma vida social complexa, roubam-lhe todo vestígio de comunidade e deixam em seu lugar o nexo monetário.
Aqui, Braverman repete, em uma nova chave, sua cuidadosa reflexão sobre a descrição de Marx das máquinas em O Capital. O capitalismo cria o potencial para "uma vida social complexa" de interdependência mútua, mas de forma degradada e com fins degradantes. No entanto, mesmo quando Braverman apontou para essa interpretação da economia de serviços, ele parecia relutante em aceitá-la. A mercantilização do cuidado, a subsunção de nossas relações sociais mais humanas à lógica do capital — seria esse desenvolvimento unilateral demais, totalizante demais, para que a velha dialética se sustentasse? Braverman nunca abordou essa questão explicitamente. Mas ela se estendia por baixo de sua análise.
Se o capital tivesse deixado de apontar para além de si mesmo, uma solução seria voltar atrás. O anseio por um passado distante é uma presença espectral em Trabalho e Capital Monopolista, nunca totalmente presente, mas também nunca totalmente ausente. "Sempre fui um modernizador", escreveu Braverman em sua introdução, uma insistência que precedeu uma admissão: "ao reler estas páginas, encontro nelas um sentimento não apenas de indignação social, mas também talvez de afronta pessoal". Ainda assim: "Espero que ninguém tire disso a conclusão de que minhas visões são moldadas pela nostalgia de uma era que não pode ser recapturada. Em vez disso, minhas visões sobre o trabalho são governadas pela nostalgia de uma era que ainda não surgiu".
Braverman protestou demais. Se é difícil não romantizá-lo, também é difícil negar que ele romantizou — contra suas intenções — um mundo de artesãos e comunidades inseridas, ele próprio parte do capitalismo inicial. "Acho que é difícil para as pessoas da atual geração estudantil entenderem", disse ele em uma palestra pouco antes de sua morte. "Quando minha geração estava crescendo, essa destruição generalizada de um modo de vida ainda acontecia." Indignação social, afronta pessoal: a linha é tênue. Cinquenta anos depois, porém — enquanto o capital esvazia nossas relações sociais e incendeia nosso futuro — as ambivalências de Braverman são instrutivas para o anticapitalismo que nosso momento exige. Não apenas a transcendência do trabalho por meio da tecnologia, mas sua redistribuição e abolição por meio da vontade política. Talvez a revolução social do século XXI deva retirar um pouco de sua poesia do passado.
Republicado de New Labor Forum.
Colaboradores
Sophina Clark é doutoranda em sociologia na Universidade de Princeton, estudando o futuro do trabalho (ou sua ausência).
Daniel Judt é doutorando em história moderna dos EUA na Universidade de Yale, com foco em teoria social e história do capitalismo no final do século XX.
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