Há três meses tomo meu café da manhã em meio aos escombros. Bebo meu café enquanto a agonia dos feridos ecoa na TV. No jantar, pego uma garfada de verduras enquanto as bombas destroem as crianças. Descasco minha maçã ao som dos gritos desesperados das mulheres. Talvez todos estes horrores nos façam engordar - pois estamos a nos tornando, inadvertidamente, seguidores de Dolmancé, o mestre de cerimônias que Sade encarrega da educação imoral de Justine e que encerra La philosophie dans le boudoir (1795) com o palavras imortais: "Foi um bom dia; Nunca janto melhor, nunca durmo tão pacificamente como quando me manchei suficientemente com o que os idiotas chamam de crimes."
Estamos nos habituando à selvageria, dia após dia. Depois nos perguntamo como é que os alemães puderam ter ignorado o genocídio que estava a ser perpetrado à sua volta. Nós, guardiões inflexíveis dos valores ocidentais, defensores implacáveis do direito internacional: jantamos em assassinatos em massa bien chambré. Estamos profundamente magoados com as mortes de “civis inocentes”, claro, entristecidos com os hospitais arrasados. Nossos corações estão com os maltrapilhos sem futuro que atacam os poucos caminhões de ajuda que chegam à Faixa. Estamos angustiados com o número de jornalistas massacrados. Mas a “catástrofe humanitária” em Gaza não nos impede de dormir à noite, mesmo quando a situação piora semana após semana.
A estrutura desta “catástrofe humanitária” lembra a da emergência climática. O desamparo dos trabalhadores da ONU e das ONG no meio das ruínas de Gaza traz à mente aqueles ativistas ambientais que tentam limpar os oceanos, uma colher de chá de cada vez - confrontados com a impossibilidade de aliviar o que deveriam, em vez disso, impedir que acontecesse. Tal como a vontade dos governos de lidar com a emergência climática é expressa através da organização de conclaves nos maiores potentados do petróleo do mundo, com a participação de 2.456 lobistas da indústria dos combustíveis fósseis e presididos pelos presidentes das suas maiores empresas, também é o presidente do Estado que organiza transportes aéreos de armas para Israel, que apela à “contenção” e alerta contra o “bombardeio indiscriminado”. Segundo a CNN, pelo menos 22 mil das 29 mil bombas lançadas sobre Gaza até 13 de dezembro foram fornecidas pelos EUA. Isto é um primo próximo do greenwashing: nós fornecemos as bombas e sentimos pena das suas vítimas. Chame isso de bombardeio compassivo.
Não é de admirar que o Sul global considere o Ocidente hipócrita. Isto seria menos aparente se o governo israelense e os seus apoiadores declarassem simplesmente abertamente que Israel tem o direito de se vingar do ataque que sofreu. A vingança tem uma tradição antiga, embora inglória, consagrada na própria Bíblia - “Olho por olho, dente por dente” - e, poder-se-ia acrescentar neste caso, “uma criança por uma criança”. E a vingança define os seus próprios limites: por definição, deve ser proporcional à ofensa sofrida. Em vez disso, estamos agora chegando a quase vinte palestinos mortos por cada israelense morto. Ao proclamar que o objetivo não é a vingança, mas a defesa, evita-se o problema da magnitude, da medida: pode-se continuar a matar ad libitum porque está apenas se “defendendo” a si mesmo, com veículos blindados e total superioridade aérea contra um inimigo que não possui armamento pesado.
A verdade é que se tornou impossível afirmar publicamente o desejo de vingança. A vingança é o motor narrativo de intermináveis filmes de ação (o cidadão pacífico que se transforma num carrasco feroz para vingar o massacre da sua família e assim por diante); mas, para além da indústria cultural, tornou-se um tabu, indizível, extirpado do discurso público. Esta é a chave para o que Bourdieu chama de negação. A negação é exercida quando as ações só podem ser realizadas se negarmos a nós mesmos que as estamos praticando. A negação pode ser exercida em campos como o mercado de arte: o artista só pode obter recompensa financeira pelo seu trabalho se se convencer de que é motivado puramente por preocupações artísticas. Mas em outras áreas é muito menos inocente. O guarda do campo de concentração não pode fazer o seu trabalho adequadamente se pensar que é uma escória humana. Até o oficial da SS deve ser capaz de se olhar no espelho pela manhã enquanto se barbeia. Em termos mais gentis: para ser um bom diretor, é preciso ter assimilado a crítica foucaultiana aos sistemas disciplinares.
A minha experiência pessoal com líderes políticos - por mais esporádica e superficial que seja - permite-me dizer que a hipótese do cinismo (de que os políticos são cínicos que mentem sabendo que estão mentindo) é muitas vezes elogiosa demais, dando-lhes crédito demais. Os políticos quase sempre acabam acreditando nas suas próprias besteiras. Em muitas situações, enganar-se é a única opção. Chega um estágio em que o hipócrita mente para si mesmo a tal ponto que não tem mais consciência de sua própria hipocrisia. Ele realmente pensa possuir as virtudes que aparenta, defendendo os valores que atropela. A hipocrisia permite-nos reconciliar-nos com aquela parte de nós que não gostamos, mas da qual não podemos prescindir. E o que é válido a nível pessoal é válido no terreno da ideologia - diz respeito ao que é socialmente dizível e ao que não o é. A hipocrisia torna-se ainda mais necessária quando se trata da opinião pública - o seu crescimento tem sido fruto da formação da opinião pública e tornou-se uma ferramenta indispensável da política.
Embora a definição de La Rochefoucauld (“A hipocrisia é a homenagem que o vício presta à virtude”) seja mais aguda, prossigamos com a definição convencional fornecida pelo dicionário Webster: “Hipocrisia. A pretensão de ter um caráter virtuoso, crenças ou princípios morais ou religiosos, etc., que não se possui”. O hipócrita, portanto, não é simplesmente um mentiroso. Os vigaristas mentem, mas não são hipócritas. O Príncipe, como Maquiavel o descreve, mente o tempo todo, mas não é hipócrita. O espião que finge não entender chinês para obter informações dissimula, mas não é hipócrita. O hipócrita é aquele que pratica atos imorais enquanto pretende defender a virtude: quem desencadeia a guerra em nome da paz.
A estrutura desta “catástrofe humanitária” lembra a da emergência climática. O desamparo dos trabalhadores da ONU e das ONG no meio das ruínas de Gaza traz à mente aqueles ativistas ambientais que tentam limpar os oceanos, uma colher de chá de cada vez - confrontados com a impossibilidade de aliviar o que deveriam, em vez disso, impedir que acontecesse. Tal como a vontade dos governos de lidar com a emergência climática é expressa através da organização de conclaves nos maiores potentados do petróleo do mundo, com a participação de 2.456 lobistas da indústria dos combustíveis fósseis e presididos pelos presidentes das suas maiores empresas, também é o presidente do Estado que organiza transportes aéreos de armas para Israel, que apela à “contenção” e alerta contra o “bombardeio indiscriminado”. Segundo a CNN, pelo menos 22 mil das 29 mil bombas lançadas sobre Gaza até 13 de dezembro foram fornecidas pelos EUA. Isto é um primo próximo do greenwashing: nós fornecemos as bombas e sentimos pena das suas vítimas. Chame isso de bombardeio compassivo.
Não é de admirar que o Sul global considere o Ocidente hipócrita. Isto seria menos aparente se o governo israelense e os seus apoiadores declarassem simplesmente abertamente que Israel tem o direito de se vingar do ataque que sofreu. A vingança tem uma tradição antiga, embora inglória, consagrada na própria Bíblia - “Olho por olho, dente por dente” - e, poder-se-ia acrescentar neste caso, “uma criança por uma criança”. E a vingança define os seus próprios limites: por definição, deve ser proporcional à ofensa sofrida. Em vez disso, estamos agora chegando a quase vinte palestinos mortos por cada israelense morto. Ao proclamar que o objetivo não é a vingança, mas a defesa, evita-se o problema da magnitude, da medida: pode-se continuar a matar ad libitum porque está apenas se “defendendo” a si mesmo, com veículos blindados e total superioridade aérea contra um inimigo que não possui armamento pesado.
A verdade é que se tornou impossível afirmar publicamente o desejo de vingança. A vingança é o motor narrativo de intermináveis filmes de ação (o cidadão pacífico que se transforma num carrasco feroz para vingar o massacre da sua família e assim por diante); mas, para além da indústria cultural, tornou-se um tabu, indizível, extirpado do discurso público. Esta é a chave para o que Bourdieu chama de negação. A negação é exercida quando as ações só podem ser realizadas se negarmos a nós mesmos que as estamos praticando. A negação pode ser exercida em campos como o mercado de arte: o artista só pode obter recompensa financeira pelo seu trabalho se se convencer de que é motivado puramente por preocupações artísticas. Mas em outras áreas é muito menos inocente. O guarda do campo de concentração não pode fazer o seu trabalho adequadamente se pensar que é uma escória humana. Até o oficial da SS deve ser capaz de se olhar no espelho pela manhã enquanto se barbeia. Em termos mais gentis: para ser um bom diretor, é preciso ter assimilado a crítica foucaultiana aos sistemas disciplinares.
A minha experiência pessoal com líderes políticos - por mais esporádica e superficial que seja - permite-me dizer que a hipótese do cinismo (de que os políticos são cínicos que mentem sabendo que estão mentindo) é muitas vezes elogiosa demais, dando-lhes crédito demais. Os políticos quase sempre acabam acreditando nas suas próprias besteiras. Em muitas situações, enganar-se é a única opção. Chega um estágio em que o hipócrita mente para si mesmo a tal ponto que não tem mais consciência de sua própria hipocrisia. Ele realmente pensa possuir as virtudes que aparenta, defendendo os valores que atropela. A hipocrisia permite-nos reconciliar-nos com aquela parte de nós que não gostamos, mas da qual não podemos prescindir. E o que é válido a nível pessoal é válido no terreno da ideologia - diz respeito ao que é socialmente dizível e ao que não o é. A hipocrisia torna-se ainda mais necessária quando se trata da opinião pública - o seu crescimento tem sido fruto da formação da opinião pública e tornou-se uma ferramenta indispensável da política.
Embora a definição de La Rochefoucauld (“A hipocrisia é a homenagem que o vício presta à virtude”) seja mais aguda, prossigamos com a definição convencional fornecida pelo dicionário Webster: “Hipocrisia. A pretensão de ter um caráter virtuoso, crenças ou princípios morais ou religiosos, etc., que não se possui”. O hipócrita, portanto, não é simplesmente um mentiroso. Os vigaristas mentem, mas não são hipócritas. O Príncipe, como Maquiavel o descreve, mente o tempo todo, mas não é hipócrita. O espião que finge não entender chinês para obter informações dissimula, mas não é hipócrita. O hipócrita é aquele que pratica atos imorais enquanto pretende defender a virtude: quem desencadeia a guerra em nome da paz.
A expressão canônica desta atitude é encontrada em “A Modest Proposal” de Jonathan Swift. Nele ele apresenta um horizonte de reformas virtuosas destinadas a evitar que os filhos dos indigentes irlandeses sejam um fardo para os seus pais ou para o seu país. A solução proposta é apresentada como “um método justo, barato e fácil de tornar estas crianças membros sólidos e úteis da comunidade”; tem a grande vantagem de “prevenir esses abortos voluntários e aquela prática horrível de mulheres assassinarem os seus filhos bastardos, infelizmente! muito frequente entre nós, sacrificando os pobres bebês inocentes”. Swift prossegue enumerando as suas outras vantagens: proporcionaria “um grande incentivo ao casamento, que todas as nações sábias encorajaram através de recompensas ou reforçaram através de leis e penalidades”; aumentaria o cuidado e a ternura das mães para com os seus filhos, bem como restauraria as contas nacionais e a balança comercial. Que o plano seja vender crianças de um ano como leitões ou cordeiros para cozinhar (em receitas diversas) torna-se apenas um detalhe técnico.
O humor negro de Swift não é um fim em si mesmo. Ele nos diz que o que chamamos de hipocrisia não deve ser julgado por critérios morais, que é como a hipocrisia exige ser compreendida e julgada. A modesta proposta implica, em vez disso, que a hipocrisia deve ser julgada pelo seu sucesso ou fracasso. Estudos recentes dedicados ao assunto - por exemplo Political Hypocrisy (2008) de David Runciman e The Virtues of Mendacity (2010) de Martin Jay - adotaram uma visão semelhante. Em que consiste o sucesso do comportamento hipócrita? Em não ser revelado como tal. Uma mentira é eficaz se for considerada verdadeira. A hipocrisia é útil desde e somente se não parecer hipócrita. Estamos familiarizados com a utilidade da “boa hipocrisia” na vida cotidiana, como no relacionamento entre duas pessoas que se detestam, mas em público se comportam civilizadamente. Essa ficção ilumina o ambiente e facilita a interação social: melhor do que um mundo onde as pessoas começam a se espancar assim que discordam sobre alguma coisa. Quando uma tirania é ferozmente despótica, ela não engana ninguém se apenas se declara humana: a pretensão de humanidade deve ser acompanhada pelo menos por uma pitada dela.
Para Jay, a hipocrisia é essencial para a vida política. Vemos sua aplicação em todos os lugares. A afirmação de que um regime só precisa de realizar eleições para ser democrático, por exemplo, é claramente falsa. Como pode ser visto no relato de James Madison sobre a elaboração da constituição, os pais fundadores dos Estados Unidos queriam de fato estabelecer uma república, mas não uma democracia (lembre-se que durante grande parte do século XIX a palavra “democracia” teve as mesmas conotações subversivas e criminosas que o termo “terrorismo” tem hoje). Esta hipocrisia é evidente para todos: basta considerar o caso dos bancos centrais, aos quais é garantida a mais estrita autonomia e “independência” do poder político, ou seja, do voto popular. Nessas repúblicas parlamentares (ou presidenciais), o povo teoricamente tem poder sobre tudo, exceto sobre as decisões econômicas mais importantes.
Na realidade, a alternância em um regime eleitoral liberal constitui simplesmente um limite à violência política. Garante que quem perder a disputa não acabe sendo jogado de um avião ao mar (como fizeram os militares sul-americanos na década de 1970), que o adversário não seja preso, seus bens confiscados, sua família vendida como escrava, como aconteceu durante milênios em inúmeras sociedades. Daí o mérito das repúblicas representativas: elas nos tiram do estado hobbesiano. O problema é que a limitação da força só se mantém enquanto a luta política se restringir a um confronto entre diferentes facções do bloco social dominante. Em vez de estabelecer uma decisão por maioria, garante a proteção da minoria dominante. Assim que o seu poder for desafiado, isto já não se aplica. Por isso os adversários ficaram trancados em estádios no Chile ou desaparecidos na Argentina, no Uruguai, no Brasil. A hipocrisia da configuração “democrática” torna-se evidente quando o mito do “povo soberano” é exposto. Na verdade, aqueles que não subscrevem o tratado que limita a violência política e garante que o mesmo bloco dominante permaneça no poder são acusados de “minar a democracia”.
Um raciocínio semelhante aplica-se ao imperialismo humanitário de hoje. Deve proporcionar pelo menos alguma aparência de benefício às nações subalternas, tal como a república eletiva deve conceder ao “povo” uma esfera, por mais estreita, secundária e irrelevante, na qual seja livre de decidir. Mas aqui há uma complicação adicional. Nas palavras de Erwin Goffmann, esta peça tem de persuadir dois públicos diferentes; um são os imperialistas (persuadindo-os de que vale a pena investir recursos nesta missão “imperial-humanitária”); o outro são os súditos, para convencê-los de que este é o melhor de todos os impérios possíveis, o mais humano, o que mais alivia a pobreza e o sofrimento. Às vezes, estes são simplesmente incompatíveis. Quando Gladstone falou de “imperialismo liberal” no final da década de 1800, soou convincente aos ouvidos britânicos, deixando-os orgulhosos de assumir o fardo de civilizar os seus súditos ingratos. Mas certamente não convenceu os índios e outros povos colonizados, exterminados pelas fomes coloniais, celebremente relatadas por Mike Davis.
A ficção de que o império governa em benefício das suas nações subalternas revelou-se mais convincente em certos momentos. Após a Segunda Guerra Mundial e durante toda a Guerra Fria, para garantir a sua lealdade e evitar deserções, os EUA garantiram uma prosperidade sem precedentes aos seus vassalos. Desenvolveu a estratégia de “histórias de sucesso nas fronteiras”: as fronteiras do império (Coreia do Sul, Alemanha, Japão, Itália) apresentadas como verdadeiros milagres econômicos. Mas assim que a Guerra Fria terminou, esta narrativa começou a vacilar. Já se passaram mais de 30 anos desde que os PIBs do Japão e da Itália cresceram um décimo de ponto em termos reais. A face taciturna do império começou a manifestar-se através da chantagem da dívida, do uso de sanções e do recurso cada vez mais frequente às armas.
A narrativa do Estado de Israel também se dirige a audiências distintas (embora nunca aos palestinos que, et pour cause, sempre a rejeitaram, desde a Nakba de 1948 até às guerras de 1967 e 1973, a Sabra e Shatila em 1982, a a Intifada e até hoje). Um deles é o G7, que inclui os países envolvidos, de uma forma ou de outra, na Shoah. O caso exemplar é o da Alemanha, onde, como escreve Moshe Zimmermann, o Holocausto paradoxalmente se tornou uma ferramenta eficaz de relações públicas:
Os alemães descobriram ainda outra vantagem surpreendente de se relacionarem com o Holocausto como parte do seu presente em evolução: o trabalho intensivo de memória e arrependimento, a presença omnipresente da memória do Holocausto (por exemplo, o Stolpersteine, ou a comemoração da Kristallnacht em 9 de novembro de cada ano) são interpretados pelos observadores desta sociedade como sinais claros de força, respeitabilidade e honestidade. Mesmo na China há uma admiração generalizada pela Alemanha graças à sua política de “lidar com o passado” e de reconciliação com as vítimas históricas dos alemães, os judeus. Os chineses desejam, portanto, que o Japão se comporte da mesma forma em relação à China, à Coreia ou a qualquer outra vítima da beligerância japonesa na primeira metade do século XX. Por outras palavras, por mais paradoxal que possa parecer, o Holocausto é atualmente um instrumento de boas relações públicas para os alemães.
O outro público são os próprios israelenses e a diáspora judaica, particularmente nos EUA. Aqui tem outro objetivo. Como escreve Zimmermann: “Aceitar a ligação monocausal entre o anti-semitismo e o Holocausto não só apoia o argumento de que a crítica às políticas israelenses deve ser automaticamente categorizada como anti-semitismo, mas que o seu resultado predestinado será mais um Holocausto”. A crise atual está expondo a hipocrisia subjacente a tais narrativas. Num certo sentido, esta hipocrisia está se revelando porque deixou de ser suficientemente hipócrita, porque por trás do direito à defesa mostrou o direito implacável à vingança sem fim. Os palestinos nunca esquecerão esta tentativa contínua de varrer um povo inteiro da face da terra. Tanto para os judeus da diáspora como para os israelenses, será agora difícil se verem como descendentes dos “justos”. Lembro-me de como fiquei emocionado com o romance O Último dos Justos (1959), de André Schwarz-Bart, ainda mais porque minha mãe estava internada em Dachau. Mas hoje, a reação israelense desafiou a legitimidade deste tipo de defesa de Israel. Os alemães são forçados a questionar se a tese, enunciada por Angela Merkel, de que a existência de Israel constitui a Traição Estatal do Estado federal alemão ainda se mantém sob as bombas de Gaza. E talvez hoje os ocidentais, e não apenas os alemães, devessem começar a se perguntar por que razão, quase 80 anos depois, são os palestinos que têm de pagar pelos crimes de Hitler.
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