Christoph Schuringa insiste que a filosofia analítica serve como uma fachada ideológica para o capitalismo liberal. Mas sua polêmica distorce a história da disciplina e não consegue estabelecer vínculos persuasivos entre seu desenvolvimento e as apologias do status quo.
Nick French
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| O filósofo inglês Bertrand Russell e sua esposa Edith são parados pela polícia enquanto protestavam contra a Guerra do Vietnã em frente ao Parlamento em Londres, Inglaterra, em 30 de junho de 1968. (Keystone-France / Gamma-Keystone via Getty Images) |
Resenha de A Social History of Analytic Philosophy, de Christoph Schuringa (Verso Books, 2025)
Em 1932, em uma das discussões mais infames entre o que viria a ser conhecido como as escolas "analítica" e "continental", Rudolf Carnap, do Círculo de Viena, fez uma crítica contundente à abordagem filosófica de Martin Heidegger. Em “The Elimination of Metaphysics through the Logical Analysis of Language”, Carnap acusou as declarações profundas de Heidegger sobre “o Nada” de, na verdade, serem absurdas — tentativas confusas de usar a linguagem de maneiras que não transmitiam nenhuma informação significativa.
Alguns veem os ataques de Carnap a Heidegger como um sintoma da estreiteza de espírito do primeiro ou da pobreza de sua concepção “positivista lógica” de linguagem e significado; outros os veem como uma crítica mais ou menos merecida a um escritor que era mais tagarela do que filósofo. Mas há também uma dimensão política nesse episódio. Carnap, juntamente com outros membros do Círculo de Viena, era um socialista que acabou fugindo da Alemanha nazista; Heidegger foi um apoiador e até mesmo membro, por um breve período, do Partido Nazista.
Para alguns que se alinham com Carnap em sua hostilidade às proclamações de Heidegger sobre o nada, isso não é mera coincidência. As simpatias de Heidegger com o fascismo, nessa visão, estavam essencialmente ligadas à sua filosofia romântica nebulosa, enquanto a abordagem lúcida e mais favorável à ciência de Carnap naturalmente anda de mãos dadas com uma perspectiva política progressista. Pelo menos, essa é uma história lisonjeira que filósofos analíticos com simpatias de esquerda, que se consideram descendentes intelectuais de Carnap, poderiam contar a si mesmos.
Mas e se os filósofos analíticos que se orgulham do rigor e da clareza de pensamento estiverem, eles próprios, engajados em um projeto de ofuscação intelectual — um projeto que esteja ajudando a obscurecer ideias mais radicais e emancipatórias? E se a abordagem "analítica" da filosofia for, na verdade, à sua maneira, profundamente conservadora?
Historizando a filosofia analítica
Em seu novo livro, A Social History of Analytic Philosophy, Christoph Schuringa defende exatamente esse ponto. Schuringa, filósofo da Northeastern University, em Londres, que também lançou recentemente um livro sobre a filosofia de Karl Marx, pretende fornecer uma "crítica ideológica" marxista do campo. O livro é impressionante em sua compreensão dos principais pensadores e argumentos que passaram a ser identificados com a filosofia analítica, agora a abordagem dominante nos departamentos de filosofia anglófonos.
E se a abordagem "analítica" da filosofia for, na verdade, à sua maneira, profundamente conservadora?
Essa compreensão é, no entanto, superada pelo alcance de Schuringa em seu ambicioso projeto ideológico-crítico, severamente prejudicado por imprecisões e inconsistências internas. O maior defeito da História Social, porém, é que o argumento filosófico central, segundo o qual a filosofia analítica contribui para perpetuar uma ideologia "empirista-liberal" funesta que impede projetos políticos emancipatórios, é filosófica e historicamente confuso.
O projeto de Schuringa no livro, como o título sugere, é em grande parte histórico. Para tanto, ele relata o desenvolvimento do que mais tarde foi apelidado de "filosofia analítica" a partir de diversos ambientes filosóficos no início do século XX. Esses ambientes envolveram figuras como Bertrand Russell e G. E. Moore, em Cambridge, que lançaram um contra-ataque influenciado pela lógica ao "hegelianismo britânico" brevemente em voga, ao qual se juntou posteriormente o brilhante e idiossincrático Ludwig Wittgenstein; os filósofos do Círculo de Viena, incluindo Carnap, Otto Neurath e outros, que trabalharam para desenvolver uma concepção de conhecimento completamente científica; e (um pouco mais tarde) Gilbert Ryle e J. L. Austin, em Oxford, com sua filosofia da "linguagem ordinária".
Nos anos do pós-guerra, alguns desses filósofos e seus acólitos migraram para os Estados Unidos, onde uma miscelânea de preocupações e compromissos filosóficos associados a essas escolas logo passou a dominar os departamentos de filosofia, tendo incorporado alguma influência dos pragmatistas americanos ao longo do caminho (como no pensamento de W. V. O. Quine e seu aluno Donald Davidson). Os herdeiros dessas dívidas intelectuais, juntamente com um estilo argumentativo distinto absorvido de filósofos como Moore, passaram a se considerar filósofos analíticos.
Eles se distinguiram, assim, de algo chamado "filosofia continental", um termo abrangente que abrange todos, de Heidegger à teoria crítica da Escola de Frankfurt, influenciada por Marx e Freud, posteriormente estendida a filósofos pós-estruturalistas como Jacques Derrida e Gilles Deleuze. No entanto, quando ganhou um nome próprio, como observa Schuringa, a filosofia analítica não era mais um projeto filosófico coerente do que a filosofia continental que frequentemente condenava. Era mais, para usar termos contemporâneos, uma "vibe".
No entanto, essa distinta vibe filosófica passou a dominar a filosofia de língua inglesa, argumenta a História Social, porque desempenhou um papel importante no fortalecimento da ideologia capitalista desde a Guerra Fria. Para Schuringa, serviu "para perpetuar uma imagem central à ideologia liberal burguesa — a de um reino inerte de 'fatos', simplesmente dado ao sujeito para ser recebido passivamente, contra o qual esse sujeito se posiciona como supostamente autônomo e espontâneo".
Nessa leitura da história, o macartismo ajudou a expulsar pensadores mais radicais (especialmente marxistas) da disciplina, enquanto a RAND Corporation, um instituto de pesquisa intimamente ligado às Forças Armadas dos EUA, financiou brevemente o trabalho de proeminentes filósofos acadêmicos como Quine e Davidson sobre o capitalismo de mercado — temas favoráveis à teoria dos jogos e da escolha racional.
Após relatar sua ascensão e consolidação nas décadas de 1950 e 1960, Schuringa traça a evolução contínua da filosofia analítica até os dias atuais. Ele argumenta que ela se tornou cada vez menos coesa e menos autoconsciente metodologicamente, ao mesmo tempo em que "colonizou" a investigação sobre tópicos e temas sociais e políticos como marxismo, raça e gênero, "desarmando" esse estudo de seu potencial radical no processo.
Uma confusão analítica
Quando Schuringa reconta as origens da filosofia analítica e as trajetórias pessoais e intelectuais de suas figuras-chave, História Social é uma leitura agradável e, às vezes, esclarecedora. O problema começa com a tentativa de crítica ideológica.
Por um lado, Schuringa quer argumentar que a filosofia analítica é "abertamente a-histórica", orgulhosamente ignorante de sua própria linhagem intelectual e social; a disciplina, portanto, precisa de um tratamento desmascarador. Mas essa afirmação nem mesmo é sustentada pelos próprios argumentos do livro. Como o próprio Schuringa observa, os filósofos analíticos têm uma noção de seus predecessores intelectuais, mesmo que possam dar ênfase equivocada a certos pensadores ou escolas ou presumir mais continuidade do que realmente existe.
Os filósofos analíticos têm uma noção de seus predecessores intelectuais, mesmo que possam dar ênfase equivocada a certos pensadores ou escolas.
Além disso, muitos filósofos analíticos proeminentes do século XX e início do século XXI fizeram da reflexão sobre a história, e da história da filosofia em particular, um tema central em seus projetos: G. E. M. Anscombe, Bernard Williams, John McDowell, Stephen Darwall, Kwame Anthony Appiah e Christine Korsgaard, para citar apenas alguns. Até mesmo John Rawls — que Schuringa deturpa como um porta-estandarte do liberalismo americano de meados do século, viciado em teoria dos jogos — foi um leitor e professor atento da história da ética e da filosofia política (incluindo Hegel e Marx).
Schuringa também afirma que a filosofia analítica, em consonância com seus fundamentos empiristas-liberais, está intimamente ligada ao behaviorismo na psicologia e ao marginalismo na economia (isto é, à economia neoclássica). O behaviorismo é a teoria, agora desacreditada, de que a psicologia científica deveria ser o estudo de como estímulos externos (inputs) produzem consequências comportamentais (outputs); No entanto, ela tem descendentes na forma de abordagens funcionalistas da consciência que veem a "'inteligência artificial' como supostamente análoga às mentes conscientes". O marginalismo é a visão ainda dominante na economia convencional que explica o valor de bens e serviços em termos das preferências subjetivas de agentes individuais.
Ambas as escolas de pensamento "compartilham com a filosofia analítica uma preocupação e uma mentalidade", segundo Schuringa:
Os problemas são considerados decomponíveis: devem ser decompostos em pequenas partes. A subjetividade não é considerada como desempenhando qualquer papel, exceto como um mecanismo para escolher as partes decomponíveis e ordená-las adequadamente. No caso do behaviorismo, a subjetividade é até mesmo completamente eliminada: o mecanismo é tudo.
Há algumas afirmações desconcertantes aqui. Primeiro, grande parte da filosofia analítica da mente é bastante hostil às analogias funcionalistas entre IA e mentes conscientes, como qualquer pessoa que tenha feito cursos sobre o assunto nos últimos vinte anos pode atestar. Ela está longe de ocupar uma posição hegemônica na disciplina. Em segundo lugar, a subjetividade, é claro, desempenha um papel central no marginalismo, que atribui toda a atividade econômica às preferências subjetivas dos agentes — de fato, é difícil imaginar como a subjetividade poderia desempenhar um papel maior nesse contexto do que já desempenha.
Além disso, não está claro como ou por que se supõe que haja uma "afinidade" entre a filosofia analítica e o behaviorismo ou o marginalismo, além do fato de que alguns filósofos da tradição analítica, por vezes, defenderam essas visões ou outras relacionadas. O mesmo ponto, pode-se imaginar, se aplica a professores de outras áreas acadêmicas.
Uma das principais alegações da História Social é a ideia de que a posição dominante da filosofia analítica deriva de sua orientação ou implicações políticas conservadoras (ou pelo menos antirradicais). No entanto, também neste ponto, as próprias evidências de Schuringa são incapazes de sustentar a afirmação.
É verdade que o macartismo expulsou vozes radicais da filosofia, juntamente com muitas outras disciplinas acadêmicas e, de fato, grande parte da vida pública em geral. Ironicamente, Schuringa ilustra os efeitos do macartismo ao relatar a expulsão de Angela Davis do departamento de filosofia (fortemente analítico) da UCLA por suas posições políticas. No entanto, como o próprio Schuringa relata, Davis conseguiu o emprego em parte graças aos esforços do renomado filósofo analítico Donald Davidson, e seus colegas de departamento se opuseram ferozmente à sua demissão pela universidade. Por que deveríamos considerar tudo isso como evidência do conservadorismo especial ou essencial da filosofia analítica?
Por fim, Schuringa afirma que “os filósofos analíticos têm sido eficazes em submeter uma série de correntes de pensamento radicais e não liberais sucessivas à mercantilização liberal”, do marxismo ao feminismo e à tradição radical negra, chegando a afirmar que a filosofia analítica “colonizou” essas disciplinas. A metáfora da colonização sugere algumas conotações bizarras: como se certos tópicos não fossem objetos legítimos de estudo por filósofos analíticos, que estão importando injustamente métodos estrangeiros para a terra de outros e deslocando ilegitimamente formas indígenas de conhecimento.
Deixando de lado a escolha de linguagem carregada, a ira de Schuringa aqui parece equivocada. Como Kieran Setiya observa em sua resenha de História Social, o interesse acadêmico por raça, gênero e sexualidade floresceu nas humanidades nas décadas de 1970 e 1980; esse desenvolvimento influenciou principalmente a filosofia analítica apenas mais recentemente.
Nas últimas décadas, no entanto, o interesse acadêmico por esses temas não significou um florescimento de um pensamento anticapitalista frutífero em outras disciplinas. Na verdade, isso coincidiu com o crescimento do identitarismo (frequentemente antimarxista) na esquerda, em detrimento de políticas de classe eficazes. Esse fato torna difícil acreditar que as recentes incursões da filosofia analítica na filosofia feminista e na filosofia da raça estejam, de alguma forma, suprimindo alternativas teóricas emancipatórias.
O bicho-papão empirista-liberal
Esta discussão pode, necessariamente, apenas arranhar a superfície da polêmica de quase trezentas páginas de Schuringa. (Para comentários perspicazes sobre seu tratamento das "intuições" e do "método dos casos", frequentemente utilizado por filósofos analíticos, por exemplo, veja as resenhas de Setiya e Jonathan Rée.) Quero abordar aqui um problema mais profundo: a confusão de Schuringa quanto ao alvo ideológico de sua crítica.
Esse alvo supostamente é o "liberalismo empirista" e, mais especificamente, a imagem "de um reino inerte de 'fatos', simplesmente dado ao sujeito para ser recebido passivamente, contra o qual esse sujeito se posiciona como supostamente autônomo e espontâneo". Schuringa remonta essa imagem ao filósofo do século XVIII, David Hume, e argumenta que a filosofia analítica defende vigorosamente sua perspectiva individualista, que fornece suporte ideológico para a passividade diante do status quo capitalista.
Schuringa não nos dá nenhuma razão para pensar que haja uma conexão entre a epistemologia empirista e a defesa ideológica do capitalismo.
Essa caracterização da ideologia analítica é estranha em alguns aspectos. A atribuição dessa imagem a Hume é extremamente questionável: ele, sem dúvida, não acreditava de fato em um sujeito autônomo duradouro, ou em um mundo "inerte" duradouro e independente do sujeito. Outra questão é que uma quantidade significativa da filosofia analítica tem se dedicado a questionar a distinção entre fatos "recebidos passivamente" e o sujeito "autônomo": filósofos proeminentes, incluindo Davidson, McDowell, P. F. Strawson, Hilary Putnam, Nelson Goodman e Tyler Burge (para citar alguns), atribuíram, de diferentes maneiras, à cognição humana e às práticas sociais um papel maior na construção de significado e conhecimento.
O problema mais fundamental, no entanto, é que Schuringa não nos dá nenhuma razão para pensar que haja uma conexão entre a epistemologia empirista e a defesa ideológica do capitalismo. Por que pensaríamos que uma concepção de conhecimento como um confronto entre "fatos inertes" e um "sujeito autônomo" levaria uma pessoa a quaisquer conclusões sobre a estrutura social capitalista ou o que fazer a respeito?
Ao caracterizar a chamada visão humeana, Schuringa escreve:
[Os fatos] são recebidos passivamente pelo sujeito. O sujeito é, em contraste, em princípio autônomo e livre. Mas sua liberdade autônoma pertence apenas a ele como indivíduo privado e, portanto, efetivamente não tem para onde ir. Ela não pode retornar ao mundo; e, portanto, afinal, o eu é tão inerte e ineficaz quanto o que lhe chega através dos sentidos. Longe de ser um sujeito, ele está meramente sujeito ao mundo como algo sobre o qual nada pode fazer, assim como está simplesmente sujeito ao capital, à medida que este se reproduz através dele e de todas as outras engrenagens que ele gira.
Esta é uma série de non sequiturs impressionistas. Não há nada na ideia "humeana" de experiência sensorial que implique que se deva ou seja necessário ter uma atitude passiva em relação ao mundo em geral ou às relações sociais capitalistas em particular. Tampouco uma concepção empirista-liberal da experiência impede filósofos analíticos ou qualquer outra pessoa de reconhecer que as estruturas sociais moldam profundamente o desenvolvimento de sujeitos individuais ou os termos em que interagem, como Schuringa sugere em outro lugar. (Novamente, Rawls é injustamente atacado nesse aspecto.)
Em outras palavras, não há razão para filósofos analíticos rejeitarem o famoso ditado de Karl Marx no Dezoito de Brumário: "Os homens fazem sua própria história, mas não a fazem como querem; não a fazem em circunstâncias autoselecionadas, mas em circunstâncias já existentes, dadas e transmitidas pelo passado". E não deveria ser surpreendente que isso seja um ponto em comum entre o "empirismo-liberalismo" e o marxismo, uma vez que o marxismo é, em muitos aspectos, contínuo com a tradição filosófica liberal.
Na minha opinião, o que unifica a filosofia analítica não é a devoção à defesa de uma versão da metafísica ou epistemologia humeana que reforça o capitalismo, mas sim um conjunto vago de preocupações, pontos de referência conceituais e históricos e, sim, uma certa estética argumentativa. Estes derivam em parte dos primeiros empiristas britânicos, como Hume, bem como de pensadores posteriores, como o grande filósofo utilitarista Henry Sidgwick; mas também de Descartes e Kant e de pragmáticos americanos como William James e John Dewey (e cada vez mais outros na tradição idealista alemã, incluindo Fichte, Hegel e Marx).
Filósofos analíticos são frequentemente obstinados em suas aplicações de distinções conceituais, em sua insistência em argumentos regimentados e na atenção que dedicam à experiência e à agência individuais. Essas, creio eu, são tendências intelectuais que a esquerda faria bem em adotar.
Filósofos analíticos também podem, como Schuringa reclama, às vezes ser irritantes em suas insistentes demandas por esclarecimentos e em sua orgulhosa ignorância de outras disciplinas. Ainda assim, não há nada a ganhar em desqualificar um conjunto de obras amplo, variado e ocasionalmente brilhante com uma caricatura mal elaborada, considerando-o ideologia burguesa superficial.
Colaborador
Nick French é editor associado da Jacobin.
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Nick French é editor associado da Jacobin.
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