Giulia Longoni
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| Rosa Luxemburgo e Clara Zetkin. |
O texto a seguir foi publicado em seu idioma original na Jacobin Itália.
Em seu texto El Auge del Feminismo Neoliberal, Catherine Rottenberg define o fenômeno que a partir da segunda década do século 21 levou à reintegração popular das questões feministas no imaginário dominante. Movimentos como MeToo e Time'sUp permitiram a difusão máxima de uma mensagem emancipatória que atingiu um público tão amplo quanto heterogêneo. Ao mesmo tempo, porém, a popularidade do feminismo contemporâneo muitas vezes exige a simplificação das diversas e complexas questões que permeiam a teorização feminista, correndo o risco de reduzir esse movimento político a meros slogans.
A corrente neoliberal do feminismo contemporâneo defende a possibilidade de alcançar a emancipação permanecendo no sistema capitalista, promovendo o sucesso de um número cada vez maior de mulheres no mercado de trabalho. Essa abordagem da questão da emancipação tem provocado, pelo lado oposto, o ressurgimento da crítica feminista ao capitalismo, historicamente ligada à necessária erradicação do que se considera um sistema de produção econômico, social e cultural que, por si só, para sua própria sobrevivência, precisa perpetrar mecanismos violentamente exclusivos e discriminatórios. Essa posição teórica foi seguida por uma série de práticas para a ressignificação política do 8 de Março por movimentos como No Una di Meno.
Em um momento em que a questão dos direitos das mulheres é cada vez mais utilizada pela extrema direita e pelo sistema capitalista em sua forma neoliberal, fornecendo uma nova justificativa para as perspectivas políticas nacionalistas e racistas, é útil passar pela vida de três "Senhoras da Revolução" que, entre o final do século XIX e as primeiras décadas do século XX, vinculou a questão feminista à luta de classes.
Clara Zetkin e Rosa Luxemburgo. Mulheres e o Partido Social Democrata Alemão
As divisões internas do feminismo não devem ser consideradas uma novidade. O movimento sempre foi atravessado por profundas divergências, mas quando no século 19 o "feminismo burguês" exigia a inclusão das mulheres na economia produtiva sem considerar as injustiças perpetradas pelo sistema capitalista contra as mulheres trabalhadoras, houve uma grande cisão dentro dele. De um lado, estão as feministas "liberais" e, de outro, as feministas "marxistas", para quem o trabalho assalariado constitui mais uma situação de exploração que iguala a condição de homens e mulheres frente ao mesmo inimigo: o capital.
O que tem distinguido a corrente feminista marxista desde o seu início é precisamente a tentativa de analisar a relação entre a opressão de gênero e o capitalismo. Nas últimas décadas do século XIX, Clara Zetkin propôs o desenvolvimento de práticas político-organizacionais específicas capazes de responder às necessidades das mulheres trabalhadoras do Partido Social Democrata Alemão (SPD), que, até então, ignorava os problemas específicos de mulheres pertencentes à classe trabalhadora. Em vez disso, Zetkin aponta que embora todas as mulheres sejam oprimidas como "mulheres", a forma dessa opressão se manifesta de forma diferente dependendo da classe a que pertencem.
Uma posição apoiada por outra protagonista da então social-democracia alemã, a pensadora polonesa Rosa Luxemburgo, que aderiu ao partido ao chegar à Alemanha em 1898. Luxemburgo imediatamente expressou seu apoio a uma visão internacional da revolução proletária, e quando em 1914 o partido votou a favor da guerra se colocou do lado do movimento socialista diante da capitulação ao imperialismo. Em 1916, Rosa Luxemburgo, Karl Liebknecht, Clara Zetkin e outros formaram a Liga Spartacus, da qual começou uma campanha ilegal contra a guerra que abriu caminho para a greve geral pela paz em janeiro de 1918, da qual participaram milhões de pessoas e foi um "ensaio geral" da revolução alemã de novembro de 1918. Da Liga Spartacus, surgirá o Partido Comunista Alemão em dezembro do mesmo ano.
Luxemburgo seria assassinada junto com seu camarada Liebknecht em 15 de janeiro por tropas pró-nazistas armadas pelo governo. A sua vida e morte falam da sua dedicação à causa da revolução, bem como da sua coragem para tentar colocá-la em prática e, graças aos seus escritos, continua a ser até hoje a mais conhecida teórica do marxismo.
Crítica do capitalismo entre patriarcado e imperialismo
Por muitos anos, os estudiosos descreveram Rosa Luxemburgo como pouco envolvida nos assuntos das mulheres. Seus textos costumavam atacar o feminismo burguês contemporâneo a ela e, assim que chegou à Alemanha, recusou-se a se dedicar (como sua amiga Clara) ao setor feminino do SPD para evitar a marginalização dentro do partido que havia deixado o debate sobre as questões centrais para os dirigentes masculinos.
No entanto, pesquisas mais recentes da filósofa Raya Dunayevskayan destacaram a dimensão feminista que permeia a vida e o pensamento da revolucionária polonesa. Além de apoiar o trabalho de sua parceira Clara Zetkin em sua tentativa de projetar a emancipação das mulheres como uma dimensão integral da transformação socialista, Rosa Luxemburgo apoiou abertamente o direito de voto para as mulheres em um documento de 1902, explicando como a emancipação das mulheres deveria ser considerado um elemento indispensável para reformar a social-democracia e derrubar o capitalismo.
Em 1912, ela defendeu a necessidade de separar o movimento feminista das mulheres da classe trabalhadora das demandas dos movimentos de mulheres burguesas e foi a própria Luxemburgo que, em 1918, instou Clara Zetkin a criar uma seção feminina da Liga Spartacus.
Em seu texto principal A Acumulação de Capital, Rosa Luxemburgo retoma e amplia as categorias conceituais marxistas e desenvolve sua "teoria do imperialismo" a partir da análise do processo de produção e acumulação social do capital realizado por meio de diversas formas excluídas do setor reconhecido da produção de mercadorias, incluindo o "trabalho de cuidado" e a colonização de "países não europeus".
A pensadora polaca revela em teoria o que para a maioria das mulheres proletárias do seu tempo representou - e continua a representar - um problema real rigoroso: a falsa crença sobre o improdutividade do "trabalho de cuidar" das mulheres no lar e no espaço público.
A obra de Luxemburgo evidencia a necessidade de compreender a questão da opressão das mulheres como produto histórico do antagonismo entre capital e trabalho, o que nos permite vincular a libertação das mulheres e a crítica a esse sistema de produção, que, para sobreviver, requer mecanismos de subordinação, exploração e discriminação que atuam tanto na categoria identidade de gênero quanto nas de classe e "raça".
Descrevendo o imperialismo como a estrutura central do funcionamento do sistema capitalista de produção em todas as suas fases, ele enfatiza que a opressão dos sujeitos "colonizados" não deve ser considerada como uma simples consequência do capitalismo, mas antes constitui seu fundamento. Segue-se que, enquanto existir o capitalismo, não poderá haver lugar para qualquer forma de emancipação, nem para a classe trabalhadora, muito menos para a feminilidade oprimida. A única solução delineada por Luxemburgo para o problema da opressão de sujeitos subalternos é a revolução proletária, compartilhada por todos e difundida internacionalmente.
Alexandra Kollontai e a Revolução Russa
Estudiosa atenta das obras de Luxemburgo, outra revolucionária de orientação marxista, Alexandra Kollontai, estava entre as trabalhadoras que marcharam para o Palácio de Inverno em 1905. Como Zetkin e Luxemburgo, a vida de Alexandra Kollontai é um testemunho de sua luta política. Nascida em uma família da nobreza russa - seu pai era general do czar - Alexandra decidiu se afastar daquele ambiente casando-se com um engenheiro.
Depois de uma visita à fábrica têxtil onde seu marido trabalhava no sistema de ventilação e impressionada com as condições desumanas de trabalho e vida dos trabalhadores, ela decidiu estudar economia política em Zurique. A formação de Kollontai a levou a ver a libertação das mulheres como parte integrante da luta para construir uma comunidade socialista, então ela dedicou sua vida a lutar por uma melhor compreensão dos problemas das mulheres.
Forçada a deixar a Rússia por ter se oposto à Duma czarista, Kollontai migrou para a Alemanha e foi aí que entrou em contato direto com a socialdemocracia e inaugurou uma colaboração com Clara Zetkin e Rosa Luxemburgo, aprofundando a questão das mulheres e participando da primeira Conferência Internacional de Mulheres Socialistas em Stuttgart. Quando a Alemanha declarou guerra à Rússia em 1914, Kollontai teve que deixar o país; em 1915 ela se juntou ao Partido Bolchevique.
Após os acontecimentos revolucionários de 23 de fevereiro de 1917 (8 de março, de acordo com o calendário ocidental), ela finalmente retornou à Rússia, onde foi recebida como heroína e se tornou membro do executivo soviético. Imediatamente após a Revolução de Outubro, Kollontai foi eleita Comissário do Povo para a Assistência Social. Fortalecida por sua posição, ela pôde participar da elaboração de normas que reconheciam as mulheres como cidadãs com direitos iguais no novo estado operário.
O casamento civil foi introduzido, o divórcio facilitado e se declarou a igualdade dos filhos legítimos e ilegítimos perante a lei. As mulheres receberam plenos direitos civis, seu trabalho foi protegido e o princípio de salário igual para trabalho igual também foi estabelecido. Em 1918, após concluir uma turnê de palestras entre mulheres trabalhadoras na área de fiação do leste de Moscou, Kollontai se convenceu da necessidade de um Congresso de Mulheres Pan-Russo. Em 16 de novembro de 1918, foi inaugurado o primeiro Congresso de Mulheres Operárias e Camponesas da Rússia, do qual participaram 1147 delegadas.
O período de florescimento da inovação social termina em 1921 com a aprovação da NEP (Nova Política Econômica), que prevê a reintrodução da propriedade e da iniciativa privadas na economia. O retorno às relações de mercado reduziu o número de pessoas que dependiam diretamente do orçamento público e as condições de vida tornaram-se mais difíceis nas cidades. Isso teve duas consequências: que a construção de creches, escolas e lares de idosos deveria ser adiada e que a pressão para reconstruir a família como a unidade central do bem-estar leva ao abandono de qualquer debate sobre a questão das mulheres. Este é o contexto no qual amadureceu o texto mais conhecido de Kollontai, Abram caminho para o Eros alado! (Uma carta à juventude trabalhadora).
Alexandra Kollontai foi a única revolucionária russa que repensou não apenas a economia e a política, mas também a moral e, com ela, os costumes. O autor enfatiza como em uma sociedade comunista é necessário abandonar a ideia de propriedade até mesmo na esfera do amor, em contraste com o individualismo da sociedade burguesa que preferia a competição ao valor fundacional da amizade. Para Kollontai, a nova sociedade comunista deve basear-se no princípio da solidariedade, pois é constituída por indivíduos capazes de sentir uma simpatia autêntica. Respeito e compreensão mútua e consciência do vínculo que une todos em uma dimensão coletiva são os traços que distinguem a capacidade de amar no sentido mais amplo que ela atribui ao termo.
Essa ideia de amor estava na base do novo conceito de família promovido por Kollontai, que a levou a obter importantes vitórias na esfera legislativa (como a legalização do aborto em 1920 e a descriminalização da sodomia em 1922). Porém, dada a profunda crise econômica que a Rússia teve que passar nestes anos, na âmbito mais próximo ao coração de Kollontai, a construção prática de alternativas para a família através do subsídio de órgãos estatais que dividiram as responsabilidades do cuidado com os cidadãos, assim como uma concepção dessa responsabilidade que envolvesse ambos os gêneros e não apenas as mulheres, jamais encontraria uma formalização efetiva.
O isolamento de Alexandra Kollontai dentro do Partido se tornará cada vez mais significativo. Embora nunca tenha se oposto diretamente a Stalin, ela praticou uma espécie de resistência passiva ao regime e em 1940 conseguiu mediar a paz entre a Finlândia e a União Soviética. Em 1945, ela renunciou ao cargo de embaixadora em Estocolmo e voltou a Moscou, onde morreu em 1952.
Feminismo e marxismo, entre a luta de classes e a emancipação
Este é apenas um recorte da vida e do pensamento daquelas que foram, sem dúvida, três mulheres extraordinárias. Embora resistissem a se apresentar como heroínas isoladas de uma revolução que, na realidade, teve a participação ativa de milhares de operárias e, sobretudo, mulheres trabalhadoras, tanto no caso alemão quanto no russo, talvez hoje mais que nunca é importante lembrar suas lutas e reflexões.
Clara Zetkin, Rosa Luxemburgo e Aleksandra Kollontaj inauguraram uma nova corrente de pensamento no campo filosófico-feminista. Não só o trabalho assalariado deve ser considerado como um campo possível de exploração do trabalho feminino, mas também e sobretudo o trabalho relacionado com o campo da reprodução social e do "cuidado". Em um mundo em que as mulheres ainda não tinham direito ao voto, Clara, Rosa e Aleksandra ocuparam cargos oficiais, foram embaixadoras de seu partido no exterior, inauguraram lugares de resistência ativa ao poder dominante e viviam com a convicção de sempre contrastar os posições contemporâneas do partido com convicções próprias.
Uma reflexão complexa que se reflete em uma vida dedicada à revolução une essas mulheres em sua militância contra um sistema de exploração: o capitalismo, que combina a discriminação por gênero, "raça", classe e orientação sexual. Uma luta que o feminismo contemporâneo não deve esquecer e da qual estas "senhoras da revolução" continuam sendo um símbolo no qual se inspirar.
Sobre a autora
Estudante de doutorado em filosofia na Universidade de Pisa e cofundadora do grupo "Contr/dizioni" na Universidade de Milão. Ela estuda filosofias feministas com atenção especial para a corrente marxista e a relação entre gênero, "raça", classe e orientação sexual.
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