Aditya Bahl
Julho de 1957. Romila Thapar, de 26 anos, espera no aeroporto de Praga. Ela está vestida com um sari. Os bolsos de seu sobretudo estão cheios de mais sáris. "É uma blasfêmia", ela lamenta em seu diário, ter amassado "a vestimenta do exótico, do indolente, do nada óbvio, do recém-despertado Oriente". Mas não há mais espaço em suas malas. Elas estão recheados com equipamentos fotográficos ("câmeras, câmeras, mais câmeras") e sobrecarregadas com "grandes pacotes de livros e papéis, amarrados com pedaços de barbante". Thapar - hoje eminente historiadora da Índia antiga - está a caminho da China junto com a historiadora de arte do Sri Lanka Anil de Silva e a fotógrafa francesa Dominique Darbois. No início do ano, a Sociedade Chinesa para Relações Culturais com Países Estrangeiros aceitou a proposta de Silva de estudar duas antigas cavernas budistas na província de Gansu, no noroeste, Maijishan e Dunhuang. Depois de alguma hesitação, Thapar, então aluna de pós-graduação da SOAS em Londres, concordou em se juntar a Silva como seu assistente. Ela estava nervosa com sua limitada experiência em arte budista chinesa, bem como com as dificuldades práticas impostas pelos locais das cavernas. E não sem um bom motivo. Imagine-se rastejando naquelas cavernas escavadas na rocha "envoltas em metros ondulantes de seda".
Mas a China ainda estava longe. As três mulheres aguardavam sua conexão atrasada com Moscou. O último avião soviético, muito divulgado, atolou na lama. Vagando no terminal, Thapar observou a comitiva dos atores indianos, Prithviraj Kapoor e seu filho Raj, um superastro recém-ungido no Bloco Socialista. Enquanto chovia forte do lado de fora, alguns membros do grupo começaram a discutir o filme Tempestade sobre a Ásia ("Eles achariam rude se eu gentilmente apontasse a eles que o filme não era de Sergei Eisenstein, mas de Vsevolod Pudovkin, e que os dois diretores são tão diferentes que não dá para confundi-las"). Em outro lugar, uma família francesa sintoniza a Rádio Luxemburgo; um jovem africano ouve a BBC em seu rádio; os alto-falantes do terminal tocam a Voz da América (“pobres miseráveis propagandistas”). Tarde da noite, Thapar fuma vagarosamente seu Sobranie preto. Ela pensa em si mesma "uma mula sobrecarregada envolta em dobras de pano".
Essa jornada seguiu uma nova, mas já bem gasta, trilha diplomática. Em 1950, a Índia se tornou o primeiro país não socialista a reconhecer a República Popular da China. Dois anos depois, um grupo heterogêneo de economistas, escritores e artistas indianos embarcou em uma autointitulada Missão da Boa Vontade. A visita deles inaugurou uma onda de intercâmbio político e cultural que durou quase uma década. Em 1954, Nehru e Zhou Enlai assinaram o Acordo Panchsheel ("cinco princípios de coexistência pacífica") em Pequim. Sociedades de amizade floresceram em ambos os lados da Linha MacMahon. E sindicalistas indianos, planejadores estatais e literatos tornaram-se peregrinos ávidos pelas lendárias fazendas cooperativas de Mao. Essa crescente intimidade decolonial foi capturada de forma memorável na frase de abertura de um despacho de 1956, "Huai aur Cheen" ("Huai e China"), do crítico cultural Bhagwatsharan Upadhyay: "Abhi mazdoor-jagat Cheen se lauta hoon" ('Eu acabara de voltar do mundo operário da China"). O tom do hindi original evoca uma fofoca da vizinhança voltando com as últimas notícias de uma casa de chá da esquina.
O diário de Thapar, publicado recentemente como Gazing Eastwards: Of Buddhism Monks and Revolutionaries in China, é uma relíquia desta década fraterna. Mas ela não era emissária do estado indiano nem membro de nenhuma sociedade de amizade. Ao contrário de seus compatriotas, as viagens de Thapar não foram limitadas pelas exigências da diplomacia transfronteiriça. Atravessando o interior da China em trens e caminhões durante o dia e registrando suas experiências à noite (geralmente à luz bruxuleante de uma única vela), ela viajou e escreveu com maior liberdade. O diário de viagem resultante não é apenas firmemente histórico, mas também inesperadamente divertido, uma qualidade que falta muito nos relatos reverentes de seus compatriotas. Por exemplo, quando o historiador Mohammad Habib se deparou com um grupo de veteranos de guerra idosos durante a Missão da Boa Vontade, ele declarou hipocritamente: “Somos seus filhos da distante Índia”. Abrindo os braços, uma mulher prontamente respondeu: "Se vocês são meus filhos, então deixem-me pressioná-los em meu coração". Quando Thapar encontra um membro da equipe de jovens que trabalha na linha férrea Pequim-Lanzhou, ela pergunta alegremente ao jovem se ele colocou fotos de garotas pin-up na parede ao lado da cama de seu dormitório (ele o fez).
O comentário político de Thapar é igualmente revelador. Ao contrário de outros visitantes que elogiaram os emblemas populares do desenvolvimento chinês - fábricas, fazendas, refinarias de petróleo, barragens - ela destaca a estranha persistência da China antiga na era maoísta. Enquanto os trabalhadores lançavam as bases para novos canteiros de obras, os restos de sociedades pré-históricas apareciam com frequência sem precedentes. Depois de apenas alguns anos, centenas de escavações arqueológicas acidentais se espalharam por todo o país. Durante escalas em um local de escavação neolítica perto de X'ian e um mosteiro budista da era Ming no sul de Lanzhou, Thapar soube que grupos de arqueólogos e estudantes mais jovens estavam sendo colocados em canteiros de obras, onde consertaram, rotularam e catalogaram os artefatos descobertos no local. A quantidade de utensílios pré-históricos recém-descobertos era tão grande que o país enfrentava uma grave escassez de edifícios para abrigá-los. Durante as conversas com Thapar, os funcionários explicaram esse entusiasmo popular citando repetidamente as diretrizes de Mao aos arqueólogos - "descobrir a riqueza do passado da China" e "corrigir erros históricos".
Diante das indagações de Thapar sobre as armadilhas da “arqueologia de resgate”, os arqueólogos provinciais e funcionários do museu regurgitaram estatísticas; a política nunca era mencionada, enquanto o nome do arqueólogo marxista Gordon Childe desenhou rostos em branco. Seus pedidos para se encontrar com os historiadores da China antiga, estudantes universitários e jovens intelectuais, entretanto, foram bruscamente ignorados. Isso intrigou Thapar infinitamente, até porque seus colegas na Índia estavam lidando com problemas semelhantes. De volta a Bombaim, ela recentemente entrou em contato com o polímata esquerdista D.D. Kosambi, cujo trabalho continha uma mistura de teoria marxista, numismática, arqueologia, linguística, genética e trabalho de campo etnográfico. Em An Introduction to the Study of Indian History (1956), Kosambi descreveu liricamente a Índia como “um país de longas sobrevivências”, onde “as pessoas da era atômica se acotovelam com as do calcolítico”. A China, Thapar lentamente percebeu, não era diferente.
Registrando a jornada de seu grupo em direção a Maijishan e Dunhuang, o diário de viagem de Thapar combina graciosamente o histórico mundial com o cotidiano. Múltiplas linhas do tempo reúnem uma multidão heterogênea de personagens no palco. Em um mosteiro em Xi'an, ouvimos falar do lendário monge do século VII, Xuan Zang, carregando carroças de manuscritos budistas, esculturas e relíquias coletadas durante sua estada de dezesseis anos no norte da Índia. No século XX, na vizinha Lanzhou, os ônibus Škoda de fabricação tcheca transportam trabalhadores chineses para uma usina elétrica. À medida que Thapar avança pelo interior, períodos prolongados de isolamento são quebrados apenas ocasionalmente, como quando um aparelho de rádio pega o BBC News (“os russos desenvolveram um foguete intercontinental que alarmou o mundo ocidental”). Na maioria dos dias, a cópia surrada de Ulysses de Thapar serve como um marcador da passagem do tempo (“Ulysses está preso na página 207 e nesse ritmo provavelmente me levará por toda a China”). Apropriadamente, esse drama atinge seu clímax nas antigas cavernas, aninhadas no extremo chinês das Rotas da Seda, que outrora ligaram a região à Ásia Central, Índia e Mediterrâneo oriental.
Thapar e seus companheiros foram o primeiro grupo de pesquisadores estrangeiros a acessar o sítio Maijishan. Esculpidas em penhascos íngremes, as cavernas continham centenas de murais e esculturas budistas criadas ao longo de um milênio. Eles eram "como museus de pinturas chinesas": oferecendo algo como um lapso de tempo histórico de como as primeiras representações da vida de Buda da era Gandhara foram gradualmente adaptadas à paisagem chinesa. Todas as noites, o grupo descia do “céu” em frágeis escadas de madeira, às vezes com quase cem metros de comprimento. De volta ao mosteiro à luz de velas, enquanto lobos e ursos vagavam do lado de fora, suas experiências foram igualmente surpreendentes: ouvimos falar de soldados chineses em férias cantando canções folclóricas cossacas captadas do coro do Exército Vermelho russo em turnê; um monge-chefe brindando à ponta da bomba de hidrogênio; um guarda tocando discos folclóricos arranhados, apresentando um cover chinês de "Aawara Hoon", a música-título do último sucesso de Raj Kapoor. Enquanto isso, em Dunhuang, o grupo descobre que os exploradores ocidentais do início do século XX vandalizaram e roubaram numerosos murais, pinturas e manuscritos das "Cavernas dos Mil Budas". Em 1920, os russos brancos fugindo dos bolcheviques encontraram refúgio nessas mesmas cavernas e passaram seus dias extraindo ouro das obras de arte.
O fio do presente une essas linhas do tempo em proliferação. Em 1957, a revolução chinesa começou a desmoronar. Pouco antes da chegada de Thapar, Mao efetivamente encerrou a Campanha das Cem Flores. Sua distinção fundamental entre “flores perfumadas” e “ervas venenosas” havia, em vez disso, impulsionado uma brutal “campanha antidireitista”. Enquanto isso, apesar da forte resistência, o PCC ainda estava promovendo sua malfadada campanha pela coletivização rural. Chegando a Pequim, Thapar nota fugazmente as onipresentes “caricaturas e declarações brilhantes e ousadas”, retratando os chamados “direitistas” como cobras venenosas. Nas semanas seguintes, sua solidariedade com os maoístas foi severamente testada pelas contínuas restrições à liberdade intelectual (ela ficou muito perturbada com o caso da romancista feminista Ling Ding, que havia sido denunciada e exilada). Apesar dos encontros calorosos com os habitantes locais, ela recebeu as cooperativas da aldeia com uma mistura de desconfiança cautelosa ("Deveríamos acreditar que antes de 1951 a produção era baixa, em 1954 aumentou pela metade e em 1956 dobrou?") e cinismo aberto ("Perguntei um tanto timidamente se eles haviam tentado alguma experiência nos moldes de Lysenko na Rússia"). Ao retornar a Pequim, ela foi informada de que o professor Xiang Da, uma autoridade em Dunhuang, estava muito ocupado para encontrá-la, apenas para descobrir por uma reportagem de jornal que ele já havia sido acusado de direitista no mês passado. Logo a China seria totalmente transformada pelo Grande Salto Adiante e pela malfadada divisão sino-soviética. A Guerra Sino-Indiana de 1962 sobre suas fronteiras fecharia a cortina de uma amizade descolonial de curta duração.
Nas seis décadas entre a jornada de Thapar e a publicação do diário, seus estudos acadêmicos abrangeram a história da formação do estado no início da Índia, a política da questão ariana, os conflitos entre os brâmanes e os shramanas (as linhagens Ajivika, Budista e Jaina ), as tradições Itihasa-Purana e os épicos indianos, entre outros. Junto com Irfan Habib, R.S. Sharma e Bipin Chandra, Thapar é amplamente creditada por inaugurar uma mudança de paradigma no estudo da história indiana - uma ruptura radical com a periodização colonial britânica e os métodos de pesquisa. Suas honrarias incluem o Prêmio Kluge pelo conjunto de sua obra em humanidades e ciências sociais, e o Padma Bhushan, o terceiro maior prêmio civil da Índia (ela o recusou duas vezes). No contexto de uma carreira tão ilustre, é provável que o diário seja lido como uma relíquia da indulgência juvenil. E, no entanto, como Thapar sempre argumentou, eventos passados sempre acumulam significados novos e inesperados no presente. Não é de surpreender, então, que o diário tenha afinidades significativas com seu trabalho posterior.
No amplamente aclamado Somnath (2004), Thapar descreve como um único evento - a destruição de um templo hindu por Mahmud de Ghazni, um rei turco, em 1025 - foi narrado em crônicas turco-persas e árabes, inscrições em templos em sânscrito, biografias e épicos da corte, tradições orais populares, procedimentos da Câmara dos Comuns britânica e histórias nacionalistas. Decodificando pacientemente essas vozes dissonantes, Thapar refuta o mito de hindus e muçulmanos como civilizações eternamente em guerra, estabelecidas pelos colonizadores britânicos e popularizadas por seus herdeiros modernos, os nacionalistas hindus. Ao fazer isso, Thapar mostra reflexivamente que a história é um processo de “constante reexame e reavaliação de como interpretamos o passado”. Sua busca, no entanto, nunca evoluiu para um free-for-all pós-modernista. Isso não se deve apenas ao envolvimento vitalício de Thapar com teorias sociológicas, histórias econômicas, métodos arqueológicos e debates marxistas, mas também porque sua erudição sempre se baseou na vida pública da Índia pós-colonial. Thapar escreveu livros escolares, deu palestras públicas na All India Radio e publicou extensos textos sobre a relação entre secularismo, história e democracia em periódicos populares.
Nas últimas décadas, o trabalho de Thapar foi sistematicamente desacreditado por uma campanha de difamação da direita hindu (calúnias populares incluem "terrorista acadêmico" e "antinacional"). Ela respondeu com aprumo característico, abrindo mais brechas históricas nas fantasias de um “hinduísmo sindicalizado”. Pouco antes de completar 90 anos, publicou Voices of Dissent (2020). Escrito durante o surto de protestos em todo o país contra as novas leis de cidadania (CAA e NRC), o livro traça uma genealogia da dissidência na Índia - abrangendo o segundo milênio a.C. dos tempos védicos, o surgimento dos Sramanas, a popularidade medieval dos Bhakti sants e Sufi pirs, e o satyagraha Gandhiano do século XX - que oferecem um corretivo vital para a tendência popular de direita de rotular a "dissidência" como uma importação "antinacional" do Ocidente. No entanto, com o BJP pressionando pela privatização do ensino superior, seus afiliados se infiltrando nas administrações universitárias e seus stormtroopers aterrorizando os campi universitários, a luta pela descolonização da história indiana não é mais apenas uma questão de crítica. Existe agora uma rede nacional de 57.000 shakhas operada pelo RSS (a organização controladora do BJP), onde a base recebe treinamento ideológico e de armas, enquanto a Célula de TI do BJP se infiltrou nos feeds de mídia social de milhões de Lares de classe média hindu, promovendo sua propaganda histórica.
Essas mudanças não apenas derrubaram a mudança de paradigma na história indiana da qual Thapar era uma figura importante, mas também iluminaram seus limites políticos. Historicamente ancorada nas universidades da era nehruviana, a virada descolonial lutou para transformar significativamente a consciência popular além da esfera pública burguesa. A ofensiva do Hindutva colocou os intelectuais liberais e de esquerda em um difícil dilema. Essa contradição foi capturada pela primeira vez por Aijaz Ahmad, logo após a demolição da Babri Masjid em 1992, agora amplamente reconhecida como o emblema da “nação hindu”. A esquerda indiana, argumentou Ahmad, não pode abandonar “o terreno do nacionalismo”, mas também não pode ocupar esse terreno “de mãos vazias”, ou seja, “sem um projeto político para refazer a nação”. Nas palavras de Ahmad, contrapor Hindutva com o secularismo é certamente “necessário”, mas permanece “insuficiente”. Da mesma forma, é necessário combater o hinduísmo sindicalizado e favorável ao mercado, recuperando uma genealogia subversiva do passado indiano, mas, por si só, isso também permanece insuficiente.
Os estudos de Thapar sobre a Índia antiga naturalmente não oferecem curas prontas para essas doenças modernas. Um incidente de Gazing Eastwards, porém, parece uma alegoria para ações futuras. Como Thapar declarou em uma palestra para a All India Radio em 1972, “a imagem do passado é a contribuição do historiador para o futuro”. Em Lanzhou, as roupas de Thapar e de Silva chamaram bastante atenção do público chinês. Perseguidos por estranhos curiosos, elas achavam difícil andar pelas ruas. Para se misturar, elas abandonaram seus saris em favor de jaquetas camponesas no azul habitual, que ficou famoso pelos maoístas na época. À medida que as universidades continuam a desmoronar, talvez os historiadores da nova geração também devessem descartar suas roupas de distinção e se misturar como organizadores, pedagogos e soldados de infantaria nas lutas agrárias e cidadãs que irrompem contra a direita liderada pelo BJP.
Essa jornada seguiu uma nova, mas já bem gasta, trilha diplomática. Em 1950, a Índia se tornou o primeiro país não socialista a reconhecer a República Popular da China. Dois anos depois, um grupo heterogêneo de economistas, escritores e artistas indianos embarcou em uma autointitulada Missão da Boa Vontade. A visita deles inaugurou uma onda de intercâmbio político e cultural que durou quase uma década. Em 1954, Nehru e Zhou Enlai assinaram o Acordo Panchsheel ("cinco princípios de coexistência pacífica") em Pequim. Sociedades de amizade floresceram em ambos os lados da Linha MacMahon. E sindicalistas indianos, planejadores estatais e literatos tornaram-se peregrinos ávidos pelas lendárias fazendas cooperativas de Mao. Essa crescente intimidade decolonial foi capturada de forma memorável na frase de abertura de um despacho de 1956, "Huai aur Cheen" ("Huai e China"), do crítico cultural Bhagwatsharan Upadhyay: "Abhi mazdoor-jagat Cheen se lauta hoon" ('Eu acabara de voltar do mundo operário da China"). O tom do hindi original evoca uma fofoca da vizinhança voltando com as últimas notícias de uma casa de chá da esquina.
O diário de Thapar, publicado recentemente como Gazing Eastwards: Of Buddhism Monks and Revolutionaries in China, é uma relíquia desta década fraterna. Mas ela não era emissária do estado indiano nem membro de nenhuma sociedade de amizade. Ao contrário de seus compatriotas, as viagens de Thapar não foram limitadas pelas exigências da diplomacia transfronteiriça. Atravessando o interior da China em trens e caminhões durante o dia e registrando suas experiências à noite (geralmente à luz bruxuleante de uma única vela), ela viajou e escreveu com maior liberdade. O diário de viagem resultante não é apenas firmemente histórico, mas também inesperadamente divertido, uma qualidade que falta muito nos relatos reverentes de seus compatriotas. Por exemplo, quando o historiador Mohammad Habib se deparou com um grupo de veteranos de guerra idosos durante a Missão da Boa Vontade, ele declarou hipocritamente: “Somos seus filhos da distante Índia”. Abrindo os braços, uma mulher prontamente respondeu: "Se vocês são meus filhos, então deixem-me pressioná-los em meu coração". Quando Thapar encontra um membro da equipe de jovens que trabalha na linha férrea Pequim-Lanzhou, ela pergunta alegremente ao jovem se ele colocou fotos de garotas pin-up na parede ao lado da cama de seu dormitório (ele o fez).
O comentário político de Thapar é igualmente revelador. Ao contrário de outros visitantes que elogiaram os emblemas populares do desenvolvimento chinês - fábricas, fazendas, refinarias de petróleo, barragens - ela destaca a estranha persistência da China antiga na era maoísta. Enquanto os trabalhadores lançavam as bases para novos canteiros de obras, os restos de sociedades pré-históricas apareciam com frequência sem precedentes. Depois de apenas alguns anos, centenas de escavações arqueológicas acidentais se espalharam por todo o país. Durante escalas em um local de escavação neolítica perto de X'ian e um mosteiro budista da era Ming no sul de Lanzhou, Thapar soube que grupos de arqueólogos e estudantes mais jovens estavam sendo colocados em canteiros de obras, onde consertaram, rotularam e catalogaram os artefatos descobertos no local. A quantidade de utensílios pré-históricos recém-descobertos era tão grande que o país enfrentava uma grave escassez de edifícios para abrigá-los. Durante as conversas com Thapar, os funcionários explicaram esse entusiasmo popular citando repetidamente as diretrizes de Mao aos arqueólogos - "descobrir a riqueza do passado da China" e "corrigir erros históricos".
Diante das indagações de Thapar sobre as armadilhas da “arqueologia de resgate”, os arqueólogos provinciais e funcionários do museu regurgitaram estatísticas; a política nunca era mencionada, enquanto o nome do arqueólogo marxista Gordon Childe desenhou rostos em branco. Seus pedidos para se encontrar com os historiadores da China antiga, estudantes universitários e jovens intelectuais, entretanto, foram bruscamente ignorados. Isso intrigou Thapar infinitamente, até porque seus colegas na Índia estavam lidando com problemas semelhantes. De volta a Bombaim, ela recentemente entrou em contato com o polímata esquerdista D.D. Kosambi, cujo trabalho continha uma mistura de teoria marxista, numismática, arqueologia, linguística, genética e trabalho de campo etnográfico. Em An Introduction to the Study of Indian History (1956), Kosambi descreveu liricamente a Índia como “um país de longas sobrevivências”, onde “as pessoas da era atômica se acotovelam com as do calcolítico”. A China, Thapar lentamente percebeu, não era diferente.
Registrando a jornada de seu grupo em direção a Maijishan e Dunhuang, o diário de viagem de Thapar combina graciosamente o histórico mundial com o cotidiano. Múltiplas linhas do tempo reúnem uma multidão heterogênea de personagens no palco. Em um mosteiro em Xi'an, ouvimos falar do lendário monge do século VII, Xuan Zang, carregando carroças de manuscritos budistas, esculturas e relíquias coletadas durante sua estada de dezesseis anos no norte da Índia. No século XX, na vizinha Lanzhou, os ônibus Škoda de fabricação tcheca transportam trabalhadores chineses para uma usina elétrica. À medida que Thapar avança pelo interior, períodos prolongados de isolamento são quebrados apenas ocasionalmente, como quando um aparelho de rádio pega o BBC News (“os russos desenvolveram um foguete intercontinental que alarmou o mundo ocidental”). Na maioria dos dias, a cópia surrada de Ulysses de Thapar serve como um marcador da passagem do tempo (“Ulysses está preso na página 207 e nesse ritmo provavelmente me levará por toda a China”). Apropriadamente, esse drama atinge seu clímax nas antigas cavernas, aninhadas no extremo chinês das Rotas da Seda, que outrora ligaram a região à Ásia Central, Índia e Mediterrâneo oriental.
Thapar e seus companheiros foram o primeiro grupo de pesquisadores estrangeiros a acessar o sítio Maijishan. Esculpidas em penhascos íngremes, as cavernas continham centenas de murais e esculturas budistas criadas ao longo de um milênio. Eles eram "como museus de pinturas chinesas": oferecendo algo como um lapso de tempo histórico de como as primeiras representações da vida de Buda da era Gandhara foram gradualmente adaptadas à paisagem chinesa. Todas as noites, o grupo descia do “céu” em frágeis escadas de madeira, às vezes com quase cem metros de comprimento. De volta ao mosteiro à luz de velas, enquanto lobos e ursos vagavam do lado de fora, suas experiências foram igualmente surpreendentes: ouvimos falar de soldados chineses em férias cantando canções folclóricas cossacas captadas do coro do Exército Vermelho russo em turnê; um monge-chefe brindando à ponta da bomba de hidrogênio; um guarda tocando discos folclóricos arranhados, apresentando um cover chinês de "Aawara Hoon", a música-título do último sucesso de Raj Kapoor. Enquanto isso, em Dunhuang, o grupo descobre que os exploradores ocidentais do início do século XX vandalizaram e roubaram numerosos murais, pinturas e manuscritos das "Cavernas dos Mil Budas". Em 1920, os russos brancos fugindo dos bolcheviques encontraram refúgio nessas mesmas cavernas e passaram seus dias extraindo ouro das obras de arte.
O fio do presente une essas linhas do tempo em proliferação. Em 1957, a revolução chinesa começou a desmoronar. Pouco antes da chegada de Thapar, Mao efetivamente encerrou a Campanha das Cem Flores. Sua distinção fundamental entre “flores perfumadas” e “ervas venenosas” havia, em vez disso, impulsionado uma brutal “campanha antidireitista”. Enquanto isso, apesar da forte resistência, o PCC ainda estava promovendo sua malfadada campanha pela coletivização rural. Chegando a Pequim, Thapar nota fugazmente as onipresentes “caricaturas e declarações brilhantes e ousadas”, retratando os chamados “direitistas” como cobras venenosas. Nas semanas seguintes, sua solidariedade com os maoístas foi severamente testada pelas contínuas restrições à liberdade intelectual (ela ficou muito perturbada com o caso da romancista feminista Ling Ding, que havia sido denunciada e exilada). Apesar dos encontros calorosos com os habitantes locais, ela recebeu as cooperativas da aldeia com uma mistura de desconfiança cautelosa ("Deveríamos acreditar que antes de 1951 a produção era baixa, em 1954 aumentou pela metade e em 1956 dobrou?") e cinismo aberto ("Perguntei um tanto timidamente se eles haviam tentado alguma experiência nos moldes de Lysenko na Rússia"). Ao retornar a Pequim, ela foi informada de que o professor Xiang Da, uma autoridade em Dunhuang, estava muito ocupado para encontrá-la, apenas para descobrir por uma reportagem de jornal que ele já havia sido acusado de direitista no mês passado. Logo a China seria totalmente transformada pelo Grande Salto Adiante e pela malfadada divisão sino-soviética. A Guerra Sino-Indiana de 1962 sobre suas fronteiras fecharia a cortina de uma amizade descolonial de curta duração.
Nas seis décadas entre a jornada de Thapar e a publicação do diário, seus estudos acadêmicos abrangeram a história da formação do estado no início da Índia, a política da questão ariana, os conflitos entre os brâmanes e os shramanas (as linhagens Ajivika, Budista e Jaina ), as tradições Itihasa-Purana e os épicos indianos, entre outros. Junto com Irfan Habib, R.S. Sharma e Bipin Chandra, Thapar é amplamente creditada por inaugurar uma mudança de paradigma no estudo da história indiana - uma ruptura radical com a periodização colonial britânica e os métodos de pesquisa. Suas honrarias incluem o Prêmio Kluge pelo conjunto de sua obra em humanidades e ciências sociais, e o Padma Bhushan, o terceiro maior prêmio civil da Índia (ela o recusou duas vezes). No contexto de uma carreira tão ilustre, é provável que o diário seja lido como uma relíquia da indulgência juvenil. E, no entanto, como Thapar sempre argumentou, eventos passados sempre acumulam significados novos e inesperados no presente. Não é de surpreender, então, que o diário tenha afinidades significativas com seu trabalho posterior.
No amplamente aclamado Somnath (2004), Thapar descreve como um único evento - a destruição de um templo hindu por Mahmud de Ghazni, um rei turco, em 1025 - foi narrado em crônicas turco-persas e árabes, inscrições em templos em sânscrito, biografias e épicos da corte, tradições orais populares, procedimentos da Câmara dos Comuns britânica e histórias nacionalistas. Decodificando pacientemente essas vozes dissonantes, Thapar refuta o mito de hindus e muçulmanos como civilizações eternamente em guerra, estabelecidas pelos colonizadores britânicos e popularizadas por seus herdeiros modernos, os nacionalistas hindus. Ao fazer isso, Thapar mostra reflexivamente que a história é um processo de “constante reexame e reavaliação de como interpretamos o passado”. Sua busca, no entanto, nunca evoluiu para um free-for-all pós-modernista. Isso não se deve apenas ao envolvimento vitalício de Thapar com teorias sociológicas, histórias econômicas, métodos arqueológicos e debates marxistas, mas também porque sua erudição sempre se baseou na vida pública da Índia pós-colonial. Thapar escreveu livros escolares, deu palestras públicas na All India Radio e publicou extensos textos sobre a relação entre secularismo, história e democracia em periódicos populares.
Nas últimas décadas, o trabalho de Thapar foi sistematicamente desacreditado por uma campanha de difamação da direita hindu (calúnias populares incluem "terrorista acadêmico" e "antinacional"). Ela respondeu com aprumo característico, abrindo mais brechas históricas nas fantasias de um “hinduísmo sindicalizado”. Pouco antes de completar 90 anos, publicou Voices of Dissent (2020). Escrito durante o surto de protestos em todo o país contra as novas leis de cidadania (CAA e NRC), o livro traça uma genealogia da dissidência na Índia - abrangendo o segundo milênio a.C. dos tempos védicos, o surgimento dos Sramanas, a popularidade medieval dos Bhakti sants e Sufi pirs, e o satyagraha Gandhiano do século XX - que oferecem um corretivo vital para a tendência popular de direita de rotular a "dissidência" como uma importação "antinacional" do Ocidente. No entanto, com o BJP pressionando pela privatização do ensino superior, seus afiliados se infiltrando nas administrações universitárias e seus stormtroopers aterrorizando os campi universitários, a luta pela descolonização da história indiana não é mais apenas uma questão de crítica. Existe agora uma rede nacional de 57.000 shakhas operada pelo RSS (a organização controladora do BJP), onde a base recebe treinamento ideológico e de armas, enquanto a Célula de TI do BJP se infiltrou nos feeds de mídia social de milhões de Lares de classe média hindu, promovendo sua propaganda histórica.
Essas mudanças não apenas derrubaram a mudança de paradigma na história indiana da qual Thapar era uma figura importante, mas também iluminaram seus limites políticos. Historicamente ancorada nas universidades da era nehruviana, a virada descolonial lutou para transformar significativamente a consciência popular além da esfera pública burguesa. A ofensiva do Hindutva colocou os intelectuais liberais e de esquerda em um difícil dilema. Essa contradição foi capturada pela primeira vez por Aijaz Ahmad, logo após a demolição da Babri Masjid em 1992, agora amplamente reconhecida como o emblema da “nação hindu”. A esquerda indiana, argumentou Ahmad, não pode abandonar “o terreno do nacionalismo”, mas também não pode ocupar esse terreno “de mãos vazias”, ou seja, “sem um projeto político para refazer a nação”. Nas palavras de Ahmad, contrapor Hindutva com o secularismo é certamente “necessário”, mas permanece “insuficiente”. Da mesma forma, é necessário combater o hinduísmo sindicalizado e favorável ao mercado, recuperando uma genealogia subversiva do passado indiano, mas, por si só, isso também permanece insuficiente.
Os estudos de Thapar sobre a Índia antiga naturalmente não oferecem curas prontas para essas doenças modernas. Um incidente de Gazing Eastwards, porém, parece uma alegoria para ações futuras. Como Thapar declarou em uma palestra para a All India Radio em 1972, “a imagem do passado é a contribuição do historiador para o futuro”. Em Lanzhou, as roupas de Thapar e de Silva chamaram bastante atenção do público chinês. Perseguidos por estranhos curiosos, elas achavam difícil andar pelas ruas. Para se misturar, elas abandonaram seus saris em favor de jaquetas camponesas no azul habitual, que ficou famoso pelos maoístas na época. À medida que as universidades continuam a desmoronar, talvez os historiadores da nova geração também devessem descartar suas roupas de distinção e se misturar como organizadores, pedagogos e soldados de infantaria nas lutas agrárias e cidadãs que irrompem contra a direita liderada pelo BJP.
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