William Clare Roberts
Jacobin
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| O verdadeiro desafio de uma política baseada em classes em nosso mundo é que ela é uma política teórica inerentemente abstrata. (Patrick T. Fallon / AFP via Getty Images) |
Resenha de Mute Compulsion: A Marxist Theory of the Economic Power of Capital, de Søren Mau (Verso, 2023)
Por vezes, o capitalismo recorre a uma violência excepcional contra os trabalhadores subordinados. Muito mais comumente, no entanto, ele exerce uma forma de poder impessoal e econômica que molda nosso ambiente e obriga nossa submissão diariamente.
A estrutura de classes do capitalismo contemporâneo não pode ser reduzida ou explicada por práticas culturais, interpessoais ou discursivas. Esta é a tese do recente livro de Vivek Chibber, The Class Matrix. A tentativa de Chibber de elucidar essa tese identificando a especificidade da estrutura econômica — e das dinâmicas de poder que lhe são próprias — não é, penso eu, bem-sucedida. Mas seu fracasso em definir o que é distintivo sobre as forças que confrontam a classe moderna de trabalhadores assalariados é indiscutivelmente menos importante do que sua percepção de que há algo ali que precisa ser definido. Mesmo que Chibber não resolva o quebra-cabeça, ele identifica, pelo menos, o quebra-cabeça certo.
A abordagem de Søren Mau em Mute Compulsion: A Marxist Theory of the Economic Power of Capital é bem diferente da de Chibber. Onde Chibber é combativo e programático, Mau é colaborativo e exploratório. Enquanto Chibber tenta ressuscitar o marxismo analítico, com sua orientação para a teoria social dominante e o horizonte político da social-democracia, os interlocutores mais importantes de Mau estão na extrema esquerda, com Endnotes, Andreas Malm e Michael Heinrich fornecendo alguns dos mais importantes materiais teórico.
Dito isso, Mau e Chibber estão lidando com uma questão semelhante: como podemos entender o poder econômico que circula e se acumula no — e anima — o capitalismo? Perto do final de O capital, Marx afirma que, “no curso normal das coisas”, as sociedades capitalistas reservam “violência imediata e extraeconômica” para circunstâncias excepcionais, confiando, em vez disso, na “compulsão muda das relações econômicas” para impor “a dominação do capitalista sobre o trabalhador” (tradução modificada). Mau tira seu título e seu objeto de estudo dessa passagem. Qual é, exatamente, a compulsão muda das relações econômicas? Como isso reforça o domínio capitalista?
O poder econômico do capital é difícil de entender com os conceitos padrão que você encontra em um curso introdutório de teoria política ou filosofia política. Violência, coerção e força — as coisas que o estado deveria monopolizar — não são apropriadas. Nem a legitimidade, a autoridade e a submissão voluntária que deveriam marcar a relação entre os cidadãos e o governo na maioria das teorias liberais e democráticas. Ninguém o obriga a ir trabalhar todos os dias, mas isso não significa que você ache que seu chefe tem o direito legítimo de lhe dizer o que fazer.
Infelizmente, o cânone da teoria marxista não se sai muito melhor do que Poli Sci 101 a esse respeito. As dicotomias de violência e ideologia, de coerção e consentimento, de domínio e hegemonia, de RSAs e ISAs sujam as tradições da teoria marxista. Todos eles reproduzem a intuição fundamental da teoria do contrato social, da economia moderna e da sociologia weberiana “que o poder vem de duas formas fundamentais e irredutíveis”, o poder de agir à força sobre o corpo e o poder de alterar pensamentos e agir sobre ideias.
O livro de Mau é movido pela convicção de que o poder econômico é irredutível a esse “dístico violência/ideologia” e que sua distinção só pode ser apreendida quando reconhecemos que o poder econômico “dirige-se ao sujeito apenas indiretamente, agindo sobre seu ambiente” — em particular, remodelando “as condições materiais da reprodução social”. Este é um insight valioso, e a atenção cuidadosa de Mau à sua elaboração e ao pensamento sobre suas ramificações torna seu livro uma das adições mais frutíferas à teoria marxista nos últimos anos. O poder econômico é um poder indireto, mediado. Ele molda nossas escolhas ao moldar o ambiente material e social em que fazemos escolhas.
Cass Sunstein — “o superego de Obama” — junto com seu colega da Universidade de Chicago Richard Thaler, cunhou a frase “arquitetura de escolha” para intervir neste domínio de poder indireto como um espaço de governo deliberado. No entanto, como Mau argumenta com razão, a escolha da arquitetura da sociedade capitalista – apesar dos sonhos de “paternalistas libertários” como Sunstein e Thaler — é produzida principalmente inadvertidamente. O capital não é uma cabala de capitalistas ou funcionários do governo. Tampouco é um sujeito hegeliano supra-individual agindo por conta própria. Em vez disso, é “uma propriedade emergente das relações sociais”, uma “fixação” de nossa própria atividade social. Nós o fazemos – mas parecemos incapazes de desfazê-lo. Esse é o poder do capital – a capacidade dessa arquitetura de escolha emergente de se reproduzir, mesmo diante de esforços organizados para descarrilá-la ou transformá-la.
Mediação
A fim de entender como funciona o poder econômico do capital — como ele persiste — Mau argumenta que é necessário “traçar a possibilidade do poder econômico de volta à natureza da realidade social”. Os capítulos em que Mau persegue esse aparente desvio pela ontologia social (capítulos três, quatro e cinco) são os mais fortes do livro, e também os mais prováveis de irritar as penas das seitas marxistas e socialistas. Sem polêmica estéril, sem ataques retóricos, Mau silenciosa e cirurgicamente demonstra a necessidade de fundamentar a teoria crítica do capitalismo em um conjunto de reivindicações transhistóricas, ao mesmo tempo em que demonstra a futilidade de três das formas que tais reivindicações transhistóricas comumente assumem na teorização socialista.
A rejeição de reivindicações transhistóricas pelos críticos do capitalismo tem sido um subproduto do colapso do materialismo histórico ortodoxo e das críticas dirigidas às teorias do desenvolvimento histórico universal em geral. Esses paradigmas mais antigos viam o capitalismo como uma consequência necessária da história precedente do desenvolvimento econômico, um estágio inevitável em um arco muito maior. O poder crescente das forças produtivas, o desenvolvimento dialético das forças materiais do trabalho, a liberdade real dos seres humanos – essas foram as forças motrizes por trás da emergência, expansão e eventual queda do capitalismo.
Essas narrativas caíram em desuso por boas razões – tanto políticas quanto teóricas – mas seu recuo deixou muitos críticos do capitalismo com um impulso para uma crítica puramente imanente. Todos os desenvolvimentos traçados por Marx em O Capital, todas as categorias nas quais a crítica da economia política foi articulada — valor, trabalho, as forças e relações de produção, até a própria produção — foram reinterpretadas como “válidas apenas em relação ao modo de produção capitalista”. O esforço para entender o capitalismo com base em fatores explicativos semelhantes a leis que percorrem tanto as sociedades capitalistas quanto as não capitalistas foi substituído pelo esforço para entender tudo por meio do capitalismo, concebido como uma forma social única e totalizante.
Mau aponta astutamente o caráter autodestrutivo desse “historicismo absoluto”. Quanto mais os críticos querem insistir na singularidade ou “especificidade” do capitalismo, observa Mau, mais eles são compelidos a postular tanto “diferenças entre” quanto “elementos comuns a sociedades capitalistas e não capitalistas”. A única alternativa é eternizar o capitalismo afirmando que é “impossível conceituar outras situações e compará-las com a atual”. Situar o capitalismo como uma localidade histórica requer conceitos que se refiram ao território histórico mais amplo do qual o capitalismo emergiu e no qual poderia desaparecer.
Admitindo a necessidade de categorias trans-históricas, Mau argumenta, no entanto, que elas não devem assumir as formas que comumente assumem no discurso anticapitalista. Não existe uma essência humana trans-histórica e original da qual o capitalismo represente uma perda ou alienação temporária e à qual devemos retornar. Tampouco existe um conjunto de necessidades humanas básicas que conduzem a história humana ao originar e depois substituir relações sociais específicas. Finalmente, não existe um modo de produção natural do qual os seres humanos tenham partido e que devamos recriar em um nível superior. O capitalismo não é nem a alienação da essência humana, nem a ascendência temporária de necessidades artificiais e socialmente construídas, nem a perda de nossa unidade com a natureza.
A estrutura de classes do capitalismo contemporâneo não pode ser reduzida ou explicada por práticas culturais, interpessoais ou discursivas. Esta é a tese do recente livro de Vivek Chibber, The Class Matrix. A tentativa de Chibber de elucidar essa tese identificando a especificidade da estrutura econômica — e das dinâmicas de poder que lhe são próprias — não é, penso eu, bem-sucedida. Mas seu fracasso em definir o que é distintivo sobre as forças que confrontam a classe moderna de trabalhadores assalariados é indiscutivelmente menos importante do que sua percepção de que há algo ali que precisa ser definido. Mesmo que Chibber não resolva o quebra-cabeça, ele identifica, pelo menos, o quebra-cabeça certo.
A abordagem de Søren Mau em Mute Compulsion: A Marxist Theory of the Economic Power of Capital é bem diferente da de Chibber. Onde Chibber é combativo e programático, Mau é colaborativo e exploratório. Enquanto Chibber tenta ressuscitar o marxismo analítico, com sua orientação para a teoria social dominante e o horizonte político da social-democracia, os interlocutores mais importantes de Mau estão na extrema esquerda, com Endnotes, Andreas Malm e Michael Heinrich fornecendo alguns dos mais importantes materiais teórico.
Dito isso, Mau e Chibber estão lidando com uma questão semelhante: como podemos entender o poder econômico que circula e se acumula no — e anima — o capitalismo? Perto do final de O capital, Marx afirma que, “no curso normal das coisas”, as sociedades capitalistas reservam “violência imediata e extraeconômica” para circunstâncias excepcionais, confiando, em vez disso, na “compulsão muda das relações econômicas” para impor “a dominação do capitalista sobre o trabalhador” (tradução modificada). Mau tira seu título e seu objeto de estudo dessa passagem. Qual é, exatamente, a compulsão muda das relações econômicas? Como isso reforça o domínio capitalista?
O poder econômico do capital é difícil de entender com os conceitos padrão que você encontra em um curso introdutório de teoria política ou filosofia política. Violência, coerção e força — as coisas que o estado deveria monopolizar — não são apropriadas. Nem a legitimidade, a autoridade e a submissão voluntária que deveriam marcar a relação entre os cidadãos e o governo na maioria das teorias liberais e democráticas. Ninguém o obriga a ir trabalhar todos os dias, mas isso não significa que você ache que seu chefe tem o direito legítimo de lhe dizer o que fazer.
Infelizmente, o cânone da teoria marxista não se sai muito melhor do que Poli Sci 101 a esse respeito. As dicotomias de violência e ideologia, de coerção e consentimento, de domínio e hegemonia, de RSAs e ISAs sujam as tradições da teoria marxista. Todos eles reproduzem a intuição fundamental da teoria do contrato social, da economia moderna e da sociologia weberiana “que o poder vem de duas formas fundamentais e irredutíveis”, o poder de agir à força sobre o corpo e o poder de alterar pensamentos e agir sobre ideias.
O livro de Mau é movido pela convicção de que o poder econômico é irredutível a esse “dístico violência/ideologia” e que sua distinção só pode ser apreendida quando reconhecemos que o poder econômico “dirige-se ao sujeito apenas indiretamente, agindo sobre seu ambiente” — em particular, remodelando “as condições materiais da reprodução social”. Este é um insight valioso, e a atenção cuidadosa de Mau à sua elaboração e ao pensamento sobre suas ramificações torna seu livro uma das adições mais frutíferas à teoria marxista nos últimos anos. O poder econômico é um poder indireto, mediado. Ele molda nossas escolhas ao moldar o ambiente material e social em que fazemos escolhas.
Cass Sunstein — “o superego de Obama” — junto com seu colega da Universidade de Chicago Richard Thaler, cunhou a frase “arquitetura de escolha” para intervir neste domínio de poder indireto como um espaço de governo deliberado. No entanto, como Mau argumenta com razão, a escolha da arquitetura da sociedade capitalista – apesar dos sonhos de “paternalistas libertários” como Sunstein e Thaler — é produzida principalmente inadvertidamente. O capital não é uma cabala de capitalistas ou funcionários do governo. Tampouco é um sujeito hegeliano supra-individual agindo por conta própria. Em vez disso, é “uma propriedade emergente das relações sociais”, uma “fixação” de nossa própria atividade social. Nós o fazemos – mas parecemos incapazes de desfazê-lo. Esse é o poder do capital – a capacidade dessa arquitetura de escolha emergente de se reproduzir, mesmo diante de esforços organizados para descarrilá-la ou transformá-la.
Mediação
A fim de entender como funciona o poder econômico do capital — como ele persiste — Mau argumenta que é necessário “traçar a possibilidade do poder econômico de volta à natureza da realidade social”. Os capítulos em que Mau persegue esse aparente desvio pela ontologia social (capítulos três, quatro e cinco) são os mais fortes do livro, e também os mais prováveis de irritar as penas das seitas marxistas e socialistas. Sem polêmica estéril, sem ataques retóricos, Mau silenciosa e cirurgicamente demonstra a necessidade de fundamentar a teoria crítica do capitalismo em um conjunto de reivindicações transhistóricas, ao mesmo tempo em que demonstra a futilidade de três das formas que tais reivindicações transhistóricas comumente assumem na teorização socialista.
A rejeição de reivindicações transhistóricas pelos críticos do capitalismo tem sido um subproduto do colapso do materialismo histórico ortodoxo e das críticas dirigidas às teorias do desenvolvimento histórico universal em geral. Esses paradigmas mais antigos viam o capitalismo como uma consequência necessária da história precedente do desenvolvimento econômico, um estágio inevitável em um arco muito maior. O poder crescente das forças produtivas, o desenvolvimento dialético das forças materiais do trabalho, a liberdade real dos seres humanos – essas foram as forças motrizes por trás da emergência, expansão e eventual queda do capitalismo.
Essas narrativas caíram em desuso por boas razões – tanto políticas quanto teóricas – mas seu recuo deixou muitos críticos do capitalismo com um impulso para uma crítica puramente imanente. Todos os desenvolvimentos traçados por Marx em O Capital, todas as categorias nas quais a crítica da economia política foi articulada — valor, trabalho, as forças e relações de produção, até a própria produção — foram reinterpretadas como “válidas apenas em relação ao modo de produção capitalista”. O esforço para entender o capitalismo com base em fatores explicativos semelhantes a leis que percorrem tanto as sociedades capitalistas quanto as não capitalistas foi substituído pelo esforço para entender tudo por meio do capitalismo, concebido como uma forma social única e totalizante.
Mau aponta astutamente o caráter autodestrutivo desse “historicismo absoluto”. Quanto mais os críticos querem insistir na singularidade ou “especificidade” do capitalismo, observa Mau, mais eles são compelidos a postular tanto “diferenças entre” quanto “elementos comuns a sociedades capitalistas e não capitalistas”. A única alternativa é eternizar o capitalismo afirmando que é “impossível conceituar outras situações e compará-las com a atual”. Situar o capitalismo como uma localidade histórica requer conceitos que se refiram ao território histórico mais amplo do qual o capitalismo emergiu e no qual poderia desaparecer.
Admitindo a necessidade de categorias trans-históricas, Mau argumenta, no entanto, que elas não devem assumir as formas que comumente assumem no discurso anticapitalista. Não existe uma essência humana trans-histórica e original da qual o capitalismo represente uma perda ou alienação temporária e à qual devemos retornar. Tampouco existe um conjunto de necessidades humanas básicas que conduzem a história humana ao originar e depois substituir relações sociais específicas. Finalmente, não existe um modo de produção natural do qual os seres humanos tenham partido e que devamos recriar em um nível superior. O capitalismo não é nem a alienação da essência humana, nem a ascendência temporária de necessidades artificiais e socialmente construídas, nem a perda de nossa unidade com a natureza.
O poder econômico do capital só é possível, de fato, porque os seres humanos não têm nada como uma essência humana original da qual possam ser alienados, ou um conjunto de necessidades básicas e imperiosas, ou mesmo a possibilidade de viver em unidade com a natureza. Baseando-se em Marx, mas também no trabalho de Kate Soper e Andreas Malm, Mau argumenta que o que distingue os seres humanos como espécie é o caráter socialmente mediado de nossas relações com nossos próprios corpos e com o resto da natureza. A natureza humana é social e, longe de ser essa sociabilidade inerente a base de uma crítica ao capitalismo, ela é a base do poder econômico do capital. Nenhuma outra criatura é tão totalmente dependente de ferramentas, comunicação e sociabilidade. Esse complexo de fatores é tão básico para o que somos que dependemos tanto de ferramentas para viver quanto de nossos pulmões para respirar. Por meio dessa dependência, “os indivíduos humanos são apanhados em uma teia de relações sociais que mediam seu acesso às condições de sua reprodução”.
As ferramentas são um “prolongamento” ou “extensão” do corpo e separadas do corpo. Precisamos deles para viver - para realizar o metabolismo com a natureza que estabelece nossa existência — mas podemos ser separados deles de todas as maneiras. Também podemos estar conectados a eles de todas as maneiras socialmente mediadas. Posso nunca tocar em um arado ou em uma colheitadeira e, ainda assim, ter acesso socialmente garantido aos produtos da lavoura e da colheita. Ou vice-versa, posso operar um arado ou uma colheitadeira e ainda assim não ter acesso aos grãos produzidos. Porque dependemos da sociedade e das ferramentas, a vida humana é marcada por uma divisão original entre nós e o resto da natureza. Nosso intercâmbio com a natureza é necessário para nossa sobrevivência, mas deve ser estabelecido de forma socialmente mediada para existir.
Essa lacuna essencial entre a vida humana e suas condições de reprodução é explorável. O acesso de algumas pessoas às condições de reprodução pode ser condicionado a que elas as usem de maneiras particulares — para produzir um excedente a ser consumido por aqueles que controlam o acesso, por exemplo. Como “partes do corpo humano” — ferramentas — “podem ser concentradas como propriedade nas mãos de outros membros da espécie”, escreve Mau, “o poder pode se entrelaçar no próprio tecido do metabolismo humano” com a natureza. Assim, um fato transhistórico sobre a existência humana explica como o poder econômico é possível, embora não explique por que o poder econômico assume uma forma particular em um modo de produção particular.
É por isso que “o capitalismo não contradiz ou reprime a essência do ser humano mais do que qualquer outro modo de produção, e o comunismo não será a realização dessa essência”. A diversidade de modos de produção é a diversidade de maneiras pelas quais a natureza humana pode ser organizada ou realizada. Nenhum deles é mais fiel — ou mais alheio — às potencialidades que mobilizam do que qualquer outro. O capitalismo é tão natural – e tão antinatural – quanto qualquer outro modo de produção. Também é tão humano quanto social. A distinção do capitalismo não deve ser encontrada em quão longe ele está da natureza humana ou não humana, mas em como ele medeia e organiza as relações entre humanos e entre humanos e natureza não humana.
Poder vertical e horizontal
Mau se volta para as formas especificamente capitalistas de mediação e organização nas partes dois e três de seu livro. Há muita coisa acontecendo nesses capítulos para resumir em uma revisão. O espírito do livro de Mau aparece claramente em sua “insistência na clareza conceitual”. Em cada capítulo, ele avança seus argumentos traçando distinções e recusando a tendência de assimilar todos os fenômenos a qualquer conceito-chave, seja exploração, fetichismo ou subsunção. Isso acarreta uma proliferação de buscas secundárias, nas quais ora esta, ora aquela escola de teoria marxista ou crítica é introduzida, questionada e reconhecida como fazendo alguma contribuição para o projeto de compreensão de como o capitalismo persiste, mas apenas na condição de que seus limites sejam claramente reconhecida. Como consequência, há algo para todos nesses capítulos. No entanto, há também uma difusão do argumento em numerosos tributários. A corrente central volta juntar-se somente na conclusão.
Segundo Mau, o capitalismo é “o primeiro modo de produção na história a explorar plenamente a precariedade ontológica do metabolismo humano”. O capitalismo se estabelece e persiste apenas por meio de duas clivagens sociais. Primeiro, a criação e reprodução do proletariado é sinônimo de garantir que a grande maioria da população humana seja reduzida, nos termos de Marx, à “vida nua”, separada de qualquer acesso direto aos meios de reprodução social. Todo acesso a esses meios de vida depende do trabalho pelo capital. Mau chama isso de dimensão vertical do poder econômico do capital, a dominação de classe impessoal ou transcendental que é característica dessa forma de sociedade.
A segunda dimensão do poder econômico do capital é horizontal. As relações intraclasses entre proletários e capitalistas são divididas pela competição de mercado e pela forma de valor. Os proletários devem competir uns com os outros pelo trabalho e pelos salários que vêm com o trabalho. Os capitalistas devem competir uns com os outros pelas vendas e pelos lucros que são realizados (ou não) nas vendas. Essas relações de competição exibem formas de poder – formas de compulsão – que não são redutíveis, mesmo quando pressupõem, a dominação vertical dos proletários pelos capitalistas. Como diz Mau, a competição “transmite comandos compulsórios expressos na linguagem dos preços”. A exposição a essa forma de poder — ser dominado pelo mercado — é o destino de patrões e trabalhadores, empregados e desempregados.
Esta análise atravessa uma obscuridade na política de classe contemporânea. A injunção atual de focar na classe e definir classe em termos de exploração – como, por exemplo, na obra de Ellen Meiksins Wood – está curiosamente fora de sintonia com o desejo de enfrentar o capitalismo. Afinal, nem a classe nem a exploração são específicas do capitalismo. Eles foram constitutivos de quase todas as sociedades humanas até hoje. O corolário de traçar a dinâmica fundamental do capitalismo seria uma ênfase não na classe, mas no proletariado. Mas nomear o proletariado enfatizaria o que tanta política de classe autoconsciente obscurece: que a classe trabalhadora como produtora de coisas não é equivalente à classe trabalhadora como classe de trabalhadores assalariados, e nem é equivalente ao proletariado, a classe de pessoas dependentes de salários por toda a vida, trabalhando ou não. Como Mau coloca, “o conjunto de pessoas que o capital precisa como trabalhadores assalariados” é sempre necessariamente “apenas um subconjunto” do proletariado.
A fusão das relações de classe com as relações de trabalho é uma característica compreensível, mas lamentável, da política de classe contemporânea. É compreensível porque as relações de classe capitalistas são claramente dependentes das relações de trabalho capitalistas, e as relações de trabalho são mais tratáveis empiricamente e politicamente salientes. É lamentável, porém, porque leva muitos proponentes da classe trabalhadora a cair em uma falsa oposição entre a política “classista” e outras formas de organização política. Ao alternar entre características das relações de classe estruturais básicas do capitalismo (entre proletários, capitalistas e proprietários de terras) e características de uma ou outra relação de trabalho, os defensores de uma base política da classe trabalhadora fazem a tarefa política parecer mais fácil do que é. À “política de classe” atribui-se tanto o imediatismo das relações de trabalho quanto a universalidade das relações de classe. Assim como a organização no local de trabalho, a “política de classe” apela para os interesses materiais, mas, ao contrário da organização no local de trabalho, também deve ter um eleitorado nacional e até internacional.
O verdadeiro desafio de uma política baseada em classes em nosso mundo é que ela é uma política teórica inerentemente abstrata. Construir uma alternativa global para a relação de classe capitalista é necessariamente a luta política mais desafiadora e difícil que se possa imaginar. É tentador pensar que existe alguma cristalização local dessa luta abstrata e global, alguma luta cotidiana que não precisa estar ligada a essa luta global porque é apenas essa luta global em forma de mordida. O livro de Mau demonstra por que essa descoberta imediata do global no local nunca pode acontecer. “As lutas nunca são puras”, escreve ele; "ninguém nunca luta contra o racismo — ou qualquer outra coisa, aliás — 'em si mesmo'." O “qualquer outra coisa” definitivamente inclui o capitalismo.
A questão do poder
Por mais persuasiva que seja a análise de Mau, é importante reconhecer seus limites. Vou anotar três.
Primeiro, embora Mau seja admiravelmente intransigente em sua oposição às narrativas românticas de unidade perdida, ele regularmente invoca a noção de que tanto a natureza não humana quanto o trabalho humano “possuem uma autonomia inerradicável” do capital que também é um obstáculo à expansão do capital e contra a qual “o capital tem lutado por séculos.” Esse mesmo impulso também aparece na reclamação do cenário de que “a forma da mercadoria continua sua infiltração rasteira em novas esferas da vida”.
O que é isso senão o romantismo que Mau explicitamente critica? A autonomia da natureza e do trabalho são condições para a possibilidade do capital e vetores de muitos dos danos mais flagrantes do capitalismo. É a capacidade autônoma do trabalho de produzir um excedente que torna o trabalho explorável. Da mesma forma, os recursos não mercantilizados da natureza — os poderes naturais e os seres naturais que aparecem na produção como “dádivas gratuitas da natureza” — são justamente os recursos que são desperdiçados com o maior abandono, uma vez que não figuram em nenhuma planilha como custo. Como Alyssa Battistoni tem argumentado em trabalhos recentes e futuros, tudo o que é valorizado “além do preço” também é desvalorizado pelo capital como abaixo de qualquer contabilidade. Isso indica que, longe de ser um obstáculo que o capital deve lutar para superar ou uma esfera que a mercantilização se infiltra e coloniza, as zonas autônomas da vida não capitalista são as zonas de sacrifício que tornam o capital possível.
Em segundo lugar, e mais central para seu argumento, a perspicácia geral de Mau sobre distinções e definições conceituais desaparece quando se trata do próprio poder. O que é poder? É uma pergunta básica, mas que fica sem resposta no livro de Mau. Em um momento desconcertante, Mau contesta a tarefa, alegando que, “para estabelecer uma definição particular de poder, ... teríamos que levar em consideração uma série de fatores e questões que não são imediatamente relevantes para nossos propósitos, como a questão de saber se o poder é uma capacidade ou o exercício real de uma capacidade”. Um momento de reflexão, no entanto, deve nos dizer que o poder é uma capacidade que pode ser exercida ou não — se o poder fosse o exercício de uma capacidade, como seria chamada essa capacidade? — e que isso é diretamente relevante para analisar o poder econômico do capital.
Observe, por exemplo, que simplesmente possuir o poder de afetar unilateralmente os interesses básicos de alguém dá a essa pessoa uma razão convincente para agir como você deseja, mesmo que você nunca ameace usar seu poder contra ela. Se você sabe que tenho uma arma na gaveta da mesa e que minha posição na sociedade me isola de repercussões legais, então não preciso sacar a arma e ordenar que você cumpra minhas ordens para lhe dar uma razão convincente para fazê-lo. Posso pedir-lhe educadamente que faça algo por mim, e meu poder fará o que for necessário para mim. Na verdade, talvez eu nem precise perguntar. Você pode antecipar o que me agradaria e fazê-lo por esse motivo. Não preciso fazer ameaças, nem mesmo pedidos, se você souber que sou uma ameaça.
Grande parte do poder econômico é assim: não precisa ser exercido para ser efetivo. As pressões competitivas, por exemplo, operam por antecipação. Uma empresa não precisa conhecer os custos de produção de todos os seus concorrentes para sentir a pressão de aumentar a produtividade e cortar custos. Talvez nenhum concorrente esteja prestes a aplicar processos de produção novos e mais eficientes. No entanto, o fato de algum concorrente poder fazê-lo em algum momento é toda a razão pela qual qualquer empresa precisa se esforçar para introduzir novas eficiências em seu próprio processo de produção. Da mesma forma, seu chefe não precisa demiti-lo — ou ameaçar fazê-lo — para que você saiba que ele tem o poder de fazê-lo. A posse desse poder geralmente é suficiente para garantir a conformidade. É por isso que "o controle sobre qualquer coisa que 'constitua parte do ambiente significativo de outro ator'" pode contar como poder em primeiro lugar.
Como Mau não define o poder e não distingue sua posse de seu exercício, sua definição do poder econômico do capital como poder sobre as condições materiais de reprodução nunca é descompactada. Os capitalistas controlam as condições materiais de produção no sentido de que são capazes de verificar, regular, repreender, supervisionar, desafiar, restringir, prevenir e anular os trabalhadores. Os produtos e o desempenho dos trabalhadores podem ser verificados em relação aos padrões estabelecidos pelo empregador, e sua atividade pode ser regulada por regras estabelecidas pelo empregador. Se eles não atenderem a esses padrões ou seguirem essas regras, poderão ser repreendidos pelo empregador. Toda a sua atividade laboral pode ser supervisionada pelo empregador. Suas reivindicações e ações podem ser contestadas a qualquer momento pelo empregador. Eles podem ser restringidos e impedidos de fazer todo tipo de coisa pelo poder do empregador de rescindir seu contrato de trabalho. Qualquer coisa que tentem fazer, instituir ou propor no trabalho pode ser rejeitada pelo empregador. Todos esses modos de controle são poderes específicos (ou seu exercício) do empregador ou a resposta do empregado a poderes específicos. Como o poder do capital sobre os meios materiais de reprodução pode ser igualmente desagregado? O mais próximo que Mau chega desse trabalho são seus capítulos sobre a produção da diferença (capítulo sete) e a logística capitalista (capítulo doze), mas muito mais poderia ser feito aqui.
Finalmente, Mau não apenas falha em distinguir o poder de seu exercício; ele também não diferencia poder econômico de dominação. Ele afirma que as distinções entre poder e dominação e entre poder para e poder sobre são “irrelevantes” para o projeto de análise do poder econômico do capital, uma vez que "o poder do capital sempre envolve e depende da dominação. Ou, em outras palavras: o 'poder para' do capital é sempre um 'poder sobre'". O poder sobre as pessoas não é necessariamente a dominação dessas pessoas, e o poder de “reconfigurar as condições materiais de reprodução social” não precisa implicar a “inscrição” da dominação social “no ambiente daqueles que estão sujeitos a ela”. O poder sobre os outros pode ser não dominante — se esse poder responder às necessidades e interesses das pessoas sujeitas a ele. O projeto de construção de uma alternativa pós-capitalista deve envolver a construção de poderosas instituições de governo que também não sejam dominantes, instituições que sejam responsáveis perante as pessoas por elas governadas. As formas de governo socialista também terão que se inscrever no ambiente dos governados como formas de moradia, transporte, comunicação, etc.
Não tenho dúvidas de que Mau sabe dessas coisas. Sua falta de atenção à questão de como distinguir poder de dominação, no entanto, deixa seus leitores no escuro sobre como diferenciar a dominação do capital de formas benignas ou mesmo benéficas de poder econômico. De fato, há uma tendência no livro de tratar a dominação do capital como a única instância do poder econômico. Isso parece um desserviço ao conceito, que poderia analisar frutiferamente as maneiras pelas quais o ambiente material pode ser remodelado para facilitar formas de vida socialistas livres e cooperativas. Como seria a “arquitetura de escolha” do socialismo? Esta é uma pergunta inteligível e que vale a pena fazer, mas que se torna impossível de formular se confundirmos poder com dominação.
Espero ter deixado claro, no entanto, que esses limites da análise de Mau não são de forma alguma fatais para seu projeto. Em vez disso, eles próprios são provocações para estender e desenvolver ainda mais essa análise. O espírito não dogmático e sincrético de seu livro é admirável por si só, e quando esse espírito trabalha em conjunto com sua propensão à análise conceitual, Mute Compulsion torna-se uma leitura emocionante. Estou confiante de que estaremos lidando e desenvolvendo as contribuições de Mau nos próximos anos.
Colaborador
William Clare Roberts é professor associado de ciência política na McGill University e autor de Marx's Inferno: The Political Theory of Capital.
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