Ian Buruma
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| Adolf Eichmann, o criminoso de guerra nazista, prestando juramento em 5 de maio de 1961, durante seu julgamento perante um tribunal israelense em Jerusalém. Em seu discurso de abertura, o promotor, Gideon Hausner, disse que não estava sozinho: “Comigo estão seis milhões de acusadores”. Fotografia da AFP/Getty. |
Adolf Eichmann, o criminoso de guerra nazista, prestando juramento em 5 de maio de 1961, durante seu julgamento perante um tribunal israelense em Jerusalém. Em seu discurso de abertura, o promotor, Gideon Hausner, disse que não estava sozinho: “Comigo estão seis milhões de acusadores”. Fotografia da AFP / Getty
Quem exatamente são os judeus — uma questão frequentemente delicada — raramente foi um mistério para seus inimigos. Stalin os descreveu como “cosmopolitas sem raízes” que conspiravam com “imperialistas americanos” para minar a União Soviética. Na imaginação febril de Hitler, eles eram bacilos que infectavam a saudável raça “ariana”. Eles foram denunciados como predadores lascivos e conspiradores onipotentes, como arquibolcheviques e arquicapitalistas. Cada vez mais, hoje em dia, "judeu" é confundido com "sionista", que, como termo pejorativo, pode significar qualquer coisa, desde "colonialista de assentamento" a "fascista" e "racista". O antigo sentido do sionismo — o estabelecimento de um Estado judeu para proteger os judeus da perseguição — praticamente desapareceu.
É claro que a oposição ao sionismo não equivale, por si só, ao antissemitismo. E políticos de direita que acusam estudantes pró-Palestina de antissemitismo dificilmente são árbitros confiáveis. O governo Trump, que se apresenta como um defensor dos judeus, cultivou vínculos com extremistas antissemitas; o próprio Trump jantou com negacionistas declarados do Holocausto e uma vez disse que manifestantes neonazistas que se revoltavam contra a "substituição" judaica de brancos não judeus incluíam "algumas pessoas muito boas". Um governo de extrema-direita repleto de nacionalistas do tipo "sangue e solo" que afirma ser o protetor de uma minoria judaica teria parecido, outrora, algo muito peculiar.
Quando as palavras perdem seus significados originais e são reaproveitadas como porretes verbais, a esfera pública torna-se uma selva de denúncias, intimidação e até violência. Políticos de direita que rotulam todos os críticos de Israel como antissemitas são a imagem espelhada daqueles que assumem que todos os judeus são sionistas e todos os sionistas são racistas. Uma das muitas virtudes do excelente e oportuno livro de Mark Mazower, "On Antisemitism" (Penguin Press), é seu esforço para restaurar o contexto histórico de uma palavra que se tornou um termo genérico de condenação.
Existem judeus que acreditam que os não judeus sempre odiaram os judeus e sempre odiarão. Nesta visão, o antissemitismo é único, permanente e imutável. Benzion Netanyahu, o grande historiador da Inquisição Espanhola, via a história judaica como uma "história de Holocaustos". Seu filho Benjamin, o primeiro-ministro israelense, descarta todas as críticas à violência do país contra os palestinos como apenas mais um caso de sinat Yisrael, o milenar "ódio a Israel". Seu papel autoproclamado é proteger os judeus de outro Holocausto, mesmo que o mundo inteiro o condene. De fato, especialmente se o mundo inteiro o condenar, pois isso apenas reforçará sua convicção de que aqueles que criticam suas políticas o fazem "pelo simples fato de existirmos".
Mazower, um historiador escrupuloso, discorda. O antissemitismo está longe de ser novo, observa ele, mas a natureza dessa hostilidade mudou radicalmente ao longo do tempo. Em seu levantamento sobre o antissemitismo, Mazower ignora em grande parte os preconceitos religiosos dos cristãos pré-modernos. Como Hannah Arendt antes dele, ele trata o ódio aos judeus como uma consequência da modernidade europeia, que ganhou força no final do século XIX, quando muitos Estados-nação foram formados. Aquela era uma era de partidos políticos, jornais, alta finança e do Estado de Direito. Em grande parte da Europa, judeus emancipados eram agora cidadãos em grandes cidades, com direitos iguais, e não mais súditos minoritários de casas nobres.
Essa igualdade e a diminuição de marcadores óbvios — roupas peculiares, uma língua estranha, tradições obscuras — podiam ser perturbadoras, e não apenas para rabinos conservadores que viam sua autoridade desaparecer. Representava, para alguns, uma infiltração de estrangeiros indignos de confiança na corrente principal da sociedade. Nem todos saudaram os Estados liberais e mais igualitários que surgiram das Revoluções Francesa e Americana. Conservadores franceses ansiavam pelo Ancien Régime da igreja e da monarquia; nacionalistas alemães, por uma comunidade enraizada no solo nativo. A forma como se via os judeus tinha tudo a ver com a visão que se tinha do Estado moderno. O termo "antissemitismo" foi cunhado em 1879 pelo agitador alemão Wilhelm Marr em sua campanha para reverter a emancipação judaica. Mazower vê nisso "uma espécie de contrarreação aos ritmos acelerados dos tempos modernos que prometiam uma vida melhor, um retorno a caminhos mais antigos e familiares".
Na década de 1890, essa tensão atingiu um ápice dramático na França com o Caso Dreyfus, quando o capitão Alfred Dreyfus, um judeu, foi injustamente condenado por traição. A França havia sido humilhada em 1871 pela Prússia em uma guerra tola de sua própria autoria, e Dreyfus, acusado de passar segredos militares aos alemães, foi um bode expiatório conveniente em um momento de mal-estar nacional. Rico, multilíngue e nascido na Alsácia franco-alemã, ele se encaixava no estereótipo do judeu cosmopolita, cujo patriotismo estava sempre sob suspeita.
Quem exatamente são os judeus — uma questão frequentemente delicada — raramente foi um mistério para seus inimigos. Stalin os descreveu como “cosmopolitas sem raízes” que conspiravam com “imperialistas americanos” para minar a União Soviética. Na imaginação febril de Hitler, eles eram bacilos que infectavam a saudável raça “ariana”. Eles foram denunciados como predadores lascivos e conspiradores onipotentes, como arquibolcheviques e arquicapitalistas. Cada vez mais, hoje em dia, "judeu" é confundido com "sionista", que, como termo pejorativo, pode significar qualquer coisa, desde "colonialista de assentamento" a "fascista" e "racista". O antigo sentido do sionismo — o estabelecimento de um Estado judeu para proteger os judeus da perseguição — praticamente desapareceu.
É claro que a oposição ao sionismo não equivale, por si só, ao antissemitismo. E políticos de direita que acusam estudantes pró-Palestina de antissemitismo dificilmente são árbitros confiáveis. O governo Trump, que se apresenta como um defensor dos judeus, cultivou vínculos com extremistas antissemitas; o próprio Trump jantou com negacionistas declarados do Holocausto e uma vez disse que manifestantes neonazistas que se revoltavam contra a "substituição" judaica de brancos não judeus incluíam "algumas pessoas muito boas". Um governo de extrema-direita repleto de nacionalistas do tipo "sangue e solo" que afirma ser o protetor de uma minoria judaica teria parecido, outrora, algo muito peculiar.
Quando as palavras perdem seus significados originais e são reaproveitadas como porretes verbais, a esfera pública torna-se uma selva de denúncias, intimidação e até violência. Políticos de direita que rotulam todos os críticos de Israel como antissemitas são a imagem espelhada daqueles que assumem que todos os judeus são sionistas e todos os sionistas são racistas. Uma das muitas virtudes do excelente e oportuno livro de Mark Mazower, "On Antisemitism" (Penguin Press), é seu esforço para restaurar o contexto histórico de uma palavra que se tornou um termo genérico de condenação.
Existem judeus que acreditam que os não judeus sempre odiaram os judeus e sempre odiarão. Nesta visão, o antissemitismo é único, permanente e imutável. Benzion Netanyahu, o grande historiador da Inquisição Espanhola, via a história judaica como uma "história de Holocaustos". Seu filho Benjamin, o primeiro-ministro israelense, descarta todas as críticas à violência do país contra os palestinos como apenas mais um caso de sinat Yisrael, o milenar "ódio a Israel". Seu papel autoproclamado é proteger os judeus de outro Holocausto, mesmo que o mundo inteiro o condene. De fato, especialmente se o mundo inteiro o condenar, pois isso apenas reforçará sua convicção de que aqueles que criticam suas políticas o fazem "pelo simples fato de existirmos".
Mazower, um historiador escrupuloso, discorda. O antissemitismo está longe de ser novo, observa ele, mas a natureza dessa hostilidade mudou radicalmente ao longo do tempo. Em seu levantamento sobre o antissemitismo, Mazower ignora em grande parte os preconceitos religiosos dos cristãos pré-modernos. Como Hannah Arendt antes dele, ele trata o ódio aos judeus como uma consequência da modernidade europeia, que ganhou força no final do século XIX, quando muitos Estados-nação foram formados. Aquela era uma era de partidos políticos, jornais, alta finança e do Estado de Direito. Em grande parte da Europa, judeus emancipados eram agora cidadãos em grandes cidades, com direitos iguais, e não mais súditos minoritários de casas nobres.
Essa igualdade e a diminuição de marcadores óbvios — roupas peculiares, uma língua estranha, tradições obscuras — podiam ser perturbadoras, e não apenas para rabinos conservadores que viam sua autoridade desaparecer. Representava, para alguns, uma infiltração de estrangeiros indignos de confiança na corrente principal da sociedade. Nem todos saudaram os Estados liberais e mais igualitários que surgiram das Revoluções Francesa e Americana. Conservadores franceses ansiavam pelo Ancien Régime da igreja e da monarquia; nacionalistas alemães, por uma comunidade enraizada no solo nativo. A forma como se via os judeus tinha tudo a ver com a visão que se tinha do Estado moderno. O termo "antissemitismo" foi cunhado em 1879 pelo agitador alemão Wilhelm Marr em sua campanha para reverter a emancipação judaica. Mazower vê nisso "uma espécie de contrarreação aos ritmos acelerados dos tempos modernos que prometiam uma vida melhor, um retorno a caminhos mais antigos e familiares".
Na década de 1890, essa tensão atingiu um ápice dramático na França com o Caso Dreyfus, quando o capitão Alfred Dreyfus, um judeu, foi injustamente condenado por traição. A França havia sido humilhada em 1871 pela Prússia em uma guerra tola de sua própria autoria, e Dreyfus, acusado de passar segredos militares aos alemães, foi um bode expiatório conveniente em um momento de mal-estar nacional. Rico, multilíngue e nascido na Alsácia franco-alemã, ele se encaixava no estereótipo do judeu cosmopolita, cujo patriotismo estava sempre sob suspeita.
Mas havia mais em jogo. Dreyfus tornou-se o para-raios em um embate entre duas visões de França. Os dreyfusards, seus defensores, eram majoritariamente apoiadores liberais da República laica e democrática; os anti-dreyfusards eram, em sua maioria, reacionários católicos romanos que desprezavam tudo o que o Estado moderno representava. Eles odiavam liberais, esquerdistas, cosmopolitas e judeus — embora não necessariamente nessa ordem.
Embora Dreyfus tenha sido eventualmente inocentado, a associação dos judeus ao liberalismo cosmopolita perdurou. O antissemitismo de esquerda, que retratava os judeus como capitalistas gananciosos, também existia, especialmente na França, mas a perseguição aos judeus permaneceu sendo primariamente uma atividade de direita, obra de nativistas iliberais que viam uma minoria ínfima como algo que poluía a pureza de suas comunidades raciais ou religiosas. Em meio à tensão do século XIX entre nação e Estado, aqueles que se alinhavam à nação incluíam muitos antissemitas. Antes do Holocausto, isso podia passar, entre os conservadores, como uma posição respeitável.
Uma testemunha do Caso Dreyfus foi Theodor Herzl, um judeu austro-húngaro liberal, assimilado e secular que cobriu o julgamento em Paris como jornalista. Ao observar Dreyfus ser destituído de sua patente diante de uma multidão que o vaiava, Herzl (sobre quem Mazower tem surpreendentemente pouco a dizer) concluiu que a única maneira de os judeus viverem em segurança era estabelecer um Estado-nação próprio. Ele sentiu o perigo do crescente sentimento nacionalista no decadente Império Austro-Húngaro. Os judeus sob o imperador Francisco José não tinham uma nação à qual recorrer, ao contrário dos tchecos ou húngaros. O império oferecia a todos os seus súditos um grau de proteção, razão pela qual os judeus estavam entre os últimos e mais leais apoiadores de Francisco José. Joseph Roth, um romancista judeu nascido na Galícia, escreveu "A Marcha de Radetzky" (1932) como uma elegia a esse mundo perdido. Uma vez que o império colapsou, após a Primeira Guerra Mundial, os judeus tornaram-se alvos principais dos nacionalistas.
O crepúsculo do império foi também uma época de teorias da conspiração sobre conluios judaicos internacionais, que supostamente manipulavam o poder por meio do dinheiro e de redes sombrias para governar o mundo. A fabricação russa "Os Protocolos dos Sábios de Sião", publicada em 1903, provocou agitação em muitos países, embora nem sempre com o mesmo efeito. Após realizarem uma incursão na Sibéria em 1918, os japoneses — apresentados aos "Protocolos" pela população local — ficaram tão convencidos do poder judaico que, mais tarde, protegeram judeus na Ásia das deportações nazistas. Um povo tão formidável, raciocinaram, precisava ser mantido ao seu lado.
A visão deles foi parcialmente moldada pelo fato de Jacob Schiff, um banqueiro judeu em Nova York, ter ajudado a financiar a guerra do Japão contra a Rússia em 1905. Um cálculo semelhante surgiu durante a Primeira Guerra Mundial, quando as potências aliadas buscaram ajuda financeira judaica. Mazower sugere que isso influenciou Arthur Balfour, o secretário de Relações Exteriores britânico, que em 1917 prometeu apoio ao "estabelecimento na Palestina de um lar nacional para o povo judeu". Nem todos os judeus acolheram o gesto. J. H. Levy, um economista britânico, argumentou que, se "nos proclamarmos estrangeiros... não consigo entender com que base poderemos clamar que estamos sendo tratados injustamente como forasteiros". Em sua visão, "a única coisa que o sionismo parece propenso a alcançar é a fabricação de uma base lógica para o antissemitismo".
A batalha na França, e em outros lugares, entre dois conceitos de Estado — um liberal e democrático, o outro enraizado no sangue, na fé e no solo — refletiu-se nas respostas judaicas ao antissemitismo. Uma resposta era construir um Estado judeu; a outra, lutar pela emancipação de todos os povos oprimidos por meio de uma política universalista, muitas vezes de esquerda. Karl Marx imaginava que a "questão judaica" desapareceria assim que o proletariado governasse. Para muitos imigrantes judeus nos Estados Unidos, o marxismo substituiria, no século XX, o judaísmo como uma fé comum.
Infelizmente, os judeus céticos do sionismo que preferiam se considerar cosmopolitas não encontraram trégua. Os antissemitas denunciavam os judeus tanto como capitalistas quanto como comunistas — duas crenças de alcance internacional. Tanto empresários quanto revolucionários tendiam a desconsiderar fronteiras. Hitler era obcecado pela noção de "judeu-bolchevismo". Joseph Goebbels, seu ministro da propaganda, afirmava que "somente no cérebro de um nômade sem nação, raça ou país este satanismo poderia ter sido chocado".
Jochen Hellbeck, um historiador da Rússia, argumenta em seu novo livro impactante e profundamente pesquisado, "World Enemy No. 1" (Penguin Press), que a paranoia de Hitler sobre o judeu-bolchevismo foi a causa principal do Holocausto. Hitler buscava aniquilar os judeus, escreve Hellbeck, porque precisava destruir o bolchevismo. A invasão alemã da União Soviética em 1941, nessa leitura, transformou todos os judeus em bolcheviques. Hellbeck dá grande ênfase às virtudes do internacionalismo marxista — talvez ênfase demais. Ele afirma que o antirracismo era uma característica proeminente da vida soviética e que a resistência heróica à Alemanha nazista foi movida principalmente pela convicção comunista.
A tese de Hellbeck é interessante, mas exagerada. Stalin, principalmente por razões políticas, dificilmente foi um amigo dos judeus. Judeus foram expurgados do Ministério das Relações Exteriores soviético em 1939, quando a União Soviética assinou um pacto com a Alemanha nazista, e julgamentos encenados de caráter antissemita seguiram-se pouco depois da derrota da Alemanha. A propaganda soviética, de qualquer modo, retratou a guerra contra a Alemanha em termos patrióticos, não ideológicos. As pessoas lutavam pela "Mãe Rússia" mais prontamente do que por Stalin ou Marx.
A idée fixe de Hitler sobre o judeu-bolchevismo era real o suficiente, mas também o era sua crença de que Roosevelt e Churchill eram fantoches do "judaísmo financeiro". Ele estava convencido de que Washington e Londres estavam "ajudaizadas". Essa era uma crença comum entre nativistas e racistas. Houston Stewart Chamberlain — que nasceu britânico, tornou-se cidadão alemão, casou-se com a filha de Richard Wagner e admirava Hitler — estava entre aqueles que viam o Reino Unido e os EUA como horrivelmente contaminados por suas populações imigrantes. A selvageria muito maior da guerra nazista contra os cidadãos soviéticos, em comparação com aquela contra os Aliados anglo-americanos, tinha menos a ver com ideologia do que com raça: os povos da União Soviética e da Europa Oriental eram, aos olhos nazistas, "raças inferiores", e não meramente fantoches daqueles judeus ricos e onipotentes.
Embora Dreyfus tenha sido eventualmente inocentado, a associação dos judeus ao liberalismo cosmopolita perdurou. O antissemitismo de esquerda, que retratava os judeus como capitalistas gananciosos, também existia, especialmente na França, mas a perseguição aos judeus permaneceu sendo primariamente uma atividade de direita, obra de nativistas iliberais que viam uma minoria ínfima como algo que poluía a pureza de suas comunidades raciais ou religiosas. Em meio à tensão do século XIX entre nação e Estado, aqueles que se alinhavam à nação incluíam muitos antissemitas. Antes do Holocausto, isso podia passar, entre os conservadores, como uma posição respeitável.
Uma testemunha do Caso Dreyfus foi Theodor Herzl, um judeu austro-húngaro liberal, assimilado e secular que cobriu o julgamento em Paris como jornalista. Ao observar Dreyfus ser destituído de sua patente diante de uma multidão que o vaiava, Herzl (sobre quem Mazower tem surpreendentemente pouco a dizer) concluiu que a única maneira de os judeus viverem em segurança era estabelecer um Estado-nação próprio. Ele sentiu o perigo do crescente sentimento nacionalista no decadente Império Austro-Húngaro. Os judeus sob o imperador Francisco José não tinham uma nação à qual recorrer, ao contrário dos tchecos ou húngaros. O império oferecia a todos os seus súditos um grau de proteção, razão pela qual os judeus estavam entre os últimos e mais leais apoiadores de Francisco José. Joseph Roth, um romancista judeu nascido na Galícia, escreveu "A Marcha de Radetzky" (1932) como uma elegia a esse mundo perdido. Uma vez que o império colapsou, após a Primeira Guerra Mundial, os judeus tornaram-se alvos principais dos nacionalistas.
O crepúsculo do império foi também uma época de teorias da conspiração sobre conluios judaicos internacionais, que supostamente manipulavam o poder por meio do dinheiro e de redes sombrias para governar o mundo. A fabricação russa "Os Protocolos dos Sábios de Sião", publicada em 1903, provocou agitação em muitos países, embora nem sempre com o mesmo efeito. Após realizarem uma incursão na Sibéria em 1918, os japoneses — apresentados aos "Protocolos" pela população local — ficaram tão convencidos do poder judaico que, mais tarde, protegeram judeus na Ásia das deportações nazistas. Um povo tão formidável, raciocinaram, precisava ser mantido ao seu lado.
A visão deles foi parcialmente moldada pelo fato de Jacob Schiff, um banqueiro judeu em Nova York, ter ajudado a financiar a guerra do Japão contra a Rússia em 1905. Um cálculo semelhante surgiu durante a Primeira Guerra Mundial, quando as potências aliadas buscaram ajuda financeira judaica. Mazower sugere que isso influenciou Arthur Balfour, o secretário de Relações Exteriores britânico, que em 1917 prometeu apoio ao "estabelecimento na Palestina de um lar nacional para o povo judeu". Nem todos os judeus acolheram o gesto. J. H. Levy, um economista britânico, argumentou que, se "nos proclamarmos estrangeiros... não consigo entender com que base poderemos clamar que estamos sendo tratados injustamente como forasteiros". Em sua visão, "a única coisa que o sionismo parece propenso a alcançar é a fabricação de uma base lógica para o antissemitismo".
A batalha na França, e em outros lugares, entre dois conceitos de Estado — um liberal e democrático, o outro enraizado no sangue, na fé e no solo — refletiu-se nas respostas judaicas ao antissemitismo. Uma resposta era construir um Estado judeu; a outra, lutar pela emancipação de todos os povos oprimidos por meio de uma política universalista, muitas vezes de esquerda. Karl Marx imaginava que a "questão judaica" desapareceria assim que o proletariado governasse. Para muitos imigrantes judeus nos Estados Unidos, o marxismo substituiria, no século XX, o judaísmo como uma fé comum.
Infelizmente, os judeus céticos do sionismo que preferiam se considerar cosmopolitas não encontraram trégua. Os antissemitas denunciavam os judeus tanto como capitalistas quanto como comunistas — duas crenças de alcance internacional. Tanto empresários quanto revolucionários tendiam a desconsiderar fronteiras. Hitler era obcecado pela noção de "judeu-bolchevismo". Joseph Goebbels, seu ministro da propaganda, afirmava que "somente no cérebro de um nômade sem nação, raça ou país este satanismo poderia ter sido chocado".
Jochen Hellbeck, um historiador da Rússia, argumenta em seu novo livro impactante e profundamente pesquisado, "World Enemy No. 1" (Penguin Press), que a paranoia de Hitler sobre o judeu-bolchevismo foi a causa principal do Holocausto. Hitler buscava aniquilar os judeus, escreve Hellbeck, porque precisava destruir o bolchevismo. A invasão alemã da União Soviética em 1941, nessa leitura, transformou todos os judeus em bolcheviques. Hellbeck dá grande ênfase às virtudes do internacionalismo marxista — talvez ênfase demais. Ele afirma que o antirracismo era uma característica proeminente da vida soviética e que a resistência heróica à Alemanha nazista foi movida principalmente pela convicção comunista.
A tese de Hellbeck é interessante, mas exagerada. Stalin, principalmente por razões políticas, dificilmente foi um amigo dos judeus. Judeus foram expurgados do Ministério das Relações Exteriores soviético em 1939, quando a União Soviética assinou um pacto com a Alemanha nazista, e julgamentos encenados de caráter antissemita seguiram-se pouco depois da derrota da Alemanha. A propaganda soviética, de qualquer modo, retratou a guerra contra a Alemanha em termos patrióticos, não ideológicos. As pessoas lutavam pela "Mãe Rússia" mais prontamente do que por Stalin ou Marx.
A idée fixe de Hitler sobre o judeu-bolchevismo era real o suficiente, mas também o era sua crença de que Roosevelt e Churchill eram fantoches do "judaísmo financeiro". Ele estava convencido de que Washington e Londres estavam "ajudaizadas". Essa era uma crença comum entre nativistas e racistas. Houston Stewart Chamberlain — que nasceu britânico, tornou-se cidadão alemão, casou-se com a filha de Richard Wagner e admirava Hitler — estava entre aqueles que viam o Reino Unido e os EUA como horrivelmente contaminados por suas populações imigrantes. A selvageria muito maior da guerra nazista contra os cidadãos soviéticos, em comparação com aquela contra os Aliados anglo-americanos, tinha menos a ver com ideologia do que com raça: os povos da União Soviética e da Europa Oriental eram, aos olhos nazistas, "raças inferiores", e não meramente fantoches daqueles judeus ricos e onipotentes.
O que mudou o equilíbrio entre a luta universalista contra o antissemitismo e a busca por uma pátria judaica foi o Holocausto. Para centenas de milhares de sobreviventes — definhando em campos de refugiados, sem teto e indesejados em quase todos os lugares — a Palestina era o único refúgio. Uma ideia tornara-se uma necessidade. O Estado de Israel, fundado em 1948, pretendia responder a séculos de humilhação e exclusão que culminaram em um assassinato em massa. Mas levaria tempo até que a lealdade a Israel e a memória do Holocausto se tornassem pilares gêmeos da identidade judaica, em Israel e no exterior.
O primeiro primeiro-ministro de Israel, David Ben-Gurion, tinha pouco interesse em remoer as catástrofes recentes da Europa. Ele queria criar um novo tipo de judeu, o filho ou filha heroico(a) do solo ancestral. Em uma conversa com Nahum Goldmann, um dos fundadores do Congresso Judaico Mundial, Ben-Gurion admitiu que o conflito de Israel com os árabes não tinha nada a ver com o Holocausto, e tudo a ver com terra. No entanto, ele ainda invocava a analogia nazista para efeito público: na véspera da crise de Suez, em 1955, ele disse ao Knesset que o "dogma nazista" estava "ecoando novamente nas margens do Nilo".
Muitos judeus da Europa e do Oriente Médio mudaram-se para o novo Estado por idealismo ou desespero. A maioria dos judeus na diáspora, no entanto, ainda não via o destino de Israel como vinculado ao seu próprio. Independentemente do que os gentios pudessem pensar em particular, os nazistas haviam tornado o antissemitismo explícito algo fora de moda, até mesmo odioso. Como observa Mazower, "os judeus americanos beneficiaram-se da prosperidade do pós-guerra e juntaram-se ao boom consumista e às alegrias da vida suburbana".
Mesmo assim, Ben-Gurion apresentou Israel, desde cedo, como a pátria de todos os judeus. Em 1952, seu governo declarou: "O Estado de Israel considera-se a criação de todo o povo judeu". Ele viu o julgamento de Adolf Eichmann, o administrador nazista do Holocausto, realizado em Jerusalém em 1961, como uma oportunidade para atrelar o destino de Israel à memória do genocídio. Em seu discurso de abertura, o promotor, Gideon Hausner, disse que não estava sozinho: "Comigo estão seis milhões de acusadores". Hannah Arendt, que estava presente, escreveu que o julgamento pretendia mostrar aos jovens israelenses "o que significava viver entre não judeus, para convencê-los de que somente em Israel um judeu poderia estar seguro e viver uma vida honrada".
Mazower poderia ter dito mais sobre este momento. A mensagem mais ampla não era dirigida apenas aos israelenses, mas aos judeus de todos os lugares: uma ameaça a Israel era uma ameaça a todos os judeus. Ainda assim, talvez ele esteja certo em não superestimar seu impacto. Os judeus da diáspora ainda superavam em muito os judeus israelenses, e ativistas judeus eram proeminentes no movimento pelos direitos civis americano, mantendo viva a abordagem liberal de esquerda e universalista no combate ao preconceito racial. Arendt, por exemplo, desaprovava o uso do julgamento de Eichmann para fins de propaganda estatal israelense. Ela achava que Eichmann deveria ter sido julgado por um tribunal internacional, já que sua cumplicidade no genocídio era um crime contra a humanidade, e não apenas contra os judeus.
Uma mudança decisiva ocorreu em 1967, quando Israel derrotou seus vizinhos árabes na Guerra dos Seis Dias e ocupou terras árabes na Cisjordânia, nas Colinas de Golã, em Gaza e em Jerusalém. Judeus, especialmente nos Estados Unidos, sentiram uma nova solidariedade com o Estado judeu. Eles se orgulharam da proeza israelense no campo de batalha e, desta vez — mais do que durante o julgamento de Eichmann — os traumas do passado entraram em jogo. Mazower cita o sociólogo Marshall Sklare, que estudou um subúrbio genérico de Chicago que ele chama de "Lakeville". A resposta ali, escreveu Sklare, refletia o sentimento de que seus judeus haviam sido poupados do Holocausto "por circunstância afortunada". Mas agora a guerra no Oriente Médio "trouxe para o primeiro plano da consciência a possibilidade de uma repetição daquela história — a possibilidade de outro Holocausto".
Muitos judeus da Europa e do Oriente Médio mudaram-se para o novo Estado por idealismo ou desespero. A maioria dos judeus na diáspora, no entanto, ainda não via o destino de Israel como vinculado ao seu próprio. Independentemente do que os gentios pudessem pensar em particular, os nazistas haviam tornado o antissemitismo explícito algo fora de moda, até mesmo odioso. Como observa Mazower, "os judeus americanos beneficiaram-se da prosperidade do pós-guerra e juntaram-se ao boom consumista e às alegrias da vida suburbana".
Mesmo assim, Ben-Gurion apresentou Israel, desde cedo, como a pátria de todos os judeus. Em 1952, seu governo declarou: "O Estado de Israel considera-se a criação de todo o povo judeu". Ele viu o julgamento de Adolf Eichmann, o administrador nazista do Holocausto, realizado em Jerusalém em 1961, como uma oportunidade para atrelar o destino de Israel à memória do genocídio. Em seu discurso de abertura, o promotor, Gideon Hausner, disse que não estava sozinho: "Comigo estão seis milhões de acusadores". Hannah Arendt, que estava presente, escreveu que o julgamento pretendia mostrar aos jovens israelenses "o que significava viver entre não judeus, para convencê-los de que somente em Israel um judeu poderia estar seguro e viver uma vida honrada".
Mazower poderia ter dito mais sobre este momento. A mensagem mais ampla não era dirigida apenas aos israelenses, mas aos judeus de todos os lugares: uma ameaça a Israel era uma ameaça a todos os judeus. Ainda assim, talvez ele esteja certo em não superestimar seu impacto. Os judeus da diáspora ainda superavam em muito os judeus israelenses, e ativistas judeus eram proeminentes no movimento pelos direitos civis americano, mantendo viva a abordagem liberal de esquerda e universalista no combate ao preconceito racial. Arendt, por exemplo, desaprovava o uso do julgamento de Eichmann para fins de propaganda estatal israelense. Ela achava que Eichmann deveria ter sido julgado por um tribunal internacional, já que sua cumplicidade no genocídio era um crime contra a humanidade, e não apenas contra os judeus.
Uma mudança decisiva ocorreu em 1967, quando Israel derrotou seus vizinhos árabes na Guerra dos Seis Dias e ocupou terras árabes na Cisjordânia, nas Colinas de Golã, em Gaza e em Jerusalém. Judeus, especialmente nos Estados Unidos, sentiram uma nova solidariedade com o Estado judeu. Eles se orgulharam da proeza israelense no campo de batalha e, desta vez — mais do que durante o julgamento de Eichmann — os traumas do passado entraram em jogo. Mazower cita o sociólogo Marshall Sklare, que estudou um subúrbio genérico de Chicago que ele chama de "Lakeville". A resposta ali, escreveu Sklare, refletia o sentimento de que seus judeus haviam sido poupados do Holocausto "por circunstância afortunada". Mas agora a guerra no Oriente Médio "trouxe para o primeiro plano da consciência a possibilidade de uma repetição daquela história — a possibilidade de outro Holocausto".
A lealdade a Israel podia ser facilmente conciliada com a lealdade aos Estados Unidos. A lembrança do Holocausto poderia até ser vista como um aspecto do patriotismo americano — daí, mais tarde, o Museu Memorial do Holocausto no National Mall, em Washington, D.C. Não apenas Israel, mas os Estados Unidos protegeriam os judeus contra outra Shoah.
A assimilação, o casamento misto, o afastamento dos bairros judeus e o enfraquecimento dos laços religiosos tornaram o destino de Israel e a memória do Holocausto mais centrais para a identidade judaica secular. Desde a década de 1960, tanto judeus quanto não judeus, especialmente na Alemanha, passaram a ver a Segunda Guerra Mundial através da lente do Holocausto. Memórias, monumentos, filmes e projetos de história trouxeram o tema para a visão pública. Assim como os americanos negros clamavam pela lembrança da escravidão para forjar solidariedade política, os judeus podiam recorrer ao Holocausto como fonte de reconhecimento coletivo.
Somente após a guerra de 1967, escreve Mazower, os judeus americanos começaram a "abraçar a ideia do Holocausto não apenas como história, mas como um alerta para o futuro e uma parte integrante do sentido de si mesmos". Uma vez que as ameaças a Israel foram projetadas como ameaças existenciais aos judeus em todos os lugares, a linha entre o antissemitismo e a crítica a Israel, ou ao próprio sionismo, começou a se dissipar. Nas palavras de Mazower: "A era em que o antissemitismo poderia ser discutido sem referência a Israel estava prestes a terminar".
Ele chama, com razão, de "absurda" a afirmação de que as universidades americanas são focos de antissemitismo institucionalizado. Ainda assim, para adaptar uma velha piada judaica, alguns antissionistas não gostam de Israel um pouco mais do que o necessário. Muito disso também remonta a 1967. Especialmente depois que Israel ocupou terras árabes além das fronteiras de 1948, a luta palestina foi inserida em uma luta global contra o colonialismo e o neocolonialismo. Como o colonialismo é frequentemente tratado como o pecado original do Ocidente, Israel foi obrigado a carregar a culpa de cinco séculos de império europeu. O Estado não fora fundado para construir um império — os judeus não tinham uma metrópole imperial —, mas o assentamento de comunidades judaicas em terras árabes após 1967 transformou os palestinos em súditos coloniais de um certo tipo.
Descrever os territórios ocupados como representações de "apartheid" ou "colonialismo de povoamento" pode ser polêmico, mas não é, em si, antissemita. Chamar a matança em massa de civis em Gaza de genocídio também é controverso, mas até israelenses patriotas enojados com seu próprio governo começaram a usar o termo. David Grossman, romancista e crítico de longa data da política israelense, e um humanista na tradição liberal judaica, disse recentemente a um entrevistador que não conseguia evitar fazê-lo.
Ainda assim, há motivos para inquietação quando críticos de Israel usam o Holocausto como arma retórica contra o Estado judeu. Mazower descreve o ódio aos judeus como um fenômeno majoritariamente de direita, mas cartazes mostrando Anne Frank com um kaffiyeh ou Estrelas de Davi pichadas com suásticas enviam uma mensagem bruta: os judeus são tão ruins quanto os nazistas. Tais gestos precedem o atual governo de Netanyahu. Em 2002, o romancista português José Saramago comparou a situação dos palestinos em Ramallah à dos judeus em Auschwitz. Tais comparações são traçadas com muita facilidade, com muita autoindulgência moral, como se a culpa pelo que foi feito aos judeus pudesse ser aliviada apenas um pouco ao equipará-los aos seus próprios assassinos. Como disse certa vez o jornalista judeu alemão Henryk Broder: "Os alemães nunca perdoarão os judeus por Auschwitz".
Ao mesmo tempo, algo estranho aconteceu ao Estado de Israel. Ben-Gurion era um homem duro, que nunca negou que o assentamento judaico envolveria violência. Mesmo ele, porém, poderia ter ficado chocado ao ver um governo israelense inclinado à limpeza étnica por meio de bombardeios e inanição. Grossman, refletindo sobre a brutalidade desencadeada sob Netanyahu, traça isso, também, de volta a 1967: "A ocupação nos corrompeu... Tornamo-nos militarmente muito fortes e caímos na tentação que vem com o nosso poder absoluto: a ideia de que podemos fazer o que quisermos".
Talvez a podridão tenha se instalado antes. Sionistas políticos moderados e de esquerda nunca pretenderam que a política israelense fosse moldada pela agressão racista. De Herzl em diante, muitos deles esperavam por um modus vivendi pacífico com a população árabe; um número cada vez menor de liberais ainda sonha com uma solução de dois Estados. Pensadores de linha mais dura descartaram a ideia desde o início. Ze'ev Jabotinsky, o pai do sionismo revisionista — uma corrente mais militante e maximalista dentro do movimento — argumentou em 1923 que não poderia haver "acordo voluntário entre nós e os árabes da Palestina", porque não havia "um único caso de qualquer colonização sendo levada a cabo com o consentimento da população nativa".
Jabotinsky provavelmente concordaria com os manifestantes universitários de hoje que o sionismo é um empreendimento colonial. O que ele talvez não tenha previsto é que Israel um dia se tornaria um modelo para políticos da extrema-direita na Europa e nos Estados Unidos. Viktor Orbán, o primeiro-ministro húngaro, desfruta de relações calorosas com Netanyahu, trocando elogios mútuos, mesmo enquanto Orbán dissemina teorias conspiratórias antissemitas extraídas diretamente de "Os Protocolos dos Sábios de Sião". Suspeita-se que os anti-dreyfusards encontrariam mais o que gostar no atual Estado de Israel do que os dreyfusards.
Quando Shimon Peres perdeu a eleição de 1996 para Netanyahu, dizem que ele comentou: "Os israelenses perderam, os judeus venceram". Ele parecia querer dizer que Israel havia se dividido em duas nações, como a França na era Dreyfus: os "israelenses" como cidadãos de um Estado moderno, "os judeus" como membros de uma comunidade de "sangue e solo". Foi uma forma de descrever o colapso da política secular de centro-esquerda em Israel.
O que está claro é que os papéis tradicionais foram estranhamente invertidos. O Estado judeu abraçou o etnonacionalismo, enquanto muitos de seus críticos internacionais, incluindo um bom número de judeus, afirmam lutar pelos oprimidos em toda parte. Chamar todos esses críticos de antissemitas não faz sentido. O que dizer do esforço para aplicar o rótulo a figuras como Mahmoud Khalil? Khalil, um ex-estudante de pós-graduação da Universidade Columbia (e portador de green card), foi preso por agentes do ICE em março por seu papel nos protestos pró-Palestina no campus e ficou encarcerado por mais de cem dias. Trump tuitou que ele era um "Estudante Estrangeiro Radical Pró-Hamas", alertando sobre mais prisões daqueles envolvidos em "atividades pró-terroristas, antissemitas e antiamericanas".
Na verdade, Khalil vinha negociando em nome do Columbia University Apartheid Divest, um grupo que vê a violência de Israel contra os palestinos como parte de um sistema global de opressão capitalista, colonialista e racista. "A Palestina", em sua visão, "é a vanguarda para nossa libertação coletiva... Apoiamos a liberdade e a justiça para o povo palestino e para todos os povos".
Isso pode soar simplista ou equivocado, mas não é antissemita. De fato, enquadra-se perfeitamente na tradição universalista e liberal de esquerda da resistência judaica ao antissemitismo. O próprio Khalil — um palestino nascido na Síria e casado com uma americana — poderia até ser chamado de um "cosmopolita sem raízes". Que ele tenha sido preso por um governo "America First" em defesa de um governo repleto de racistas que perdoam a matança e a inanição de civis é prejudicial aos Estados Unidos, desastroso para os palestinos, não é bom para Israel e é, certamente, ruim para os judeus. ♦
A assimilação, o casamento misto, o afastamento dos bairros judeus e o enfraquecimento dos laços religiosos tornaram o destino de Israel e a memória do Holocausto mais centrais para a identidade judaica secular. Desde a década de 1960, tanto judeus quanto não judeus, especialmente na Alemanha, passaram a ver a Segunda Guerra Mundial através da lente do Holocausto. Memórias, monumentos, filmes e projetos de história trouxeram o tema para a visão pública. Assim como os americanos negros clamavam pela lembrança da escravidão para forjar solidariedade política, os judeus podiam recorrer ao Holocausto como fonte de reconhecimento coletivo.
Somente após a guerra de 1967, escreve Mazower, os judeus americanos começaram a "abraçar a ideia do Holocausto não apenas como história, mas como um alerta para o futuro e uma parte integrante do sentido de si mesmos". Uma vez que as ameaças a Israel foram projetadas como ameaças existenciais aos judeus em todos os lugares, a linha entre o antissemitismo e a crítica a Israel, ou ao próprio sionismo, começou a se dissipar. Nas palavras de Mazower: "A era em que o antissemitismo poderia ser discutido sem referência a Israel estava prestes a terminar".
Ele chama, com razão, de "absurda" a afirmação de que as universidades americanas são focos de antissemitismo institucionalizado. Ainda assim, para adaptar uma velha piada judaica, alguns antissionistas não gostam de Israel um pouco mais do que o necessário. Muito disso também remonta a 1967. Especialmente depois que Israel ocupou terras árabes além das fronteiras de 1948, a luta palestina foi inserida em uma luta global contra o colonialismo e o neocolonialismo. Como o colonialismo é frequentemente tratado como o pecado original do Ocidente, Israel foi obrigado a carregar a culpa de cinco séculos de império europeu. O Estado não fora fundado para construir um império — os judeus não tinham uma metrópole imperial —, mas o assentamento de comunidades judaicas em terras árabes após 1967 transformou os palestinos em súditos coloniais de um certo tipo.
Descrever os territórios ocupados como representações de "apartheid" ou "colonialismo de povoamento" pode ser polêmico, mas não é, em si, antissemita. Chamar a matança em massa de civis em Gaza de genocídio também é controverso, mas até israelenses patriotas enojados com seu próprio governo começaram a usar o termo. David Grossman, romancista e crítico de longa data da política israelense, e um humanista na tradição liberal judaica, disse recentemente a um entrevistador que não conseguia evitar fazê-lo.
Ainda assim, há motivos para inquietação quando críticos de Israel usam o Holocausto como arma retórica contra o Estado judeu. Mazower descreve o ódio aos judeus como um fenômeno majoritariamente de direita, mas cartazes mostrando Anne Frank com um kaffiyeh ou Estrelas de Davi pichadas com suásticas enviam uma mensagem bruta: os judeus são tão ruins quanto os nazistas. Tais gestos precedem o atual governo de Netanyahu. Em 2002, o romancista português José Saramago comparou a situação dos palestinos em Ramallah à dos judeus em Auschwitz. Tais comparações são traçadas com muita facilidade, com muita autoindulgência moral, como se a culpa pelo que foi feito aos judeus pudesse ser aliviada apenas um pouco ao equipará-los aos seus próprios assassinos. Como disse certa vez o jornalista judeu alemão Henryk Broder: "Os alemães nunca perdoarão os judeus por Auschwitz".
Ao mesmo tempo, algo estranho aconteceu ao Estado de Israel. Ben-Gurion era um homem duro, que nunca negou que o assentamento judaico envolveria violência. Mesmo ele, porém, poderia ter ficado chocado ao ver um governo israelense inclinado à limpeza étnica por meio de bombardeios e inanição. Grossman, refletindo sobre a brutalidade desencadeada sob Netanyahu, traça isso, também, de volta a 1967: "A ocupação nos corrompeu... Tornamo-nos militarmente muito fortes e caímos na tentação que vem com o nosso poder absoluto: a ideia de que podemos fazer o que quisermos".
Talvez a podridão tenha se instalado antes. Sionistas políticos moderados e de esquerda nunca pretenderam que a política israelense fosse moldada pela agressão racista. De Herzl em diante, muitos deles esperavam por um modus vivendi pacífico com a população árabe; um número cada vez menor de liberais ainda sonha com uma solução de dois Estados. Pensadores de linha mais dura descartaram a ideia desde o início. Ze'ev Jabotinsky, o pai do sionismo revisionista — uma corrente mais militante e maximalista dentro do movimento — argumentou em 1923 que não poderia haver "acordo voluntário entre nós e os árabes da Palestina", porque não havia "um único caso de qualquer colonização sendo levada a cabo com o consentimento da população nativa".
Jabotinsky provavelmente concordaria com os manifestantes universitários de hoje que o sionismo é um empreendimento colonial. O que ele talvez não tenha previsto é que Israel um dia se tornaria um modelo para políticos da extrema-direita na Europa e nos Estados Unidos. Viktor Orbán, o primeiro-ministro húngaro, desfruta de relações calorosas com Netanyahu, trocando elogios mútuos, mesmo enquanto Orbán dissemina teorias conspiratórias antissemitas extraídas diretamente de "Os Protocolos dos Sábios de Sião". Suspeita-se que os anti-dreyfusards encontrariam mais o que gostar no atual Estado de Israel do que os dreyfusards.
Quando Shimon Peres perdeu a eleição de 1996 para Netanyahu, dizem que ele comentou: "Os israelenses perderam, os judeus venceram". Ele parecia querer dizer que Israel havia se dividido em duas nações, como a França na era Dreyfus: os "israelenses" como cidadãos de um Estado moderno, "os judeus" como membros de uma comunidade de "sangue e solo". Foi uma forma de descrever o colapso da política secular de centro-esquerda em Israel.
O que está claro é que os papéis tradicionais foram estranhamente invertidos. O Estado judeu abraçou o etnonacionalismo, enquanto muitos de seus críticos internacionais, incluindo um bom número de judeus, afirmam lutar pelos oprimidos em toda parte. Chamar todos esses críticos de antissemitas não faz sentido. O que dizer do esforço para aplicar o rótulo a figuras como Mahmoud Khalil? Khalil, um ex-estudante de pós-graduação da Universidade Columbia (e portador de green card), foi preso por agentes do ICE em março por seu papel nos protestos pró-Palestina no campus e ficou encarcerado por mais de cem dias. Trump tuitou que ele era um "Estudante Estrangeiro Radical Pró-Hamas", alertando sobre mais prisões daqueles envolvidos em "atividades pró-terroristas, antissemitas e antiamericanas".
Na verdade, Khalil vinha negociando em nome do Columbia University Apartheid Divest, um grupo que vê a violência de Israel contra os palestinos como parte de um sistema global de opressão capitalista, colonialista e racista. "A Palestina", em sua visão, "é a vanguarda para nossa libertação coletiva... Apoiamos a liberdade e a justiça para o povo palestino e para todos os povos".
Isso pode soar simplista ou equivocado, mas não é antissemita. De fato, enquadra-se perfeitamente na tradição universalista e liberal de esquerda da resistência judaica ao antissemitismo. O próprio Khalil — um palestino nascido na Síria e casado com uma americana — poderia até ser chamado de um "cosmopolita sem raízes". Que ele tenha sido preso por um governo "America First" em defesa de um governo repleto de racistas que perdoam a matança e a inanição de civis é prejudicial aos Estados Unidos, desastroso para os palestinos, não é bom para Israel e é, certamente, ruim para os judeus. ♦
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