A questão palestina como estrutura para um século de mobilização tunisiana

Neste artigo esclarecedor, Hèla Yousfi explora a história da solidariedade da esquerda tunisiana e dos movimentos operários com a luta pela libertação da Palestina. Através dessa narrativa, Yousfi consegue traçar um panorama de como a brutal ocupação da Palestina influenciou a consciência política não só na Tunísia, mas em todo o mundo árabe.

Hèla Yousfi

Monthly Review

Vol. 77, No. 09 (February 2026)

Em setembro de 2025, a Tunísia foi palco de um evento de considerável significado simbólico e político: a partida da flotilha Global Sumud rumo a Gaza dos portos de Sidi Bou Said e Bizerte. Apoiada por uma ampla coalizão de ativistas, sindicatos, associações e cidadãos tunisianos, esta iniciativa internacional visava romper o bloqueio imposto por Israel à Faixa de Gaza desde 2007, chamar a atenção da comunidade internacional para o genocídio perpetrado por Israel na Palestina e exigir a abertura de um corredor marítimo para a entrega de ajuda humanitária a Gaza.¹ A mobilização popular que desencadeou na Tunísia se expressa no slogan em árabe “Resistência, Resistência, nem paz, nem compromisso”, que se combina com o slogan internacionalista “Palestina Livre”, refletindo o entrelaçamento das mobilizações tunisianas e da solidariedade transnacional.

Este episódio faz parte de uma longa história: desde a década de 1920, muito antes da criação de Israel, a causa palestina tem sido um eixo estruturante do engajamento político na Tunísia. Longe de ser uma simples demonstração de solidariedade, tem sido uma alavanca para dinâmicas anticoloniais, um vetor de radicalização política e um instrumento de mobilização social contra o autoritarismo. Para ilustrar isso, focarei em três episódios principais: as mobilizações pró-Palestina de 1920 a 1948 e sua ressonância no movimento nacional tunisiano; a derrota dos exércitos árabes por Israel em junho de 1967 e como isso radicalizou a esquerda na Tunísia e em todo o mundo árabe; e as diversas formas de mobilização revolucionária desde 2011, que testemunharam o ressurgimento da luta contra a normalização das relações com Israel.

Por meio dessas três sequências históricas, este artigo analisará como a causa palestina forjou formas específicas de engajamento na Tunísia, desde as mobilizações da década de 1920 até as dinâmicas contemporâneas. Embora a questão palestina tenha sido afirmada desde o início como uma questão árabe, sua centralidade nas diversas mobilizações na Tunísia serve como um lembrete do entrelaçamento de lutas nos diferentes espaços árabes que compartilham — além da língua, da cultura e da história coletiva — um destino econômico e político comum.

Palestina e a construção do nacionalismo tunisiano (1920-1955)

As primeiras manifestações de solidariedade tunisiana com a causa palestina remontam à década de 1920, em conexão com as crescentes tensões na Palestina sob mandato britânico. Os tumultos de agosto de 1929, conhecidos como Revolta de Buraq, que se seguiram a um conflito entre judeus e árabes pelo acesso ao Muro das Lamentações em Jerusalém, tiveram forte repercussão na Tunísia.² Esses protestos rapidamente se tornaram uma forma indireta de denunciar o domínio colonial, ao mesmo tempo que fortaleciam a coesão nacional sem confronto direto com as autoridades coloniais francesas. A Revolta de Buraq também marcou um ponto de virada decisivo na evolução das relações entre judeus e árabes no Magreb e desempenhou um papel estruturante na história do sionismo na região, bem como na emergência do nacionalismo palestino e árabe.3 Esses eventos, combinados com outras dinâmicas, contribuíram para o desenvolvimento da posição da Tunísia em relação ao movimento sionista, que estava presente em Túnis desde 1910.4

Hédi Timoumi destacou como essa atividade sionista se institucionalizou por meio de redes educacionais, culturais e associativas, muitas vezes apoiadas pela Aliança Israelita Universal.5 A esse respeito, Chedly Khaïrallah escreveu que a teoria sionista tendia a “molestar centenas de milhares de correligionários que só querem viver em paz em suas próprias casas e se autogovernar como bem entenderem… O sionismo é uma doutrina de escravização porque sua realização impõe a escravização de centenas de milhares de muçulmanos árabes a um punhado de aventureiros financiados por europeus e americanos. Essa é a verdade.”6

Os nacionalistas magrebinos, particularmente os tunisianos, já se haviam organizado como uma força de oposição ao domínio colonial francês. O movimento sindical, a partir do início do século XX, percebeu o sionismo não apenas como um projeto colonial na Palestina, mas também como uma potencial ameaça ao equilíbrio comunitário na Tunísia.7 Essa percepção foi reforçada pela proximidade ideológica e política entre o sionismo e as potências coloniais. Os eventos de agosto de 1929 intensificaram a vigilância em relação à atividade sionista na Tunísia, que era apoiada por uma florescente imprensa judaica sionista após a Primeira Guerra Mundial.⁸ A participação do político tunisiano Abdelaziz Thâalbi no Congresso Islâmico Mundial em Jerusalém, em dezembro de 1931, bem como a ascensão de uma imprensa nacionalista tunisiana em árabe e francês, refletiram uma postura cada vez mais assertiva contra o sionismo, uma posição baseada tanto na solidariedade com os palestinos quanto na denúncia do sionismo como uma forma de colonialismo.⁹ Manifestações de apoio aos palestinos e o cancelamento de conferências de propaganda sionista, como a de Fanny Weill em 1932, sob pressão de ativistas nacionalistas dos partidos Destour e Neo-Destour, ilustram essa mobilização.¹⁰ Essas manifestações faziam parte de uma estratégia mais ampla de resistência cultural e política contra todas as formas de colonialismo, fossem elas europeias ou sionistas.

Em 1948, vários tunisianos viajaram para a Palestina para lutar contra a criação do Estado de Israel ao lado dos palestinos, nas fileiras do Exército Árabe de Libertação, composto por voluntários de diversos países árabes e organizado sob os auspícios da Liga Árabe. Esse compromisso fazia parte de uma dinâmica de solidariedade, alimentada pela rejeição do colonialismo e pela ascensão do nacionalismo árabe.¹¹ Essa guerra foi vista no mundo árabe como um momento fundador da consciência coletiva anticolonial e pan-árabe.

A atividade sionista na Tunísia, a criação de Israel em 1948 e a Nakba tiveram o efeito de deteriorar as relações intercomunitárias e alienar um grande número de judeus tunisianos de seu ambiente árabe-muçulmano.12 O desafio para os nacionalistas tunisianos naquele momento era dissuadir as elites judaicas locais de se identificarem plenamente com a nação francesa ou com o projeto sionista, enfatizando a necessidade de ação conjunta contra a dominação colonial.13 Alguns deles, como Elie Nataf, apoiaram o sionismo ou buscaram emigrar, enquanto outros, como Georges Adda e Albert Bessis, buscaram um compromisso político, “aderindo à ideologia comunista e socialista, cujos princípios de não discriminação e luta contra o imperialismo lhes permitiram ‘cristalizar sua própria ideia de nacionalismo’”.14 No entanto, o espaço para a coexistência pacífica estava diminuindo, marginalizando gradualmente os judeus tunisianos do programa nacionalista, que era predominantemente muçulmano. Contudo, alguns líderes nacionalistas, como Salah Ben Youssef, ainda tentaram apelar à união contra o inimigo colonial francês. Num discurso em Djerba, a 9 de novembro de 1955, na presença de representantes judeus, Ben Youssef criticou os seus “irmãos judeus” que estavam “a ir para o Oriente” (referindo-se a Israel) “por razões religiosas ou sentimentais, quando o país precisava da sua ajuda”. “O inimigo comum”, insistiu ele, “é o colonizador francês”.15

1967: A Naksa e a radicalização da esquerda tunisiana

A derrota dos exércitos árabes (Egito, Síria e Jordânia) em 1967 por Israel durante a Guerra dos Seis Dias (a Naksa) causou um terremoto político e uma grande mudança ideológica na esquerda árabe, questionando a legitimidade do nasserismo e do nacionalismo árabe tradicional, personificado pelo Movimento Nacionalista Árabe e pelo Partido Baath.¹⁶ A Naksa reativou os traumas da Nakba de 1948, reforçando um sentimento de traição por parte dos regimes árabes tradicionais e alimentando a radicalização na esquerda, particularmente entre os estudantes.¹⁷ Essa nova situação também levou os partidos comunistas árabes a reverem suas posições: questionaram seu alinhamento com a posição soviética em favor do plano de partilha da Palestina, distanciaram-se do reconhecimento de Israel e se envolveram mais ativamente ao lado dos movimentos de libertação nacional palestinos.

A derrota dos exércitos árabes (Egito, Síria e Jordânia) em 1967 causou um terremoto político e uma grande mudança ideológica na esquerda árabe. Essa juventude radicalizada adotou novas referências ideológicas: o maoísmo, o terceiro-mundismo e as teorias da “guerra de libertação popular” inspiradas pela Revolução Cultural Chinesa.18 A “Nova Esquerda” (al-Yassar al-Jadid) emergiu do nacionalismo árabe, mas o imbuíu de uma forte inclinação marxista-leninista e anti-imperialista. A Palestina tornou-se o ponto focal desse realinhamento ideológico: o marxismo foi arabizado e a revolução palestina passou a ser vista como a vanguarda da revolução árabe global. A Tunísia não foi exceção a essa dinâmica. Em 6 de junho de 1967, grandes manifestações irromperam espontaneamente, tendo como alvo representantes americanos e britânicos, que eram percebidos como cúmplices do sionismo. A elas se juntaram rapidamente estudantes membros da União Geral dos Estudantes Tunisianos, ativistas de esquerda (o movimento Perspectivas Tunisianas) e ativistas nasseristas e pan-árabes que denunciavam o alinhamento de Habib Bourguiba com as potências ocidentais. Esses eventos marcaram a primeira ruptura séria no regime autoritário de Bourguiba e representaram um momento de convergência entre a esquerda militante e parte da juventude urbana.¹⁹ Seguiu-se uma severa repressão, que reforçou a cisão entre o regime e as novas gerações de ativistas.

A partir de 1967, o Grupo de Estudos e Ação Socialista na Tunísia (GEAST), conhecido por sua revista Perspectivas, consolidou-se como a principal força de oposição política no país. Na conferência de Argel, em março, o grupo esclareceu sua orientação teórica, adotando o objetivo estratégico de “unificar os povos árabes por meio de uma transição vitoriosa para o socialismo”. Em setembro do mesmo ano, o GEAST rompeu com a diversidade ideológica de seus primórdios e adotou oficialmente uma linha maoísta. Essa orientação defendia o confronto direto com o poder vigente e visava iniciar uma revolução socialista em escala nacional. Essa posição permitiu que o movimento se diferenciasse do Partido Comunista Tunisiano, considerado excessivamente conciliador com o Partido Comunista Francês e o regime de Bourguiba. Além disso, as teorias maoístas ofereciam um modelo de luta popular baseado na mobilização das massas rurais e no confronto com o Estado, que atraía a juventude tunisiana que se rebelava contra o autoritarismo do regime de Bourguiba. Essa influência levou a uma radicalização da ação militante e a um claro desejo de vincular a revolução nacional a uma profunda transformação social.[20]

Em 1969, o movimento chamado “Le Travailleur tunisien” sucedeu o GEAST, inaugurando uma nova fase na história da esquerda radical tunisiana. Surgindo das lutas estudantis e das correntes marxistas revolucionárias, esse movimento buscava unir marxismo, nacionalismo árabe e maoísmo em um contexto de repressão política e turbulência ideológica.[21] Integrou as lutas anti-imperialistas árabes em curso, particularmente por meio de seu engajamento ativo com a causa palestina. Vários de seus membros se juntaram a organizações palestinas no Líbano, onde receberam treinamento político e militar, fortalecendo seu compromisso com a luta armada e a solidariedade transnacional como caminho para a libertação nacional. Ao mesmo tempo, Le Travailleur tunisien adaptou o marxismo às realidades sociais, culturais e linguísticas do mundo árabe, iniciando um processo de “arabização” do pensamento revolucionário. Essa escolha refletiu-se, em particular, no abandono gradual do francês, língua dominante nos círculos intelectuais de esquerda, em favor do árabe nas publicações e no discurso militante. Le Travailleur tunisien, portanto, personificou um radicalismo político concebido a partir do Sul Global, rompendo com os modelos eurocêntricos.22

A derrota de 1967 provocou, portanto, não apenas uma profunda decepção, mas também uma genuína mudança política e ideológica no mundo árabe, particularmente na Tunísia. A juventude radicalizada inventou novas formas de engajamento, integrando estreitamente a causa palestina às lutas sociais e nacionais. Esse legado, que pesaria fortemente sobre os subsequentes realinhamentos políticos, é fundamental para a compreensão da trajetória dos movimentos sociais e políticos contemporâneos na Tunísia. A solidariedade com a Palestina nunca é dissociada das demandas nacionais e sociais tunisianas: ela é concebida como uma extensão lógica da luta contra a dominação econômica e a interferência estrangeira.²³ Contudo, o ciclo de mobilização da esquerda radical iniciou um declínio gradual a partir do final da década de 1970. A Revolução Iraniana de 1979, ao reintroduzir a religião como veículo de protesto político, inaugurou uma nova fase na dinâmica da resistência no mundo árabe e muçulmano. Essa tendência foi confirmada com o surgimento e a consolidação de movimentos islamistas como o Hezbollah, o Hamas e o Movimento da Tendência Islâmica (atual Ennahdha) na Tunísia. Essas organizações incorporaram parte do discurso anti-imperialista historicamente defendido pelos movimentos marxistas.24 Esse fenômeno contribuiu para redefinir os contornos da oposição política, marginalizando gradualmente os grupos de esquerda, que agora enfrentavam a concorrência, na arena dos protestos, de atores religiosos com forte capacidade de mobilização popular.

A Revolução Tunisiana e a luta contra a normalização com Israel

Mais recentemente, na Tunísia, o regime autoritário de Zine El Abidine Ben Ali, assim como o de Bourguiba, adotou uma postura ambivalente em relação à questão palestina. Oficialmente, Ben Ali continuou a proclamar seu apoio ao povo palestino, organizando manifestações controladas — como durante a Segunda Intifada, em 2000. No entanto, na realidade, o regime tunisiano embarcou em um caminho de normalização gradual com Israel: em 1996, foi inaugurado em Tel Aviv um escritório de interesses tunisiano-israelense, um sinal concreto do desejo de integração econômica e diplomática à nova ordem regional pós-Guerra Fria, moldada após os Acordos de Oslo, contra a qual os opositores continuaram a se organizar, muitas vezes na clandestinidade.[25]

Apesar de um contexto marcado por fortes restrições de segurança, diversas organizações políticas e associativas continuam a expressar dissidência política de várias formas. Coletivos de advogados, grupos estudantis, ativistas de direitos humanos e sindicalistas continuam a levantar a questão da soberania nacional e da solidariedade com a Palestina.²⁶ Esses focos de resistência desempenharam um papel decisivo na reconfiguração do cenário político desde os anos 2000 até a eclosão da revolução em 2010-2011.

A eclosão da revolução tunisiana em 17 de dezembro de 2010 reacendeu a centralidade da questão palestina. A reivindicação de soberania nacional foi acompanhada por uma crescente oposição à normalização das relações com Israel. Bandeiras palestinas eram onipresentes nas manifestações tunisianas de dezembro de 2010 e janeiro de 2011. O lema “O povo quer a libertação da Palestina” estava intrinsecamente ligado aos apelos pela queda do regime de Ben Ali. A Palestina, portanto, não se apresentava como uma causa estrangeira, mas como um espelho: a opressão sofrida pelos palestinos simbolizava a opressão vivenciada pelos povos árabes, submetidos a regimes autoritários aliados a potências estrangeiras. Apoiar a Palestina significava, então, exigir emancipação coletiva.

Após a queda de Ben Ali, a questão da normalização das relações com Israel ressurgiu com força nos debates públicos. Durante os trabalhos da Assembleia Nacional Constituinte (2011-2014), vários deputados propuseram a inclusão da criminalização da normalização na nova Constituição.²⁷ No entanto, devido à pressão internacional e à dissensão interna — exacerbada pela atitude ambivalente do partido dominante Ennahda sobre o assunto — a proposta não foi aprovada. Esse resultado causou profunda frustração entre a juventude revolucionária e os movimentos de esquerda que apoiavam a reivindicação.²⁸ Desde então, diversas iniciativas legislativas com o objetivo de criminalizar as relações com a entidade sionista foram submetidas à votação, sem jamais se concretizarem.²⁹ Embora a questão palestina esteja consagrada no preâmbulo da Constituição tunisiana de 2014, o debate sobre a normalização tornou-se um barômetro político, revelando os limites das mudanças trazidas pela revolução e as tensões entre as aspirações populares e os interesses da elite política.

Apesar das dificuldades políticas, a solidariedade com a Palestina continua sendo uma poderosa força de mobilização. Além disso, o assassinato, em 2016, em Sfax, de Mohamed Zouari, um engenheiro tunisiano ligado ao Hamas, cuja morte foi atribuída ao Mossad israelense, provocou uma onda de indignação em todo o país.30 Também reavivou as lembranças do ataque israelense mortal contra líderes da Organização para a Libertação da Palestina em solo tunisiano, em Hammam Chatt.31 O movimento de Boicote, Desinvestimento e Sanções (BDS) e a campanha tunisiana contra a normalização com a entidade sionista estão ganhando força, particularmente entre sindicatos e estudantes, como evidenciado pela petição de 5 de julho de 2023 contra a normalização acadêmica e cultural.32 Essas mobilizações renovam o compromisso histórico dos tunisianos com a luta palestina, mencionado anteriormente. Elas confirmam a Palestina como uma questão crucial para a sociedade tunisiana, para além das instituições políticas oficiais.

Conclusão

Uma análise de um século de mobilização na Tunísia mostra que a causa palestina nunca foi meramente um horizonte de solidariedade externa: ela esteve no cerne dos realinhamentos ideológicos, das práticas militantes e dos movimentos sociais e políticos na Tunísia desde o início do século XX. Assim, a luta na Palestina influenciou profundamente a dinâmica política e social na Tunísia, desde o desafio ao colonialismo francês até os debates atuais sobre democracia e soberania nacional. Longe de ser uma questão temporária, a Palestina emergiu como um indicador revelador de contradições internas — entre elites e movimentos populares, entre abertura internacional e considerações regionais — ao mesmo tempo que constitui um espaço simbólico no qual se projetam as aspirações coletivas por dignidade, soberania nacional e justiça.

Hoje, a trágica notícia do genocídio perpetrado por Israel na Palestina reaviva essa história. Isso confirma a natureza estruturante da questão palestina no imaginário político tunisiano, revivendo memórias de solidariedade passada e reativando as linhas divisórias entre, por um lado, a lógica da normalização com o sionismo e a integração regional no projeto do “Grande Israel” e, por outro, a persistência de um movimento popular que coloca a libertação da Palestina no centro das lutas democráticas e sociais. Longe de ser reduzida a uma causa distante, a causa palestina funciona como um espelho no qual os tunisianos reconhecem sua própria experiência de dominação e sua busca inacabada pela plena soberania.

O caso tunisiano ilustra, portanto, uma dinâmica mais ampla em todo o mundo árabe: a convicção de que qualquer transformação democrática duradoura na região deve, antes de tudo, desafiar a lógica colonial, imperialista e genocida que aflige o povo palestino e ameaça todos os povos da região árabe. A Palestina surge, assim, não apenas como uma questão de solidariedade internacional, mas também como um elemento constitutivo de qualquer reflexão sobre o futuro político, econômico e social das sociedades árabes.

Notas

1 Monia Ben Hamadi, “La flottille Global Sumud pour Gaza part enfin de Tunisie, après avoir subi deux attaques de drones,” Le Monde Afrique, 17 de setembro de 2025.

2 Uma grande manifestação judaica organizada por um grupo sionista chamado Betar em 15 de agosto de 1929, no Muro de Buraq (o Muro das Lamentações da Mesquita de Al-Aqsa), foi a faísca que desencadeou confrontos mortais entre árabes e judeus de um lado e entre manifestantes árabes e o exército britânico do outro. Entre os mortos, estavam 113 judeus e 116 árabes, e mais de 200 pessoas ficaram feridas. Sobre os tumultos de 1929 e suas repercussões no Magreb, ver Julien Charles-André, Histoire de l’Afrique du Nord (Paris: Payot, 1961). Para mais informações sobre a Revolta de Buraq, consulte Maher Al-Sharif, “Palestina: Uma História Pontuada por Intifadas”, Orient XXI, 20 de setembro de 2020, orientxxi.info. Para entender sua repercussão na Tunísia, consulte os arquivos do jornal Lissan ach-Chaab (1928–1932), estudados por Fayçal Ghoul, “A Questão Palestina na Imprensa Tunisiana (1917–1936)”, tese, Universidade de Nice, 1974; e David Cohen, “Nacionalistas Norte-Africanos e Sionismo (1929–1939)”, Revue française d’histoire d’outre-mer 77, nº 286 (1990): 5–29.

3 Utilizo as categorias “árabes” e “judeus” conforme são usadas no discurso político e cotidiano na Palestina e na Tunísia. É verdade que essas categorias são produto de uma história particular, resultante de uma sucessão de projetos coloniais que visavam separar berberes e judeus árabes de sua história e cultura árabe/berbere, no âmbito do projeto homogeneizador promovido pelo discurso sionista (Julien Cohen-Lacassagne, Jewish Berbers: The Emergence of Monotheism in North Africa [Paris: La fabrique, 2020]; Ella Shohat, Zionism from the Perspective of its Jewish Victims: Eastern Jews in Israel [Paris: La fabrique, 2006]). Contudo, essas identidades, produto de uma história singular, moldaram em grande medida a identidade política e a trajetória dos movimentos de libertação na região árabe, como demonstra o exemplo tunisiano.

4 Cabe lembrar que a primeira organização sionista na Tunísia foi fundada em 1910 e aprovada pela administração francesa em 19 de janeiro de 1911. Tratava-se da Agoudat Zion, fundada por Alfred Valensi, Yossef Brahmi e o rabino Yaacov Boccara (Itshaq Avrahami, “Les Juifs de Tunisie sous le régime de Vichy et sous l’occupation allemande, octobre 1940–mai 1943: L’attitude des autorités et de l’environnement” [“Os Judeus da Tunísia sob o Regime de Vichy e a Ocupação Alemã, outubro de 1940 a maio de 1943: A Atitude das Autoridades e do Meio Ambiente”], Revue d’Histoire de la Shoah 205, nº 2 [2016]: 291). A federação de todas as associações sionistas fundadas na década de 1910 foi estabelecida em 1920 e reconhecida legalmente no mesmo ano pelo governo francês (Cohen, “Nacionalistas Norte-Africanos e Sionismo”).

5 Hedi Timoumi, Atividade Sionista em Túnis de 1897 a 1948 (Túnis: Med Ali, 1982), em árabe.

6 La Voix du Tunisien, 3 de junho de 1932, citado em Cohen, “North African Nationalists and Sionism”, 8.

7 Timoumi, Atividade Sionista em Túnis de 1897 a 1948.

8 Cohen, “Nacionalistas do Norte de África e Sionismo”.

9 Ghoul, “A Questão Palestina na Imprensa Tunisina (1917–1936).”

10 Avrahami, “Les Juifs de Tunisie sous le régime de Vichy et sous l’occupation allemande, outubro de 1940 a maio de 1943.”

11 Walid Khalidi, “Documentos selecionados sobre a Guerra da Palestina de 1948”, Journal of Palestine Studies 27, nº 3 (1998): 60–105.

12 Timoumi, Atividade sionista em Túnis de 1897 a 1948.

13 Abdelkrim Allagui, Judeus e muçulmanos na Tunísia: das origens aos dias atuais (Paris: Tallandier, 2016).

14 Olfa Ben Achour, “A emigração de judeus da Tunísia para a Palestina na década de 1940: o impacto do ideal sionista”, Archives Juives 50, nº 2 (2017): 127–47.

15 Mohamed Dhayfallah, Salah Ben Youssef, Discursos e Documentos Diversos 1955–1956 (Túnis: Universidade de La Manouba, Instituto Superior de História Contemporânea da Tunísia, 2015), 107, em árabe.

16 Em junho de 1967, Israel ocupou a Cisjordânia, Jerusalém Oriental, a Faixa de Gaza, as Colinas de Golã sírias e a Península do Sinai egípcia.

17 Nicolas Dot-Pouillard, “Após a derrota, a esquerda árabe na ofensiva”, Orient XXI, 29 de agosto de 2017.

18 Ridha Mekni, A esquerda tunisiana e a questão palestina (1947–1988) (Túnis: Dar Hached, 2018), em árabe.

19 Hèla Yousfi, A UGTT, uma paixão tunisiana: investigação sobre sindicalistas em revolução (2011–2014) (Tunis-Paris: IRMC-Karthala, 2015).

20 Hichem Abdessamad, Sessenta e oito anos na Tunísia: o mito e o patrimônio (1968 na Tunísia: Mito e Patrimônio) (Villeurbanne: Mots Passants, 2019).

21 Mekni, A esquerda tunisiana e a questão palestina (1947–1988).

22 Mekni, A esquerda tunisiana e a questão palestina (1947–1988).

23 Ver a brochura do Grupo de Estudos e Ação Socialista da Tunísia, intitulada “A questão palestina em sua relação com o desenvolvimento da luta revolucionária na Tunísia”, Perspectivas Tunisianas, n.º 1 (1999). 2 (fevereiro de 1968), nachaz.org.

24 Nicolas Dot-Pouillard, “Esquerdas Árabes: Memórias Vivas, Impacto Duradouro”, Oriente XXI, 7 de Novembro de 2023.

25 “Prélude às relações diplomáticas mais poussées La Tunisie ouvre un bureau à Tel-Aviv,” Le Monde, 4 de Outubro de 1994.

26 Yousfi, A UGTT, uma paixão tunisiana.

27 Arquivos Parlamentares da Tunísia, “Debates da Assembleia Nacional Constituinte, Sessões de 2012–2013”.

28 “Adoptez une loi criminalisant la normalization avec Israël si vous êtes de bonne foi!”, Nawaat, 24 de julho de 2014.

29 Linda Kaboudi e Zeïneb Ben Ismail, “Tunísia-Palestina: un soutien afirmado mais limité”, Inkyfada, 14 de outubro de 2023.

30 Frédéric Bobin, “Hamas acusa Mossad de assassinar um dos seus líderes na Tunísia”, Le Monde, 18 de dezembro de 2016.

31 Arwa Labidi, “1º de outubro de 1985: O dia em que o exército de ocupação israelense bombardeou a Tunísia”, Inkyfada, 1º de outubro de 2021.

32 “A normalização com Israel é um crime contra a liberdade de autodeterminação do povo palestino e dos povos árabes”, Inhiyez, 5 de agosto, 2023, inhiyez.com, em árabe.

Hèla Yousfi é professora associada na Universidade PSL-Dauphine. Ela é autora de Trade Unions and Arab Revolutions: The Tunisian Case of UGTT (Routledge Research in Employment Relations, 2017).

Este artigo foi publicado originalmente em francês: "La Palestine, matrice d’un siècle de mobilisations en Tunisie," Contretemps, 2 de outubro de 2025, contretemps.eu.