Brian M. Napoletano
Monthly Review
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| Volume 77, Number 03 (July-August 2025) |
O conceito de autogestão generalizada, particularmente conforme desenvolvido na obra de Henri Lefebvre, oferece um importante ponto de vista para examinar criticamente um possível caminho comunitário-ecológico para o socialismo, inspirado em grande parte pela obra de István Mészáros sobre o sistema comunitário. Para situar adequadamente o aspecto ecológico do sistema comunitário, no entanto, é necessário primeiro abordar a questão do crescimento/decrescimento como é frequentemente concebida — e, na verdade, mal concebida — em várias vertentes do marxismo diante da atual crise planetária. Só então poderemos orientar um caminho genuinamente comunitário-ecológico, voltado não para o crescimento ou o decrescimento, mas para o desenvolvimento humano sustentável.
Os dois livros recentes de Kohei Saito alegando que Karl Marx, na década seguinte à publicação do primeiro volume de O Capital, passou por uma "ruptura epistemológica" que o levou a defender o comunismo de decrescimento, juntamente com as respostas polêmicas de Matthew Huber e Leigh Phillips alegando que as ideias de Marx se alinham com variantes social-democratas da modernização ecológica, tentam reunir Marx em polos opostos em um debate contencioso sobre o problema do crescimento.1 Como um movimento contra a destruição ecológica causada pelo capital, o ecossocialismo é diretamente relevante para esse debate, mas os apelos a Marx pelos autores mencionados aparentemente criaram a impressão de que o próprio ecossocialismo está sujeito a essa polarização. Assim, em suas notas para uma palestra sobre ecossocialismo no Marxismo 2025 em Dublin, Ståle Holgersen começa declarando que "a atual polarização dentro do ecossocialismo entre ecomodernismo e decrescimento é um problema" e então afirma que o marxismo "sempre" ficou do lado do ecomodernismo, com o marxismo ecológico — como uma "subdisciplina" do marxismo — oferecendo apenas uma variante socialista do ecomodernismo.2 Essa caracterização da situação atual do ecossocialismo e do marxismo é discutível em todos os seus pontos principais.
Os dois livros recentes de Kohei Saito alegando que Karl Marx, na década seguinte à publicação do primeiro volume de O Capital, passou por uma "ruptura epistemológica" que o levou a defender o comunismo de decrescimento, juntamente com as respostas polêmicas de Matthew Huber e Leigh Phillips alegando que as ideias de Marx se alinham com variantes social-democratas da modernização ecológica, tentam reunir Marx em polos opostos em um debate contencioso sobre o problema do crescimento.1 Como um movimento contra a destruição ecológica causada pelo capital, o ecossocialismo é diretamente relevante para esse debate, mas os apelos a Marx pelos autores mencionados aparentemente criaram a impressão de que o próprio ecossocialismo está sujeito a essa polarização. Assim, em suas notas para uma palestra sobre ecossocialismo no Marxismo 2025 em Dublin, Ståle Holgersen começa declarando que "a atual polarização dentro do ecossocialismo entre ecomodernismo e decrescimento é um problema" e então afirma que o marxismo "sempre" ficou do lado do ecomodernismo, com o marxismo ecológico — como uma "subdisciplina" do marxismo — oferecendo apenas uma variante socialista do ecomodernismo.2 Essa caracterização da situação atual do ecossocialismo e do marxismo é discutível em todos os seus pontos principais.
Para que o ecossocialismo seja polarizado entre ecomodernismo e decrescimento, ambos precisariam, por definição, ser polos dominantes dentro do ecossocialismo, o que não é o caso. Quaisquer que sejam suas pretensões ecológicas, o ecomodernismo é mais um antagonista do ecossocialismo do que um polo dentro dele — a menos que talvez o termo "ecossocialismo" seja ampliado para incluir qualquer discussão social-democrata ou socialista sobre questões ecológicas (questões que, como o próprio Holgersen observa, todos devem agora discutir para serem "levados a sério"). Como John Bellamy Foster apontou, o corpo da teoria da modernização ecológica que sustenta o ecomodernismo é geralmente caracterizado por uma hostilidade aberta à maioria dos princípios centrais dos fundamentos socioecológicos da sociologia ambiental crítica e outras perspectivas críticas sobre a crise ecológica e, portanto, aos conceitos básicos do ecossocialismo. O desprezo de Huber e Phillips por, entre outros, a teoria marxista da fratura metabólica, a mobilização contra megaprojetos extrativistas no Sul Global, uma economia em estado estacionário ou outros limites ao crescimento, e até mesmo as críticas marxistas clássicas ao imperialismo, que remontam a V. I. Lenin, parece removê-los da discussão ecológica.3 Para ser franco, o prefixo "eco" em "ecomodernismo" parece ser mais marketing do que substância — uma tentativa de reembalar teorias desacreditadas de modernização e economia neoclássica em embalagens verdes e importá-las para o âmbito da ecologia e da política ecológica.
Longe de ser uma subdisciplina dentro do marxismo (ele próprio dificilmente uma disciplina acadêmica), o marxismo ecológico geralmente se refere a um reexame cuidadoso do pensamento de Marx e Friedrich Engels e dos movimentos que o construíram, com foco nas implicações e percepções ecológicas suscitadas pelo projeto materialista e dialético de emancipação humana da tradição. Uma das realizações iniciais de figuras como Foster, Paul Burkett, Brett Clark e outros foi refutar a percepção generalizada de uma hostilidade profundamente arraigada à ecologia inerente a Marx e ao marxismo. Nesse contexto, eles demonstraram a interpretação produtivista como, em grande parte, consequência do eurocentrismo e da rejeição da dialética da natureza — ou de uma dialética materialista enraizada na natureza — por parte do marxismo ocidental, bem como da ossificação e sistematização fechada da dialética da natureza no marxismo soviético sob Joseph Stalin.4 Como Burkett, em particular, demonstrou exaustivamente, a preocupação consistente do marxismo, desde o início, não tem sido a modernização no sentido em que ela é usada no ecomodernismo para argumentar que a tecnologia, independentemente das relações sociais, pode resolver todos os problemas ecológicos dentro dos limites do capitalismo. Em vez disso, a autoemancipação da humanidade, para que cada indivíduo social possa buscar conjuntamente o desenvolvimento humano sustentável, sempre esteve no cerne da visão de Marx.5
Uma característica notável dos argumentos de Saito e de Huber e Phillips é a tentativa de encontrar em Marx uma condenação categórica do capital como uma força exclusivamente destrutiva ou um endosso incondicional dele como uma força puramente progressista, respectivamente, o que é uma maneira particularmente não dialética de abordar seu pensamento e, portanto, fadada a levar a polarizações infrutíferas. Isso não ocorre porque Marx fosse inconsistente, errático ou propenso a rupturas epistemológicas e reversões dramáticas, mas porque sua abordagem dialética reconhece no capital tanto um aspecto construtivo quanto um destrutivo, um momento positivo e um negativo, um momento progressivo e um momento regressivo, embora o peso relativo desses dois momentos não seja fixo. Agravando essa complexidade inerente ao processo dialético está o fato de que o principal objetivo da análise de Marx não eram julgamentos morais categóricos — embora sua condenação da hipocrisia moral da burguesia seja difícil de ignorar — mas um rastreamento cuidadoso das contradições constitutivas da sociedade capitalista e sua evolução, de modo a encontrar o que Lefebvre chama de “abertura, o caminho de fuga” da sociedade terrorista e da dominação social.6
Despite his flawed framing of the problematic, Holgersen is nonetheless correct that the problem of growth, ae sua antítese no decrescimento, é uma questão vital que confronta o ecossocialismo. Como explica Lefebvre, o crescimento em meados do século XX (entre 1950 e 1970) desenvolveu-se como uma ideologia que buscava mascarar as realidades brutais e as consequências históricas da categoria mais apropriada e marxista de "acumulação ampliada", associada ao modo alienado e constitucionalmente incontrolável do capital de regular o metabolismo social da humanidade.7 Essa ideologia, aliada ao produtivismo e ao economicismo, fundia crescimento matemático e econômico, postulando-os como meio e fim. Foi nesse ponto que o crescimento foi proclamado como a cura para todos os males do subdesenvolvimento desigual e sistêmico no Sul Global, da polarização social e da pobreza, e do crescente descontentamento que explodiu no final da década de 1960. Mészáros acrescenta que essa ideologia e perversão do crescimento como fim é impulsionada por um “fetichismo da quantificação” que “domina completamente a dimensão qualitativa do processo de reprodução”. 8
Lefebvre observa que, no momento em que o crescimento se torna uma ideologia, “a destruição torna-se inerente ao capitalismo, em todos os aspectos. Essa destruição não consiste apenas em violência declarada (tanto civil quanto militar). Uma obsolescência de objetos é organizada por todos os lados, ou seja, a vida útil de objetos e produtos industriais é intencionalmente reduzida”. 9 Paul A. Baran e Paul M. Sweezy abordam essa mesma questão e curso de desenvolvimento do sistema capitalista com o conceito de capital monopolista e demonstram como ele leva a vastas quantidades de desperdício embutido em mercadorias e a uma intensificação virulenta do militarismo e do imperialismo estadunidense. 10 A transição do sistema capitalista para o que Mészáros descreve como sua crise estrutural apenas intensificou esse problema, visto que volumes crescentes de desperdício são necessários para mitigar os problemas de superacumulação e prevenir a abundância potencial criada. possível graças ao desenvolvimento sem precedentes das forças produtivas no século XX, minando a lógica da escassez. Essa lógica é a base da lógica da dominação de classe, e a proliferação do excesso de capacidade produtiva é apenas uma das inúmeras manifestações da crise estrutural, que, em última análise, “se revela como uma verdadeira crise de dominação em geral”. 11 De fato, sob o neoliberalismo, o já mencionado fetichismo da quantidade e a ideologia de crescimento que nele se baseia passaram a dominar o trabalho associado ao cuidado, à educação e à erudição, em detrimento da qualidade em todos esses setores, enquanto a quantidade de desperdício se tornou cada vez mais letal para segmentos crescentes da população mundial. 12 O resultado disso é que “historicamente passamos das práticas reprodutivas do capital de ‘destruição produtiva’ para um estágio em que a característica predominante é, cada vez mais e incuravelmente, a da produção destrutiva”, na qual o valor que o capital associa à utilidade é, na realidade, “antivalor” em relação às necessidades humanas. 13
Essa proliferação de antivalor resulta da maneira como “as determinações primárias do sistema do capital são orientadas, de forma perversamente invertida, para autoexpansão do capital e, apenas coincidentemente, em direção ao crescimento de valores de uso correspondentes às genuínas necessidades humanas”. 14 Isso tem consequências terríveis tanto no “plano econômico”, onde “o imperativo do crescimento, que deve ser perseguido mesmo quando assume a forma de um crescimento canceroso, leva a um completo desrespeito à salvaguarda das condições elementares da existência humana”, quanto no “plano político e militar”, onde o “impulso rumo à dominação monopolista jamais poderá ter pleno sucesso em suas aspirações globais”, levando a uma situação em que os Estados Unidos estão cada vez mais levando o mundo à beira de um holocausto termonuclear. Tudo isso se soma à realização de múltiplas aventuras militares regionais sangrentas e outras formas de dominação violenta em uma tentativa desesperada de alcançar o “imperialismo hegemônico global”. 15
Assim, o desafio que o projeto ecossocialista enfrenta no século XXI é sem precedentes tanto no escopo da transformação metabólica necessária, que implica a eliminação de todas as formas de dominação hierárquica, quanto na urgência com que deve ser realizada, devido às crises ecológica e geopolítica que a estrutura antagônica do sistema capitalista só pode exacerbar no contexto mais amplo do aprofundamento da crise estrutural de todo o sistema.16 Descrever esse desafio como assustador seria um eufemismo, mas a necessidade de uma alternativa socialista hegemônica à forma de controle metabólico do capital não é de forma alguma diminuída pelas imensas dificuldades que ela enfrenta. Em vez disso, como enfatiza Mészáros, as condições subjetivas e objetivas continuarão se deteriorando a ponto de se tornarem intoleráveis para proporções cada vez maiores da população mundial, garantindo assim que "a realidade histórica da ofensiva socialista — como sinônimo do fim do sistema de melhorias relativas por meio de acomodação consensual — esteja fadada a se afirmar no longo prazo". No entanto, a realidade histórica desta ofensiva socialista enfrenta uma grande contradição, nomeadamente “a ausência de instrumentos políticos adequados que possam transformar esta potencialidade em realidade”.17
Certamente, abundam exemplos de condições cada vez mais intoleráveis. O regresso de Donald Trump e do seu projeto neofascista à Casa Branca é um exemplo proeminente, com repercussões mundiais.18 A intensificação assustadora e exaustivamente documentada do genocídio de Israel na Palestina, abertamente instigada pelos Estados Unidos e por vários governos e meios de comunicação europeus, é talvez o exemplo mais explícito, mas longe de ser isolado, do exterminismo do capital contemporâneo e das suas instituições estatais coloniais de colonização em todo o mundo. Simultaneamente, a Administração Nacional de Aeronáutica e Espaço dos EUA (NASA) relatou, primeiro, o verão de 2023 e, posteriormente, o de 2024 como o verão mais quente já registrado no hemisfério norte, com o primeiro estimado em 1,30-1,49 graus Celsius mais quente do que a linha de base no final do século XIX, e o último em 1,40-1,59 graus. Enquanto isso, um grupo de proeminentes cientistas do sistema terrestre anunciou em 2023 que seis dos nove limites planetários estão sendo transgredidos — mudanças climáticas, integridade da biosfera, fluxos biogeoquímicos, novas entidades, mudanças no sistema terrestre e mudanças na água doce, com todos, exceto os dois últimos, estimados em algum lugar na "zona de alto risco".19
Dada essa situação terrível, a crescente influência do decrescimento e seu confronto com o ecossocialismo, em vez de constituir um "problema", representa um desenvolvimento potencialmente construtivo. Este é particularmente o caso da formulação do decrescimento ecossocialista — ou melhor, da desacumulação.20 Como negação da ideologia do crescimento, o decrescimento representa um ponto de partida potencialmente radical da subordinação contínua das condições de sobrevivência humana e não humana aos ditames da acumulação de capital. A dominação unilateral da quantidade sobre a qualidade infiltrou-se em praticamente todos os setores da sociedade e aspectos da vida cotidiana. No entanto, como Michael Löwy observou, sua principal fraqueza é que “o decrescimento em si não é uma perspectiva econômica e social alternativa: ele não define que tipo de sociedade substituirá o sistema atual”. 21 O decrescimento como uma simples negação do crescimento permanece enredado na ideologia do crescimento, porque, como explica Mészáros, “a negação direta de várias manifestações de alienação ainda é condicional ao que ela nega e, portanto, permanece vulnerável em virtude dessa condicionalidade”. 22 Nesse aspecto, o decrescimento é uma importante negação do crescimento, mas apenas na medida em que impulsiona em direção à necessária superação do crescimento e sua negação em uma nova forma superior de sociedade. 23 Caso contrário, como Lefebvre adverte, aqueles que “esmagariam voluntariamente o crescimento” correm o risco de um “retorno ao arcaico e ao deslocamento da totalidade social ao se concentrarem apenas nas periferias”.
Antecipando polêmicas contemporâneas, Lefebvre também critica os socialistas que simplesmente se posicionam do lado oposto da negação, observando que “os socialistas e comunistas europeus simplesmente propõem assumir o bastão da burguesia, embora difiram nas modalidades de obtenção de crescimento”. Dessa forma, ambas as ideologias permanecem limitadas pelas premissas do crescimento, de modo que “outro caminho deve ser encontrado”. 24 Mészáros, da mesma forma, alerta contra a aceitação das premissas da “alternativa arbitrária e egoísta entre ‘crescimento ou não crescimento’”, apontando que o princípio do crescimento que inevitavelmente prevalece em tal enquadramento é aquele que não apenas está divorciado, mas se coloca em “contraposição potencialmente mais devastadora e destrutiva às necessidades humanas”. 25 Na mesma linha, Lefebvre observa que “a experiência contemporânea nos mostra muito bem que pode haver crescimento econômico e tecnológico sem desenvolvimento social real, sem o enriquecimento das relações sociais. Na prática social, isso dá origem apenas a um movimento mutilado, que deixa estagnados numerosos setores da realidade social: a vida da política, da ideologia, da cultura e da estética”. 26
A alternativa comunitária
A alternativa para a qual Lefebvre e Mészáros convergem, embora com ênfases e terminologia, é ir além do impasse entre o crescimento e sua negação unilateral. Isso é, de muitas maneiras, capturado na concepção contemporânea da “comuna como um bloco de construção socialista”, ou mais simplesmente, do “sistema comunal”. 27 Enquanto Mészáros, inspirando-se diretamente em Marx, postula abertamente o sistema comunal como a alternativa socialista hegemônica necessária ao sistema capitalista, Lefebvre defende o projeto de autogestão generalizada, frequentemente traduzida como autogestão, mas assumindo um significado mais profundo e universal, mais próximo do controle popular ou da autodeterminação comunal na teorização de Lefebvre. 28 Assim como na teorização de Mészáros sobre a autogestão e o sistema comunal, Lefebvre extrai sua teorização da autogestão de Marx, bem como da própria Comuna de Paris, da Revolução de 1917 e da luta anticolonial na Argélia. Além disso, a convergência entre Mészáros e Lefebvre sobre o sistema comunal e a autogestão é guiada pela problemática estratégica compartilhada que impulsiona seu pensamento — o definhamento do Estado — que se opõe tanto ao estatismo quanto à abolição voluntarista do Estado por decreto. Ambos os pensadores são inequívocos sobre esse ponto e sua centralidade para o projeto marxista de forma mais ampla. Em um artigo sobre o tema, Lefebvre declara:
Se alguma vez fosse provado que o Estado não pode ser extinto, que o Estado está destinado a prosperar e florescer até o fim dos tempos, então o marxismo como um todo teria que abandonar o barco. A dialética não teria mais sentido, pois a dialética revolucionária de Marx e Lênin é apenas isso. Se fosse verdade, a revolução socialista capitularia diante da democracia. Todo o marxismo acabaria por entrar em colapso.29
Mészáros também situa o desaparecimento do Estado no centro do projeto de Marx, argumentando que “aqueles que negam sua convicção inabalável quanto ao necessário desaparecimento do Estado como tal, desde a época de sua crítica inicial ao Estado, estão, consciente ou inconscientemente, em completo desacordo não apenas com este aspecto de sua concepção, mas com a totalidade dela”. 30
Como observa Chris Gilbert, as condições que Mészáros estipula como necessárias para o desaparecimento do Estado, “a apropriação da produção pelos trabalhadores, todas as funções de controle exercidas pelos produtores associados e a reintegração das funções administrativas à comunidade”, apontam diretamente para o sistema comunal, bem como, eu diria, para a autogestão. 31 O próprio Mészáros enfatiza a centralidade da autogestão — um aspecto fundamental da autogestão — para o sistema comunal quando afirma que:
O tipo comunal de produção e troca de atividades previsto por Marx — no qual “em vez de uma divisão de trabalho” (que deve ser tiranicamente predeterminado pelas metas materiais projetadas), uma “organização planejada do trabalho” (planejada de acordo com as necessidades e aspirações dos sujeitos trabalhadores envolvidos) é o princípio operativo — só pode ser concretizada pelos indivíduos envolvidos. Pois são eles que são chamados a produzir e exercer suas próprias habilidades de trabalho, com toda a sua capacidade, no contexto de uma autogestão social devidamente mediada e coordenada.32
A compreensão adicional que o pensamento de Lefebvre sobre a autogestão oferece à descrição de Mészáros do sistema comunal aqui é dupla. Em primeiro lugar, ajuda a destacar alguns dos desafios que o sistema comunal enfrenta, em consonância com a advertência de Mészáros de que “os princípios orientadores não podem simplesmente proclamar (na forma de uma negação categórica) as condições futuras previstas para a produção e o consumo comunitários como a contraimagem ideal do presente, por mais agudas que sejam as contradições e os sintomas de crise deste último”. 33
Gilbert observa que, no caso da Venezuela, “quando [Hugo] Chávez lançou a ideia de criar comunas em 2009, embora houvesse algumas exceções notáveis, o projeto, em geral, obteve pouca aceitação entre as massas”. 34 Foi somente quando a Venezuela enfrentou a combinação de uma grave crise econômica e um constante ataque imperial, com o governo de Nicolás Maduro aparentemente caminhando em direção à restauração capitalista, que os projetos comunais começaram a proliferar pelo país, tanto como um meio de lidar com a perda de apoio do Estado quanto como uma forma de restaurar o chavismo. Isto é consistente com a observação de Lefebvre de que “a experiência (prática social) mostra, em nossa opinião, que as associações de gestão — em sua forma mais simples e interessante, a saber, a autogestão — surgem nos pontos fracos da sociedade existente”. 35 Isso também é apoiado pelas lutas por autonomia territorial de grupos indígenas e outros sujeitos revolucionários comunitários no México e em outras partes da América Latina, que também tendem a ocorrer em “pontos fracos”. 36
Isto sugere que a autogestão é um fenómeno que tende a emergir na periferia, uma categoria à qual Lefebvre atribui quatro sentidos: (1) “os chamados países subdesenvolvidos, particularmente os ex-coloniais, mas também e num sentido mais amplo o proletariado mundial”; (2) “as regiões que estão distantes dos centros dentro dos próprios países capitalistas”; (3) “as periferias urbanas — os habitantes dos subúrbios, os trabalhadores imigrantes nas bidonvilles, etc.”; e (4) “as periferias sociais e políticas — particularmente jovens e mulheres, homossexuais, os desesperados, os ‘loucos’, os usuários de drogas”. 37 O surgimento da autogestão em qualquer lugar e em qualquer época carrega consigo a possibilidade de radicalização e generalização da prática em um projeto transformador, que por sua vez “anuncia um processo que passa pela brecha aberta e pode se estender à sociedade como um todo”. 38 Essa possibilidade também é uma necessidade, porque “para que a autogestão seja consolidada e expandida, ela tem que ocupar os pontos fortes de uma estrutura social que constantemente a reprime. De um setor privilegiado, ela deve se tornar o todo, a globalidade, um ‘sistema’”. Ou seja, a autogestão não pode permanecer na periferia e permanecer viável, tanto porque o sistema capitalista que a cerca possui recursos consideráveis para esmagar qualquer projeto desse tipo, quanto porque “a sociedade constitui um todo e não consiste em uma soma de unidades elementares”, de modo que, “mesmo radicalizada, uma autogestão que apenas se organizou em unidades parciais, sem atingir a globalidade [le global], estaria fadada ao fracasso”. 39 Em sentido semelhante, Mészáros sustenta que um dos principais princípios da teoria política de Marx é que “a revolução social bem-sucedida não pode ser local ou nacional — somente revoluções políticas podem se limitar a um contexto limitado, de acordo com sua própria parcialidade — ela deve ser global/universal, o que implica a necessária transcendência do Estado em escala global”. 40
Essa necessidade de transcender o Estado em escala global reforça o definhamento do Estado, o que “coloca em questão o Estado como uma força restritiva erguida acima da sociedade como um todo, capturando e exigindo a racionalidade inerente às relações sociais (à prática social)”. A autogestão, apoiada pela necessidade global, portanto, “tende a engendrar o definhamento do Estado”. 41 Isso inevitavelmente leva a autogestão a uma “colisão” com o Estado, confrontando o primeiro com uma “obrigação brutal: constituir-se como um poder que não é o do Estado”. 42 Sem negar a necessidade ou a importância da revolução política, ou da utilização do Estado revolucionário, Mészáros enfatiza que essa obrigação continua a se aplicar em um contexto pós-revolucionário. Embora, como ele argumenta, “o Estado capitalista possa ser derrubado”, o Estado como tal não pode, e deve, em vez disso, “ser totalmente erradicado e substituído por uma modalidade qualitativamente diferente de controle geral verdadeiramente autônomo da tomada de decisões sociais pelo povo, por meio da reconstituição qualitativa do próprio metabolismo social”, ou então o Estado e o capitalismo privado podem ser facilmente restaurados.43 Essa necessidade está intimamente imbricada com a necessidade de superar a divisão social ou vertical do trabalho em toda a sociedade “por meio de uma organização consciente do trabalho, planejada pelos próprios trabalhadores ativos que se reapropriam de todas as funções de controle que continuam a ser exercidas pelo partido e pelo Estado sob a divisão (pós-revolucionária) do trabalho”.44
No relato de Gilbert sobre as comunas na Venezuela, essa necessidade de buscar a globalidade e o desafio que ela representa em relação ao Estado se expressam atualmente na compreensão de que “se as comunas venezuelanas não devem ser meros refúgios pitorescos, mas sim um sistema contra-hegemônico que vai além do nível local, para o nacional e até mesmo além”, e se não devem ser enfraquecidas por seu isolamento, A ponto de sucumbirem inteiramente ao capital, exigem um mecanismo de coordenação que opere em um nível superior, levando à formação de uma Unión Comunera (União Comunitária). Em palavras que lembram a obrigação brutal de Lefebvre, Gilbert observa que "a complicação é que essa força coalescente deve vir de baixo, das bases, mas deve suplantar o local". 45
Notably, in a 2005 speech at the Third World Conference of Solidarity with the Bolivarian Revolution, Michael Lebowitz também enfatiza a necessidade de abordar a “falta de solidariedade dentro da classe trabalhadora como um todo”, ou a “separação entre as empresas geridas pelos trabalhadores e o restante da sociedade”, e o fato de que este não é um problema que pode ser resolvido pelo Estado, como uma lição importante que o projeto venezuelano pode extrair dos experimentos de autogestão da Iugoslávia em meados do século XX.46 Assim como Lebowitz, Lefebvre também sustenta que a maneira como o Estado tentou implementar a autogestão como um sistema harmonioso na Iugoslávia foi um erro central, argumentando, em vez disso, que “a autogestão revela contradições no Estado porque é o próprio gatilho dessas contradições”, a ponto de a “natureza democrática de um Estado ou de qualquer outro aparato poder ser avaliada em termos de sua capacidade de evitar a extinção de contradições... Não deve apenas permitir sua expressão e permitir que tomem forma, mas também provocá-las diretamente”.47
Em vez de depender do Estado para suavizar as contradições, Lefebvre argumenta que a autogestão “implica autocrítica e um esforço contínuo para alertar a consciência tanto para as relações que existem dentro da unidade autogestionária quanto para a relação entre seus limites funcionais e estruturais e a sociedade como um todo.”48 Sem negar que a subordinação dos interesses de toda a sociedade aos interesses locais ou parciais representa um dos maiores riscos à autogestão, Lefebvre rejeita a noção de um dilema entre a centralização estatal e uma descentralização que prioriza o local sobre o global como “parte da ideologia da política absoluta.”49 Mészáros faz a mesma observação quando direciona a atenção para a oposição “egoísta” entre a lei formal e os imperativos morais com os quais a ideologia burguesa do Estado tenta encobrir a inviabilidade da imposição da lei sobre a constituição antagônica da sociedade de uma forma que funciona tacitamente no princípio trasímaco de “poder como direito.” “A verdadeira oposição que deve ser firmemente afirmada é entre, por um lado, a lei determinada autonomamente pelos indivíduos livremente associados em todos os níveis de suas vidas, desde suas atividades produtivas mais imediatas até as mais altas exigências regulatórias de seus processos decisórios culturais e sociais em geral”, escreve Mészáros, “e a lei sobreposta a eles, por outro.”50
Em contraste com um órgão decisório alienado sobreposto aos indivíduos sociais pelos guardiões da ordem vigente, tanto Mészáros quanto Lefebvre defendem um modelo de democracia ativa ou substantiva que representa uma forma de tomada de decisão na qual “os indivíduos sociais (ou produtores associados) estabelecem a lei em relação a si mesmos, de modo a serem capazes de modificá-la autonomamente sempre que as circunstâncias mutáveis de seus processos metabólicos sociais autodeterminados assim o exigirem.”51 Assim como o capital constitui um sistema orgânico alienado — no sentido de mediações de segunda ordem que se reforçam mutuamente — Mészáros sustenta que a alternativa socialista deve igualmente constituir um sistema interligado de componentes que se reforçam mutuamente, embora de caráter menos alienado. O próprio Chávez enfatizou a importância da democracia substantiva e sua relação com a autogestão em seu famoso discurso “Golpe de Timón”, ao citar a afirmação de Mészáros de que “a medida das conquistas socialistas é a medida em que as medidas e políticas adotadas contribuem ativamente para a constituição e consolidação profunda de um modo substantivamente democrático (ou seja, em seu modo de operação em todas as esferas verdadeiramente não hierárquico) de controle social e autogestão geral”. Ele prosseguiu contrastando “o socialismo e sua essência absolutamente democrática” ao capitalismo, que “tem em sua essência o antidemocrático, o excludente, a imposição do capital e das elites capitalistas”. 52
Diretamente ligada à democracia substantiva, na forma de autodeterminação e plena participação em todas as decisões relevantes que a autogestão comunitária implica, está a igualdade substantiva, que “é uma condição absoluta para a criação de uma ordem alternativa historicamente sustentável”. 53 Em contraste com a igualdade formal proclamada (e sistematicamente violada) pelo Estado capitalista, a igualdade substantiva implica “uma sociedade na qual, por um lado, o próprio trabalho é universalizado, envolvendo conscientemente cada indivíduo, e, por outro lado, os frutos potencialmente mais generosos da dedicação positiva dos indivíduos aos seus objetivos produtivos são partilhados equitativamente entre todos eles”. 54 Essa mudança monumental, que envolve a eliminação de todas as formas de dominação hierárquica, e não apenas aquelas exclusivas do capital, precisa suplantar o “antagonismo estrutural entre capital e trabalho” que torna toda a estrutura social adversária, o que, portanto, necessita da imposição de vários “mecanismos de controle externo sobre todas as forças recalcitrantes”. 55 A igualdade substantiva fornece uma base material para a sociedade operar com a "participação plena e igualitária de todos os seus membros no processo de tomada de decisões em todos os níveis", única maneira de libertar progressivamente a sociedade da "situação contraditória e reprodutora de antagonismos" imposta pela divisão hierárquica do trabalho. Precisamente por confrontar a base da estrutura antagônica da sociedade, do micro ao macro, a igualdade substantiva também se apresenta como uma solução para o problema dos potenciais conflitos entre os interesses do indivíduo e da sociedade como um todo, associados à autogestão. Isto é particularmente verdade porque a ligação direta entre igualdade substantiva e democracia substantiva abre caminho para a “restituição do poder de decisão aos indivíduos como indivíduos sociais que agem conscientemente”, que é “a única maneira possível de reconstituir a unidade da política e da economia, juntamente com a harmonização da tomada de decisão individual e social no sentido pleno do termo”. 56 Além de vários avanços tecnológicos e de outra natureza, este princípio de igualdade substantiva ajudaria a impulsionar o projeto comunitário de apropriação de comunas de uma “forma revolucionária”, em vez de uma “forma reacionária”, com base material. 57
A segunda maneira pela qual a teorização da autogestão de Lefebvre oferece insights adicionais à teorização do sistema comunitário de Mészáros é iluminando o caminho que este último oferece para além da ideologia do crescimento, na direção da restauração metabólica. 58 Um pré-requisito fundamental dessa restauração metabólica é o planejamento abrangente e racional de todos os aspectos do metabolismo social, o que é impedido por múltiplas razões pela orientação antagônica da produção capitalista para a troca. valor e acumulação de capital — isto é, pela ruptura metabólica.59 Como observa Mészáros, “a produção orientada e determinada pela troca de produtos — seja no capitalismo ou em sociedades pós-capitalistas — é radicalmente incompatível com o planejamento real”.60 Essa incompatibilidade, além disso, torna-se mais perigosa precisamente sob o modo irracional de controle metabólico social do capital, pois “nenhum modo anterior de reprodução social jamais teve um impacto remotamente comparável nas condições vitais da existência — incluindo o substrato natural da própria vida humana”.61 Em contraste com isso, “o caráter historicamente novo do sistema comunal se define por meio de sua orientação prática para a troca de atividades, e não simplesmente de produtos”, cuja alocação corresponde ao seu caráter diretamente social neste sistema.62
Em vez de simplesmente negar o crescimento, Lefebvre aponta que vincular o crescimento de volta à questão qualitativa do desenvolvimento “tende a interromper sua curva exponencial” e restaurá-la como uma estratégia em vez de uma necessidade.63 Mészáros sustenta de forma semelhante que a produção comunitária implica subordinar o crescimento a “considerações profundamente qualitativas”, embora isso seja “absolutamente impedido pelo impulso autoexpansivo inquestionável e inquestionável do capital, que é incompatível com a consideração restritiva de qualidade e limites”. Portanto, “um tipo radicalmente diferente de gestão socioeconômica e cultural é necessário para uma sociedade operada com base em um metabolismo reprodutivo qualitativamente diferente, resumidamente resumido como autogestão”. 64 Nesse sentido, observa Lefebvre, “o princípio da autogestão revive a contradição entre valor de uso e valor de troca. Ele tende a restaurar a primazia do valor de uso. Ele ‘é’ o valor de uso dos seres humanos em suas relações práticas. Ele os valoriza em relação ao mundo da mercadoria”, embora sem pretender abolir magicamente a mercadoria por decreto. 65 Em vez de por decreto ou mágica, o mundo da mercadoria é progressivamente erradicado pela redefinição positiva da riqueza social em termos de “tempo disponível” dentro da “estrutura metabólica social qualitativamente diferente” da autogestão comunitária. 66
Dentro dessa estrutura, o crescimento poderia ser buscado onde for necessário para satisfazer necessidades humanas genuínas, restringido onde tais necessidades forem atendidas e revertido onde a necessidade de manter as condições para o desenvolvimento humano sustentável assim o exigir. Isso aponta para outro fator que torna o sistema comunitário particularmente eficaz em traçar um caminho além do crescimento — a saber, o do prazer. Segundo Gilbert, os militantes que implementam projetos comunitários na Venezuela estão trazendo “o prazer e a desalienação, juntamente com a democracia interna, para o primeiro plano de sua visão de socialismo”. 67 Isso aponta para a importância do uso e do prazer para a reapropriação da natureza e do espaço (e sua correspondente expropriação da dominação capitalista). Esses atos de readaptação abrem caminho para uma nova produção do espaço que não se baseia na dominação destrutiva da natureza, bem como na necessária transformação da vida cotidiana que poderia romper com a reprodução das relações capitalistas de produção.68 De fato, Lefebvre vincula diretamente a vida comunitária ao prazer e afirma que o recife no qual muitos projetos comunitários naufragam é “a ausência de um espaço apropriado”.69 Isso ocorre principalmente porque essa nova produção do espaço é, reciprocamente, um elemento necessário para transpor as brechas inevitavelmente abertas pela crise estrutural do capital, de modo a transformar “o tempo fugaz em espaço duradouro por meio da reestruturação dos poderes e instituições de tomada de decisão”, subordinando a quantidade ao uso e ao prazer e garantindo que as incursões feitas contra o capital não sejam facilmente reversíveis.70
Além disso, a extensão em que os modelos de modernização e desenvolvimento impostos ao Sul Global se baseiam na ideologia do crescimento, imbricada com a “ideologia de soluções estritamente tecnológicas” para os problemas do desenvolvimento desigual e subdesenvolvido, demonstra fortemente sugere que o sistema comunal oferece uma alternativa que rompe com as premissas, bem como com as consequências da acumulação. Em outras palavras, rompe completamente com as “sociedades acumulativas”.71 Na ordem mundial capitalista, o desenvolvimento e o crescimento tecnológicos continuam a ser oferecidos às periferias como uma panaceia universal. Enquanto isso, apelos ao fato óbvio de que a adoção de tal modelo pelos países mais populosos da periferia sobrecarregaria rapidamente os recursos finitos da biosfera e elevaria praticamente todos os parâmetros do sistema terrestre exponencialmente além até mesmo de seus níveis mais altos de risco são transformados em armas pelo centro. Esses apelos insistem que concorrentes potenciais como China, Índia e Brasil devem, no interesse da sobrevivência ecológica, conter as aspirações de grandes parcelas de seus povos por um padrão de vida melhor e se resignar a uma posição subordinada na divisão global do trabalho.72 Não surpreendentemente, as forças populares dentro desses países frequentemente desafiam, com razão, tais advertências egoístas das potências imperiais sempre que possível, embora isso agrave o problema do crescimento destrutivo em nível global. O princípio de prazer incorporado ao sistema comunitário vai além desse impasse ao minar a ideologia do crescimento, fornecendo uma base alternativa e qualitativa para as aspirações de desenvolvimento sem cair no primitivismo.
Embora frequentemente exageradas, as críticas de que o decrescimento dificilmente obterá grande aceitação política, mesmo entre setores da periferia situados em países capitalistas superdesenvolvidos, obtêm certo grau de validade nesse sentido, precisamente porque o próprio termo sugere uma mentalidade que permanece dentro da ideologia do crescimento. Isso aponta para a necessidade de autogestão e igualdade substantiva como componentes de uma via alternativa, racional e sustentável de desenvolvimento, garantindo que tanto a riqueza produzida quanto os ônus da restrição do crescimento (quando necessário) sejam compartilhados equitativamente. Esta é a única maneira de alcançar o grau de cooperação mundial necessário para enfrentar a crise do Antropoceno. De fato, Mészáros sustenta que tal abordagem é um pré-requisito fundamental para a sustentabilidade, na medida em que o conceito “significa estar realmente no controle dos processos sociais, econômicos e culturais vitais por meio dos quais os seres humanos podem não apenas sobreviver, mas também encontrar realização, de acordo com os desígnios que estabelecem para si mesmos, em vez de estar à mercê de forças naturais imprevisíveis e determinações socioeconômicas quase naturais”. 73 A observação de Lefebvre, acima mencionada, a respeito do lugar privilegiado da periferia em relação à autogestão é novamente relevante aqui, visto que “os contrastes sociais, intoleráveis na periferia do sistema, fornecem as condições objetivas para uma revolução dirigida contra este capitalismo atualmente existente”. 74
Algumas propostas, antigas e novas
O princípio geral que sustenta a periferia como o locus com as condições objetivas mais favoráveis para a revolução é a tendência de uma brecha se abrir sempre e onde quer que a ordem estabelecida “não consiga mais entregar os bens que serviram como sua justificativa inquestionável” (ou tenha consistentemente falhado em entregar tais bens, e até mesmo os tenha expropriado ativamente). 75 Isso tem historicamente tem sido o caso para as maiorias no Sul Global, bem como entre as periferias do Norte Global.76 Embora tais brechas criem aberturas importantes, “somente uma iniciativa política radical pode preencher a brecha” e, como Mészáros aponta, uma das difíceis contradições do nosso tempo é a ausência de tal iniciativa quando ela é mais urgentemente necessária.77 No contexto do ataque neoliberal à soberania nacional, talvez também seja importante enfatizar que a autogestão deve ser implementada tanto nas esferas econômica quanto cultural, de modo a dissociá-la do projeto neoliberal de descentralização política nominal juntamente com a concentração econômica autoritária, que fomentou um recuo da democracia genuína diante de “forças políticas reacionárias e despolitização”.78 Uma avaliação dialética cuidadosa tanto das possibilidades progressivas quanto destrutivas concretas presentes em cada situação é preferível a uma oposição “metafísica” do Estado à sociedade civil, e necessária para buscar o desaparecimento do primeiro. Embora a produção comunitária, a autogestão e a igualdade substantiva não constituam por si só uma estratégia completa, elas fornecem componentes importantes em torno dos quais tais estratégias podem ser formuladas e avaliadas.
Dada a contínua dominação do crescimento sobre o imaginário social, uma série de três propostas apresentadas por Lefebvre para combater a ideologia do crescimento na década de 1970 pode ser adaptável à conjuntura atual:
- Uma estratégia que uniria os elementos periféricos com os elementos dos centros perturbados, ou seja, com aqueles elementos da classe trabalhadora que conseguem se libertar da ideologia do crescimento.
- Uma orientação do crescimento para necessidades especificamente sociais e não mais para necessidades individuais. Essa orientação implicaria a limitação progressiva do crescimento e evitaria romper com ele de forma grosseira ou prolongá-lo indefinidamente. Além disso, as necessidades sociais que, segundo Marx, definem um modo de produção socialista são cada vez mais necessidades urbanas, relacionadas não apenas à produção, mas também à gestão do espaço.
- Um projeto completo e detalhado para a organização da vida e do espaço, com o maior papel possível para a autogestão, mas, ao mesmo tempo, com a consciência de que a autogestão coloca tantos problemas quanto resolve.79
Com um regime neofascista atualmente causando estragos nos Estados Unidos e regimes e movimentos semelhantes surgindo em outros lugares, a intensidade da perturbação nos centros, já intensificada pela crise estrutural em curso, pode ser particularmente grande, criando múltiplas oportunidades para forjar tais vínculos. Com relação aos elementos do núcleo que romperam explicitamente com a ideologia do crescimento, o encontro entre ecossocialismo e decrescimento, convergindo para a ideia de decrescimento planejado — ou, melhor, desacumulação —, pode ser outro ponto de contato.80 Isso poderia ser particularmente eficaz se associado a um projeto de desvinculação na periferia, nos moldes do que Samir Amin propôs. Sua proposta é particularmente útil na medida em que deixa de lado os intermináveis debates sobre se China, Cuba, Venezuela e outros Estados se enquadram em uma definição específica de socialismo, capitalismo ou qualquer outra coisa, em favor de um foco estratégico na promoção do desenvolvimento interno autônomo que avance em direção a uma transformação totalmente socialista. Nesse sentido, o caminho comunitário-ecológico não se opõe necessariamente à iniciativa de civilização ecológica da China, que de fato pode ser uma parceira importante nas tentativas de desvinculação da lei mundial do valor, mesmo que tal parceria provavelmente levantasse diversas contradições adicionais.81
Dada a violência histórica com que o núcleo respondeu às tentativas de autonomia nacional no Sul Global — violência que parece provavelmente ainda mais extrema, dada a direção cada vez mais agressivamente imperialista que o núcleo está tomando — qualquer tentativa de se desvincular das demandas da acumulação global de capital e até mesmo começar a se mover na direção da produção comunitária, como a que está sendo perseguida na Venezuela, quase certamente exigirá o apoio de um movimento anti-imperialista de determinação e ferocidade sem precedentes dentro dos Estados Unidos. Isso deve estar simultaneamente intimamente ligado às forças populares engajadas na luta anticolonial em toda a periferia. Tal movimento também é necessário para combater novos genocídios na Palestina, a busca contínua por uma Nova Guerra Fria com a China e inúmeros outros casos de exterminismo. O exemplo ousado de manifestações estudantis em campi universitários nos Estados Unidos (e em outros lugares) contra o genocídio na Palestina indica que a possibilidade de tal movimento existe, enquanto a ação drástica que o governo americano tomou contra ativistas estudantis sublinha a situação política extremamente difícil no país. No entanto, a maneira como a aliança neofascista-neoliberal também atua em defesa do capital fóssil torna mais evidente a necessidade objetiva de uma convergência muito necessária entre os movimentos de paz e ecológicos no interesse da sobrevivência humana em todos os lugares, abrindo caminho para uma rebelião conjunta anti-imperialista e ecológica.82
Uma categoria mobilizadora potencial aqui é a do proletariado ambiental, proposta por Foster, Clark e Richard York, e que foi posteriormente refinada para indicar a “revolta unida contra a expropriação capitalista da natureza e a exploração do trabalho, unindo assim as lutas pela economia e pela terra”. 83 Os principais elementos desse proletariado incluem movimentos indígenas, tanto no centro quanto na periferia; camponeses; o vasto exército de desempregados e trabalhadores informais; pessoas oprimidas com base em raça e gênero; e todos os outros que enfrentam exploração, expropriação e extermínio. Além de situar as principais linhas de frente da luta no Sul Global, sem negligenciar a importância do Norte Global, essa categoria enfatiza os fundamentos objetivos existentes para uma luta conjunta contra um inimigo comum.
A orientação do crescimento para as necessidades sociais é um aspecto inerente ao sistema comunitário que, por definição, invoca o princípio da igualdade substantiva. Como afirma Mészáros, “a efetiva concretização da sociedade da abundância requer a reorientação do processo reprodutivo social de tal forma que os bens e serviços produzidos comunitariamente possam ser plenamente compartilhados, e não desperdiçados individualisticamente, por todos aqueles que participam diretamente da produção e do consumo social”. 84 Além de apontar para uma reconceitualização e socialização da riqueza (com o tempo disponível substituindo o valor abstrato), isso leva a demandas imediatas por transporte público, serviços de saúde preventivos e restaurativos, educação, apoio à saúde mental, espaços verdes e jardins, e outros serviços e bens comuns que aumentariam e restaurariam a riqueza pública, bem como por maior tempo disponível agora (incluindo o tempo necessário para mobilizar e mudar a sociedade). Tal restauração dos bens comuns poderia servir como um ponto de encontro adicional que reúne os interesses do proletariado ambiental. Também aponta para um programa de reformas estratégicas que poderia ser desenvolvido. Estas teriam como objetivo reverter o ataque do capital à riqueza pública e preparar as condições para a revolução política, seguindo as linhas do que Lefebvre propôs como “um conjunto de reformas que têm um objetivo e resultado globais: a desapropriação da classe dominante e a remoção dela dos meios de produção e gestão, direta ou não, dos assuntos da sociedade como um todo, com cada demanda sendo parte de uma estratégia destinada a expropriar o capital dos meios de produção”. 85 Aqui, o adágio de Lefebvre de “demander l’impossible pour avoir tout le possible” (“exigir o impossível para obter tudo o que é possível”) sugere-se como o princípio orientador: quanto mais um movimento de massa exige o impossível do sistema atual, mais o movimento se fortalece e se prepara para tornar essas demandas não apenas possíveis, mas reais. 86
A terceira proposta, de organizar a vida e o espaço em torno da autogestão, levanta a questão de como o sistema comunitário pode ser perseguido em vários contextos geográficos e sociais, bem como em diferentes aspectos da vida cotidiana, enquanto caminha em direção à totalidade. O próprio Chávez enfatizou a importância de vincular a autogestão à produção do espaço em seu já mencionado discurso “Golpe de Timón”, quando alertou que “precisamos territorializar os modelos… Agora, parceiros e camaradas, se esse elemento não fizer parte de um plano sistemático, de criação do novo, como uma rede… como uma teia gigante cobrindo o território com o novo, se não for feito assim, [a construção do socialismo] estará condenada ao fracasso; será absorvida pelo velho sistema, que a devoraria — o capitalismo é um monstro, uma ameba gigante”. 87 Lefebvre, por sua vez, reforça as advertências de Chávez e acrescenta que a escala deve eventualmente atingir o global, pois a produção de um novo espaço “deve necessariamente resultar de relações entre grupos — entre classes ou frações de classes — em escala mundial”. 88 Sem prescrever formas fixas a serem impostas a cada localidade, essa orientação para a reorganização da vida e a produção do espaço a serviço da autogestão indica que a luta não implica apenas perseguir autogestão nos locais de trabalho e nos lares (que possivelmente são os mesmos locais no caso do trabalho reprodutivo, seja ele remunerado ou não), locais de lazer e locais onde se obtêm bens de primeira necessidade. Requer também a reconfiguração e a reapropriação ativas do espaço como um todo, conectando diretamente os aspectos territoriais e sociais.
De fato, a teorização de Lefebvre sobre a autogestão, a teorização de Mészáros sobre o sistema comunal e a ideia de restauração metabólica convergem principalmente com base em seu objetivo subjacente compartilhado: a desalienação e a reapropriação pela humanidade do espaço, da natureza e das demais condições da existência e do desenvolvimento humanos. Tal reapropriação envolve não apenas a expropriação dessas condições da dominação capitalista, mas também a reorientação fundamental do objetivo de uso e gozo por cada membro da sociedade como um indivíduo social vinculado tanto ao passado quanto ao futuro, o que leva à conceituação radical de sustentabilidade de Marx, na qual "mesmo uma sociedade inteira, uma nação ou todas as sociedades simultaneamente existentes, tomadas em conjunto, não são donas da terra. São simplesmente seus possuidores, seus beneficiários, e devem legá-la em um estado melhorado às gerações seguintes como boni patres familias [bons chefes de família]". 89 O grau em que a autogestão e o sistema comunal se movem em direção à "formação socioeconômica superior" que funciona de acordo com esse princípio é tanto o critério quanto o objetivo de sua contribuição para o processo revolucionário, que exige a transformação completa da vida cotidiana. Eles não substituem nem oferecem uma estratégia completa pronta para ser implementada, mas ajudam a orientar nosso pensamento para o que precisa ser feito. Como afirma Lefebvre:
A autogestão pode ser apenas um elemento de uma estratégia política, mas será o elemento essencial, dando valor ao restante, e sem o qual o restante não valeria nada. O conceito de autogestão, hoje, é a abertura para o possível. É tanto o caminho a seguir quanto o ponto final, a força que pode suportar a carga colossal que pesa sobre a sociedade e que pode superá-la. Ela mostra o caminho prático para mudar a vida, que continua sendo a palavra de ordem, o objetivo e o significado de uma revolução.
Somente por meio da autogestão os membros de uma associação livre podem assumir o controle de sua própria vida, de modo que ela se torne sua obra. Isso também é chamado de apropriação, desalienação.90
Notas
1. Ver Kohei Saito, Marx in the Anthropocene (Cambridge: Universidade de Cambridge, 2023); Kohei Saito, Slow Down (Londres: Astra Publishing House, 2024); Brian M. Napoletano, "Was Karl Marx a Degrowth Communist?", Monthly Review 76, n.º 2 (junho de 2024): 9–36; Matt Huber e Leigh Phillips, "Kohei Saito’s ‘Start From Scratch’ Degrowth Communism", Jacobin, 9 de março de 2024.
2. Ståle Holgersen, “Growth or Degrowth? Ecosocialism Confronts a False Dichotomy,” Climate & Capitalism, March 26, 2025.
3. John Bellamy Foster, “The Planetary Rift and the New Human Exemptionalism,” Organization & Environment 25, no. 3 (October 2012): 211–37.
4. Foster discusses this in his introduction to John Bellamy Foster, The Dialectics of Ecology (New York: Monthly Review Press, 2024).
5. Paul Burkett, Marx and Nature (New York: St. Martin’s Press, 1999); Paul Burkett, “Marx’s Vision of Sustainable Human Development,” Monthly Review 57, no. 5 (October 2005): 34–62.
6. Henri Lefebvre, Everyday Life in the Modern World (New York: Harper Torchbook, 1971), 150. Unless otherwise indicated, all emphases are in the original texts.
7. István Mészáros, Beyond Capital (London: Merlin Press, 1995).
8. Mészáros, Beyond Capital, 530; Henri Lefebvre, The Production of Space (Oxford: Basil Blackwell, 1991), 352. For Lefebvre, the disjuncture between the quantitative and the qualitative is the primary contradictions in “absolute space.”
9. Henri Lefebvre, The Survival of Capitalism (New York: St. Martin’s Press, 1976), 109.
10. Paul A. Baran and Paul M. Sweezy, Monopoly Capital (New York: Monthly Review Press, 1966).
↩ István Mészáros, The Structural Crisis of Capital (New York: Monthly Review Press, 2009); Mészáros, Beyond Capital, 684.
↩ Robert Austin Henry and Bernadete Beserra, “Neoliberalism and Higher Education in Latin America,” Latin American Perspectives 49, no. 3 (May 2022): 3–17; Nancy Fraser, “Contradictions of Capital and Care,” New Left Review 2, no. 100 (July–August 2016): 99–117.
↩ Mészáros, Beyond Capital, 187.
↩ István Mészáros, The Challenge and Burden of Historical Time (New York: Monthly Review Press, 2008), 384.
↩ Mészáros, The Challenge and Burden of Historical Time, 385–36.
↩ Mészáros, The Challenge and Burden of Historical Time, 33–34.
↩ Mészáros, Beyond Capital, 674.
↩ John Bellamy Foster, “Neofascism in the White House,” Monthly Review 68, no. 11 (April 2017): 1–30; Editors, “Notes from the Editors,” Monthly Review 76, no. 8 (January 2025): c2–61.
↩ On summer temperatures, see Jackie McGuinness and Katherine Rohloff, “NASA Clocks July 2023 as Hottest Month on Record Ever Since 1880,” press release, National Aeronautics and Space Administration, August 14, 2023; Peter Jacobs, “NASA Finds Summer 2024 Hottest to Date,” Goddard Institute for Space Studies, National Aeronautics and Space Administration, September 11, 2024. As the values indicate and the latter report notes, the uncertainty range of the temperature estimates within each year is greater than the differences between years. The three boundaries that Katherine Richardson and colleagues report within the “safe operating space” for promoting Holocene conditions, though still “heavily perturbed by human activities,” are stratospheric ozone depletion, atmospheric aerosol loading, and ocean acidification. See Katherine Richardson et al., “Earth beyond Six of Nine Planetary Boundaries,” Science Advances 9, no. 37 (September 2023).
↩ John Bellamy Foster, “Planned Degrowth: Ecosocialism and Sustainable Human Development—An Introduction,” Monthly Review 75, no. 3 (July–August 2023): 1–29.
↩ Michael Löwy, “Nine Theses on Ecosocialist Degrowth,” Monthly Review 75, no. 3 (July–August 2023): 156.
↩ Mészáros, The Challenge and Burden of Historical Time, 239.
↩ The necessity of this dialectical progression can be found in G. W. F. Hegel’s account of identity and difference being sublated into ground in G. W. F. Hegel, “The Science of Logic,” in G. W. F. Hegel, Encyclopedia of the Philosophical Sciences in Basic Outline (London: Hythloday, 2014)—that is, the “Lesser Logic”—and in greater detail in Georg Wilhelm Friedrich Hegel, The Science of Logic (Cambridge: Cambridge University, 2015)—that is, the “Greater Logic”—and is taken up by Marx and Engels on numerous occasions, including notably on the issue of private property.
↩ Lefebvre, The Survival of Capitalism, 118–19.
↩ Mészáros, The Challenge and Burden of Historical Time, 276–77.
↩ Henri Lefebvre, State, Space, World (Minneapolis: University of Minnesota, 2009), 139.
↩ Chris Gilbert, Commune or Nothing!: Venezuela’s Communal Movement and Its Socialist Project (New York: Monthly Review Press, 2023), 12.
↩ See Neil Brenner and Stuart Elden’s introduction to Lefebvre, State, Space, World.
↩ Lefebvre, State, Space, World, 72.
↩ István Mészáros, Beyond Leviathan (New York: Monthly Review Press, 2022), 64.
↩ Gilbert, Commune or Nothing!, 99–100.
↩ Mészáros, Beyond Capital, 763.
↩ Mészáros, Beyond Capital, 754.
↩ Gilbert, Commune or Nothing!, 19–20.
↩ Lefebvre, State, Space, World, 144.
↩ David Barkin and Brian M. Napoletano, “The Communitarian Revolutionary Subject and the Possibilities of System Change,” Monthly Review 74, no. 10 (March 2023): 52–64.
↩ Lefebvre, The Survival of Capitalism, 115–16.
↩ Lefebvre, The Survival of Capitalism, 121.
↩ Lefebvre, State, Space, World, 150.
↩ Mészáros, Beyond Leviathan, 398.
↩ Lefebvre, State, Space, World, 147.
↩ Lefebvre, State, Space, World, 147.
↩ Mészáros, Beyond Leviathan, 144.
↩ Mészáros, Beyond Capital, 763.
↩ Gilbert, Commune or Nothing!, 127.
↩ Michael A. Lebowitz, Build It Now (New York: Monthly Review Press, 2006), 75.
↩ Lefebvre, State, Space, World, 135.
↩ Lefebvre, The Survival of Capitalism, 122.
↩ Lefebvre, The Survival of Capitalism, 121.
↩ Mészáros, Beyond Leviathan, 171–72.
↩ Mészáros, Beyond Leviathan, 174.
↩ Mészáros, Beyond Capital, 739; Hugo Chávez Frías, “Golpe de Timón” (Caracas: Gobierno Bolivariano, 2012), 10 (author’s translation). English translation: “Strike at the Helm (October 20, 2012),” trans. Jamie Weiss, MR Online, April 1, 2015, mronline.org.
↩ Mészáros, The Challenge and Burden of Historical Time, 263.
↩ Mészáros, The Challenge and Burden of Historical Time, 262.
↩ Mészáros, The Challenge and Burden of Historical Time, 211.
↩ Mészáros, The Challenge and Burden of Historical Time, 195.
↩ Gilbert, Commune or Nothing!, 32.
↩ Brian M. Napoletano, Brett Clark, John Bellamy Foster, and Pedro S. Urquijo, “Sustainability and Metabolic Revolution in the Works of Henri Lefebvre,” World 1, no. 3 (December 2020): 300–16; Brian M. Napoletano, Pedro S. Urquijo, Brett Clark, and John Bellamy Foster, “Henri Lefebvre’s Conception of Nature-Society in the Revolutionary Project of Autogestion,” Dialogues in Human Geography 13, no. 3 (November 2023): 433–52.
↩ John Bellamy Foster and Brett Clark, The Robbery of Nature (New York: Monthly Review, 2020).
↩ Mészáros, Beyond Capital, 761.
↩ Mészáros, The Challenge and Burden of Historical Time, 264.
↩ Mészáros, Beyond Capital, 758.
↩ Henri Lefebvre, Toward an Architecture of Enjoyment (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2014), 133.
↩ Mészáros, The Challenge and Burden of Historical Time, 280–81.
↩ Lefebvre, State, Space, World, 148.
↩ Mészáros, The Challenge and Burden of Historical Time, 287.
↩ Gilbert, Commune or Nothing!, 173.
↩ Henri Lefebvre, Critique of Everyday Life (London: Verso, 2014); Lefebvre, Toward an Architecture of Enjoyment; Napoletano et al., “Henri Lefebvre’s Conception of Nature-Society.”
↩ Lefebvre, The Production of Space, 379.
↩ Mészáros, The Structural Crisis of Capital, 114.
↩ Mészáros, The Challenge and Burden of Historical Time, 210. The role played by modernization theory here again illustrates the error of positing ecomodernism as a pole of ecosocialism. On accumulative society and its contradictions, see the chapter on “The Theory of Accumulative and Non-Accumulative Processes” in Lefebvre, Critique of Everyday Life.
↩ Samir Amin, Delinking (London: Zed Books, 1990).
↩ Mészáros, The Challenge and Burden of Historical Time, 210–11.
↩ Amin, Delinking, ix.
↩ Mészáros, The Structural Crisis of Capital, 112.
↩ Samir Amin, Eurocentrism (New York: Monthly Review Press, 2009); John Bellamy Foster, Brett Clark, and Hannah Holleman, “Marx and the Indigenous,” Monthly Review 71, no. 9 (February 2020): 1–19; Nancy Fraser, “From Exploitation to Expropriation,” Economic Geography 94, no. 1 (January 2018): 1–17.
↩ Mészáros, The Structural Crisis of Capital, 112.
↩ Amin, Delinking, 27.
↩ Lefebvre, The Survival of Capitalism, 119.
↩ Foster, “Planned Degrowth.”
↩ On the importance of China’s ecological civilization initiative, see Foster, The Dialectics of Ecology, 158–84; John Bellamy Foster, “Some Preliminary Theses on the Concept of Eco-Civilization,” Monthly Review 76, no. 8 (January 2025): 40–43.
↩ On the need for such an alliance, see the epilogue to John Bellamy Foster, The Return of Nature (New York: Monthly Review, 2020).
↩ Foster, The Dialectics of Ecology, 238; John Bellamy Foster, Brett Clark, and Richard York, The Ecological Rift (New York: Monthly Review, 2010); Brian M. Napoletano, Pedro S. Urquijo, Brett Clark, and John Bellamy Foster, “Identifying the Revolutionary Agent in the Radical Project of Autogestion,” Dialogues in Human Geography 13, no. 3 (November 2023): 468–72.
↩ Mészáros, Beyond Capital, 769.
↩ Lefebvre, The Survival of Capitalism, 125.
↩ Eleonore Kofman and Elizabeth Lebas, “Lost in Transposition,” in Henri Lefebvre, Writings on Cities (Malden: Blackwell, 1996), 35.
↩ Chávez, “Golpe de Timón,” 16 (author’s translation).
↩ Lefebvre, The Production of Space, 380. Chávez, “Strike at the Helm” (English translation).
↩ Karl Marx, Capital, vol. 3 (New York: Penguin, 1981), 911.
↩ Lefebvre, State, Space, World, 150.
3. John Bellamy Foster, “The Planetary Rift and the New Human Exemptionalism,” Organization & Environment 25, no. 3 (October 2012): 211–37.
4. Foster discusses this in his introduction to John Bellamy Foster, The Dialectics of Ecology (New York: Monthly Review Press, 2024).
5. Paul Burkett, Marx and Nature (New York: St. Martin’s Press, 1999); Paul Burkett, “Marx’s Vision of Sustainable Human Development,” Monthly Review 57, no. 5 (October 2005): 34–62.
6. Henri Lefebvre, Everyday Life in the Modern World (New York: Harper Torchbook, 1971), 150. Unless otherwise indicated, all emphases are in the original texts.
7. István Mészáros, Beyond Capital (London: Merlin Press, 1995).
8. Mészáros, Beyond Capital, 530; Henri Lefebvre, The Production of Space (Oxford: Basil Blackwell, 1991), 352. For Lefebvre, the disjuncture between the quantitative and the qualitative is the primary contradictions in “absolute space.”
9. Henri Lefebvre, The Survival of Capitalism (New York: St. Martin’s Press, 1976), 109.
10. Paul A. Baran and Paul M. Sweezy, Monopoly Capital (New York: Monthly Review Press, 1966).
↩ István Mészáros, The Structural Crisis of Capital (New York: Monthly Review Press, 2009); Mészáros, Beyond Capital, 684.
↩ Robert Austin Henry and Bernadete Beserra, “Neoliberalism and Higher Education in Latin America,” Latin American Perspectives 49, no. 3 (May 2022): 3–17; Nancy Fraser, “Contradictions of Capital and Care,” New Left Review 2, no. 100 (July–August 2016): 99–117.
↩ Mészáros, Beyond Capital, 187.
↩ István Mészáros, The Challenge and Burden of Historical Time (New York: Monthly Review Press, 2008), 384.
↩ Mészáros, The Challenge and Burden of Historical Time, 385–36.
↩ Mészáros, The Challenge and Burden of Historical Time, 33–34.
↩ Mészáros, Beyond Capital, 674.
↩ John Bellamy Foster, “Neofascism in the White House,” Monthly Review 68, no. 11 (April 2017): 1–30; Editors, “Notes from the Editors,” Monthly Review 76, no. 8 (January 2025): c2–61.
↩ On summer temperatures, see Jackie McGuinness and Katherine Rohloff, “NASA Clocks July 2023 as Hottest Month on Record Ever Since 1880,” press release, National Aeronautics and Space Administration, August 14, 2023; Peter Jacobs, “NASA Finds Summer 2024 Hottest to Date,” Goddard Institute for Space Studies, National Aeronautics and Space Administration, September 11, 2024. As the values indicate and the latter report notes, the uncertainty range of the temperature estimates within each year is greater than the differences between years. The three boundaries that Katherine Richardson and colleagues report within the “safe operating space” for promoting Holocene conditions, though still “heavily perturbed by human activities,” are stratospheric ozone depletion, atmospheric aerosol loading, and ocean acidification. See Katherine Richardson et al., “Earth beyond Six of Nine Planetary Boundaries,” Science Advances 9, no. 37 (September 2023).
↩ John Bellamy Foster, “Planned Degrowth: Ecosocialism and Sustainable Human Development—An Introduction,” Monthly Review 75, no. 3 (July–August 2023): 1–29.
↩ Michael Löwy, “Nine Theses on Ecosocialist Degrowth,” Monthly Review 75, no. 3 (July–August 2023): 156.
↩ Mészáros, The Challenge and Burden of Historical Time, 239.
↩ The necessity of this dialectical progression can be found in G. W. F. Hegel’s account of identity and difference being sublated into ground in G. W. F. Hegel, “The Science of Logic,” in G. W. F. Hegel, Encyclopedia of the Philosophical Sciences in Basic Outline (London: Hythloday, 2014)—that is, the “Lesser Logic”—and in greater detail in Georg Wilhelm Friedrich Hegel, The Science of Logic (Cambridge: Cambridge University, 2015)—that is, the “Greater Logic”—and is taken up by Marx and Engels on numerous occasions, including notably on the issue of private property.
↩ Lefebvre, The Survival of Capitalism, 118–19.
↩ Mészáros, The Challenge and Burden of Historical Time, 276–77.
↩ Henri Lefebvre, State, Space, World (Minneapolis: University of Minnesota, 2009), 139.
↩ Chris Gilbert, Commune or Nothing!: Venezuela’s Communal Movement and Its Socialist Project (New York: Monthly Review Press, 2023), 12.
↩ See Neil Brenner and Stuart Elden’s introduction to Lefebvre, State, Space, World.
↩ Lefebvre, State, Space, World, 72.
↩ István Mészáros, Beyond Leviathan (New York: Monthly Review Press, 2022), 64.
↩ Gilbert, Commune or Nothing!, 99–100.
↩ Mészáros, Beyond Capital, 763.
↩ Mészáros, Beyond Capital, 754.
↩ Gilbert, Commune or Nothing!, 19–20.
↩ Lefebvre, State, Space, World, 144.
↩ David Barkin and Brian M. Napoletano, “The Communitarian Revolutionary Subject and the Possibilities of System Change,” Monthly Review 74, no. 10 (March 2023): 52–64.
↩ Lefebvre, The Survival of Capitalism, 115–16.
↩ Lefebvre, The Survival of Capitalism, 121.
↩ Lefebvre, State, Space, World, 150.
↩ Mészáros, Beyond Leviathan, 398.
↩ Lefebvre, State, Space, World, 147.
↩ Lefebvre, State, Space, World, 147.
↩ Mészáros, Beyond Leviathan, 144.
↩ Mészáros, Beyond Capital, 763.
↩ Gilbert, Commune or Nothing!, 127.
↩ Michael A. Lebowitz, Build It Now (New York: Monthly Review Press, 2006), 75.
↩ Lefebvre, State, Space, World, 135.
↩ Lefebvre, The Survival of Capitalism, 122.
↩ Lefebvre, The Survival of Capitalism, 121.
↩ Mészáros, Beyond Leviathan, 171–72.
↩ Mészáros, Beyond Leviathan, 174.
↩ Mészáros, Beyond Capital, 739; Hugo Chávez Frías, “Golpe de Timón” (Caracas: Gobierno Bolivariano, 2012), 10 (author’s translation). English translation: “Strike at the Helm (October 20, 2012),” trans. Jamie Weiss, MR Online, April 1, 2015, mronline.org.
↩ Mészáros, The Challenge and Burden of Historical Time, 263.
↩ Mészáros, The Challenge and Burden of Historical Time, 262.
↩ Mészáros, The Challenge and Burden of Historical Time, 211.
↩ Mészáros, The Challenge and Burden of Historical Time, 195.
↩ Gilbert, Commune or Nothing!, 32.
↩ Brian M. Napoletano, Brett Clark, John Bellamy Foster, and Pedro S. Urquijo, “Sustainability and Metabolic Revolution in the Works of Henri Lefebvre,” World 1, no. 3 (December 2020): 300–16; Brian M. Napoletano, Pedro S. Urquijo, Brett Clark, and John Bellamy Foster, “Henri Lefebvre’s Conception of Nature-Society in the Revolutionary Project of Autogestion,” Dialogues in Human Geography 13, no. 3 (November 2023): 433–52.
↩ John Bellamy Foster and Brett Clark, The Robbery of Nature (New York: Monthly Review, 2020).
↩ Mészáros, Beyond Capital, 761.
↩ Mészáros, The Challenge and Burden of Historical Time, 264.
↩ Mészáros, Beyond Capital, 758.
↩ Henri Lefebvre, Toward an Architecture of Enjoyment (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2014), 133.
↩ Mészáros, The Challenge and Burden of Historical Time, 280–81.
↩ Lefebvre, State, Space, World, 148.
↩ Mészáros, The Challenge and Burden of Historical Time, 287.
↩ Gilbert, Commune or Nothing!, 173.
↩ Henri Lefebvre, Critique of Everyday Life (London: Verso, 2014); Lefebvre, Toward an Architecture of Enjoyment; Napoletano et al., “Henri Lefebvre’s Conception of Nature-Society.”
↩ Lefebvre, The Production of Space, 379.
↩ Mészáros, The Structural Crisis of Capital, 114.
↩ Mészáros, The Challenge and Burden of Historical Time, 210. The role played by modernization theory here again illustrates the error of positing ecomodernism as a pole of ecosocialism. On accumulative society and its contradictions, see the chapter on “The Theory of Accumulative and Non-Accumulative Processes” in Lefebvre, Critique of Everyday Life.
↩ Samir Amin, Delinking (London: Zed Books, 1990).
↩ Mészáros, The Challenge and Burden of Historical Time, 210–11.
↩ Amin, Delinking, ix.
↩ Mészáros, The Structural Crisis of Capital, 112.
↩ Samir Amin, Eurocentrism (New York: Monthly Review Press, 2009); John Bellamy Foster, Brett Clark, and Hannah Holleman, “Marx and the Indigenous,” Monthly Review 71, no. 9 (February 2020): 1–19; Nancy Fraser, “From Exploitation to Expropriation,” Economic Geography 94, no. 1 (January 2018): 1–17.
↩ Mészáros, The Structural Crisis of Capital, 112.
↩ Amin, Delinking, 27.
↩ Lefebvre, The Survival of Capitalism, 119.
↩ Foster, “Planned Degrowth.”
↩ On the importance of China’s ecological civilization initiative, see Foster, The Dialectics of Ecology, 158–84; John Bellamy Foster, “Some Preliminary Theses on the Concept of Eco-Civilization,” Monthly Review 76, no. 8 (January 2025): 40–43.
↩ On the need for such an alliance, see the epilogue to John Bellamy Foster, The Return of Nature (New York: Monthly Review, 2020).
↩ Foster, The Dialectics of Ecology, 238; John Bellamy Foster, Brett Clark, and Richard York, The Ecological Rift (New York: Monthly Review, 2010); Brian M. Napoletano, Pedro S. Urquijo, Brett Clark, and John Bellamy Foster, “Identifying the Revolutionary Agent in the Radical Project of Autogestion,” Dialogues in Human Geography 13, no. 3 (November 2023): 468–72.
↩ Mészáros, Beyond Capital, 769.
↩ Lefebvre, The Survival of Capitalism, 125.
↩ Eleonore Kofman and Elizabeth Lebas, “Lost in Transposition,” in Henri Lefebvre, Writings on Cities (Malden: Blackwell, 1996), 35.
↩ Chávez, “Golpe de Timón,” 16 (author’s translation).
↩ Lefebvre, The Production of Space, 380. Chávez, “Strike at the Helm” (English translation).
↩ Karl Marx, Capital, vol. 3 (New York: Penguin, 1981), 911.
↩ Lefebvre, State, Space, World, 150.
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