A aliança operário-camponesa na transição para o socialismo hoje

Prabhat e Utsa Patnaik consideram as visões históricas da relação entre o proletariado e o campesinato durante a transição revolucionária para o socialismo e a luta contra o imperialismo. Enquanto outros pensadores sugeriram que as alianças entre os dois grupos devem ser rompidas para completar a revolução, os Patnaiks propõem uma estrutura de cooperativismo voluntário que beneficie a todos.

Prabhat Patnaik e Utsa Patnaik

Monthly Review

Volume 77, Number 03 (July-August 2025)

O papel da aliança operário-camponesa na transformação revolucionária da sociedade, originalmente destacado por Friedrich Engels em A Guerra dos Camponeses na Alemanha, foi teoricamente desenvolvido por V. I. Lenin em suas Duas Táticas da Social-Democracia na Revolução Democrática. Lenin descreveu duas etapas dentro de uma revolução ininterrupta liderada pelo proletariado. Na primeira etapa, a revolução democrática, “o proletariado se alia à massa do campesinato para esmagar a resistência da autocracia pela força e paralisar a instabilidade da burguesia”. Na segunda etapa, a revolução socialista, “o proletariado se alia à massa dos elementos semiproletários para esmagar a resistência da burguesia pela força e paralisar a instabilidade do campesinato e da pequena burguesia”. 1 De acordo com essa percepção, a aliança operário-camponesa na revolução democrática incorpora a massa do campesinato; na revolução socialista, ela incorpora apenas os elementos semiproletários dentro do campesinato. Análises marxistas subsequentes tomaram essa formulação de Lenin como ponto de partida, concentrando-se na questão de quais grupos camponeses específicos o proletariado deve abandonar, em qualquer contexto particular, a ampla aliança inicial na transição da revolução democrática para a socialista.

Em "As Duas Táticas" de Lenin, escrito no contexto russo, não há discussão sobre qualquer país hegemonizado pelo imperialismo. Mesmo quando a hegemonização pelo imperialismo é levada em conta, como em análises marxistas posteriores relacionadas a sociedades coloniais e semicoloniais como a Índia e a China, a posição geral tem sido a de que a revolução democrática contra o imperialismo e o feudalismo (este último sustentado pelo imperialismo) requer uma aliança entre várias classes, incluindo os trabalhadores e a massa do campesinato. A transição revolucionária para o socialismo, que pode ocorrer quando os trabalhadores lideram essa aliança de classes original, no entanto, exige que eles se desfaçam de alguns segmentos do campesinato entre seus aliados da primeira fase (quando os trabalhadores não lideram a aliança, essa transição tem que esperar até que eles assumam um papel de liderança). Mesmo no contexto da reafirmação da hegemonia do imperialismo, em outras palavras, a perspectiva ampla da análise de Lenin continuou a prevalecer, com a discussão focada em quais elementos de classe específicos devem ser desfeitos na segunda fase, a fase de transição, e como identificá-los.

Essa trajetória de análise marxista em relação às sociedades do Terceiro Mundo não leva em conta o fato de que a revolução democrática contra o imperialismo não é um ato consumado, uma insurreição definitiva e bem-sucedida. Pode ter parecido, por um tempo após a descolonização, que era um ato consumado, que, embora o imperialismo continuasse a ser um elemento poderoso em segundo plano, poderia ser combatido pela existência da União Soviética, de modo que, nos países do Terceiro Mundo, uma versão ligeiramente modificada da perspectiva de Lenin ainda pudesse ser utilizada. Essa visão previa a continuação da revolução democrática contra os remanescentes feudais nas sociedades descolonizadas, sob a liderança do proletariado, com o apoio da maioria do campesinato, e uma subsequente transição para o socialismo com o apoio apenas de certos segmentos do campesinato.

Em outras palavras, pode ter parecido que, onde a aliança de classes anti-imperialista era liderada pelo proletariado, o caminho subsequente de desenvolvimento poderia seguir, em linhas gerais, o que Lênin havia visualizado — mas onde não era liderada pelo proletariado, mas pela burguesia nacional, a tarefa era substituir os regimes dirigistas liderados pela burguesia, que surgiram após a descolonização, por regimes liderados pelo proletariado, que levaram adiante a revolução democrática até sua conclusão. Isso poderia ser alcançado derrubando o inevitável compromisso da burguesia com o feudalismo nas sociedades pós-coloniais e livrando os camponeses do jugo feudal, avançando então para o socialismo, enquanto se livravam de alguns segmentos do campesinato que haviam sido aliados do proletariado anteriormente. 2

Se, no entanto, a fase de libertação do imperialismo não terminar de uma vez por todas com a descolonização (isto é, se o imperialismo não permanecer apenas uma mera presença de fundo após a descolonização), então esta questão de se livrar de segmentos do campesinato da aliança de classes precisa ser repensada. De fato, como o imperialismo é um componente essencial do capitalismo metropolitano, enquanto este permanecesse intacto, o imperialismo estava fadado a tentar reafirmar sua hegemonia, ainda que em um cenário diferente. Isso, ao que parece, foi exatamente o que aconteceu. Surgiu um imperialismo remodelado que subverteu os regimes dirigistas pós-coloniais em todos os lugares e os substituiu por regimes neoliberais. Esse imperialismo remodelado rompeu a aliança de classes que havia subjacente à luta do Terceiro Mundo contra o colonialismo, integrando a grande burguesia nacional ao corpo do capital financeiro internacional, conquistando inclusive o apoio de um segmento significativo da classe média urbana com a promessa de emprego em atividades realocadas da metrópole. Retomou substancialmente o controle sobre os recursos naturais do Terceiro Mundo, efetuando sua "desnacionalização", e atacou a classe trabalhadora em todos os lugares — nos países avançados, por meio da realocação ameaçada e efetiva de atividades para o Terceiro Mundo, e no Terceiro Mundo, por meio do aumento do tamanho relativo das reservas de mão de obra na força de trabalho, tanto pela aceleração do ritmo da mudança tecnológica por meio da imposição da liberalização comercial quanto pela remoção da proteção que a agricultura camponesa e a pequena produção haviam obtido do regime dirigista pós-colonial. Isso levou ao empobrecimento dos que atuavam nesses setores e os forçou a buscar trabalho em outros lugares. Todo esse processo de reafirmação da hegemonia por um imperialismo remodelado foi, obviamente, facilitado pelo colapso da União Soviética, que removeu um importante baluarte contra tal hegemonia.

O regime neoliberal que surgiu sob a égide desse imperialismo remodelado aumentou consideravelmente as desigualdades de renda e riqueza na sociedade. Como consequência, reduziu-se a relação entre consumo total e renda total, visto que, diferentemente dos pobres, que consomem grande parte de sua renda, os ricos não o fazem; e essa redução da demanda de consumo, por sua vez, deu origem a uma crise de superprodução. Diante de tal crise, os regimes neoliberais tenderam a se aliar a elementos neofascistas para criar um discurso diversionista, como é evidente em muitos países nos últimos anos (incluindo países do Terceiro Mundo), a fim de dividir a população e neutralizar e reprimir a resistência que poderia surgir em um período de crise contra a hegemonia do grande capital, agora integrado ao capital financeiro globalizado.

A questão da aliança operário-camponesa hoje, portanto, deve ser vista neste novo contexto de um imperialismo remodelado sob a égide do capital financeiro internacional. A luta hoje deve ser contra a hegemonia do grande capital nacional no Terceiro Mundo, que mantém relações com os elementos feudais e está integrado ao capital financeiro internacional. Dada a relativa pequenez da classe trabalhadora nas sociedades do Terceiro Mundo, o campesinato constitui a força mais significativa contra a hegemonia dessa falange de forças. Essa falange conta com o apoio não apenas dos Estados metropolitanos, mas também dos Estados do Terceiro Mundo, que em muitos casos são neofascistas. Como o campesinato tem sido uma vítima evidente desse novo regime pós-dirigista devido à retirada do apoio e da proteção estatal de que desfrutava sob o dirigismo, assim como havia sido vítima na era colonial ao ter que pagar pela "drenagem do excedente", ele desempenha um papel inequivocamente oposicionista em relação a esse regime.3

O sofrimento do campesinato sob a ordem neoliberal emerge claramente dos dados indianos. Na Índia rural, a porcentagem da população sem acesso a 2.200 calorias por pessoa por dia (que era o parâmetro de pobreza rural originalmente adotado pela antiga Comissão de Planejamento do país) era de 58 em 1993-1994, ou seja, aproximadamente na época em que o regime neoliberal foi introduzido (em 1991). Essa porcentagem aumentou para 68 em 2011-2012. Em 2017-2018, a situação havia se agravado tanto que o governo retirou da esfera pública os dados da pesquisa coletados naquele ano e até mesmo alterou o método de coleta de dados (o que torna os anos subsequentes não comparáveis ​​aos anteriores). De acordo com qualquer informação disponível brevemente em domínio público antes da retirada dos dados, a porcentagem abaixo dessa norma calórica foi de 80,5% em 2017-2018.4

Essa descoberta está em conformidade com outra descoberta: entre 1991 e 2011, ambos anos em que foram realizados censos populacionais (não houve censo após 2011), o número de "cultivadores" diminuiu em quinze milhões; eles se tornaram trabalhadores agrícolas ou migraram para as cidades em busca de emprego. Como a criação de novos empregos foi insignificante, esses migrantes teriam simplesmente aumentado o número de pessoas que compartilham um determinado número de empregos e, portanto, reduzido a renda média de toda a população trabalhadora.

A força do campesinato na luta contra o imperialismo

Os camponeses, vítimas do neoliberalismo, possuem uma força única que é particularmente útil na luta contra ele. Karl Marx havia visto na Grã-Bretanha o padrão clássico do surgimento do capitalismo, onde o campesinato havia sido separado de seu acesso à terra por meio do movimento de cercamento que constituía parte integrante do processo de acumulação primitiva de capital. Com o virtual desaparecimento do campesinato e a substituição da agricultura camponesa pela agricultura capitalista, a antiga comunidade que havia sido a espinha dorsal da vida rural também foi destruída. Indivíduos desenraizados e atomizados, que não se conheciam, afluíram às cidades em busca de emprego, onde aqueles que conseguiram emprego nas fábricas capitalistas emergentes formariam uma nova comunidade somente com o tempo, por meio de "combinações" ou sindicatos. A visão de Marx era que essa nova comunidade, para a qual a teoria revolucionária deveria ser trazida de fora, derrubaria o sistema que havia destruído a antiga comunidade.

No "novo mundo", que compreende as regiões temperadas para as quais os europeus migraram, os imigrantes que deslocaram os habitantes locais e se apropriaram de suas terras para praticar a agricultura não constituíam uma "comunidade camponesa" em nenhum sentido significativo. Mas nas "colônias de conquista", principalmente nas regiões tropicais e semitropicais densamente povoadas do mundo — diferentemente das "colônias de assentamento" nas regiões temperadas — o antigo "campesinato" continuou como antes, com os governantes imperiais registrando sua presença por meio da imposição de uma drástica compressão de renda. Houve uma compressão direta da renda do campesinato por meio do sistema tributário colonial, levando a uma "drenagem de excedentes", isto é, uma apropriação gratuita e, portanto, financiada por impostos, de uma gama de produtos primários necessários na metrópole, mas não produzidos ali (ou não produzidos durante todo o ano, ou em quantidades suficientes). Houve também uma compressão indireta da renda imposta à população agrícola por meio da destruição do artesanato local pela importação obrigatória de manufaturas da metrópole, com os artesãos deslocados se concentrando na agricultura. A área de terra não poderia se expandir proporcionalmente na ausência de investimento público adequado; assim, o processo elevou os aluguéis e reduziu os salários. Embora houvesse imenso sofrimento no campo, sendo as fomes periódicas que assolavam a Índia colonial o exemplo mais óbvio, o campesinato e, portanto, a antiga comunidade, permaneceram mais ou menos intactos.

Assim, nas colônias de conquista, isto é, nos países coloniais e semicoloniais, especialmente na Ásia, o campesinato como comunidade permaneceu intacto não apenas durante o período colonial, mas também depois, durante a era dirigista e até mesmo na era neoliberal. Os proprietários de terras, sem dúvida, estavam frequentemente fora dessa comunidade; como os governantes coloniais haviam transformado os títulos de terra em uma mercadoria vendável, "forasteiros" com fins lucrativos frequentemente compravam esses títulos de terra. Mas esses proprietários de terras, embora se sobrepusessem à sociedade rural, onde nem sequer residiam na maior parte do tempo, não negavam a continuidade da antiga comunidade constituída pelo campesinato. É claro que, em um país como a Índia, onde o sistema de castas dividia a população rural, não havia uma, mas várias comunidades, cada uma composta por um grupo (ou grupos) de castas; porém, dentro de cada uma dessas comunidades, um senso de solidariedade persistia, apesar do desenvolvimento do capitalismo na economia. Esse senso de comunidade preexistente torna-se um trunfo para o campesinato em qualquer luta contra a ordem neoliberal e neofascista.

Isso ficou evidente recentemente na Índia, quando os agricultores travaram uma luta de um ano contra três leis agrícolas aprovadas como decretos pelo governo. Essas leis teriam removido a proteção residual que lhes restava, por exemplo, na forma de uma garantia de "preços mínimos de apoio" que ainda são oferecidos pelo Estado para a produção de grãos. Esse apoio foi removido no caso da produção de culturas comerciais, dando origem a um grande número de suicídios de camponeses induzidos por dívidas, devido à sua dependência de vendas a preços em queda. As leis agrícolas também visavam facilitar a agricultura sob contrato, com empresas de alimentos nacionais e estrangeiras sendo autorizadas a contratar diretamente com os agricultores, uma medida à qual estes últimos se opunham. Os agricultores acabaram vencendo, e o governo teve que revogar as leis agrícolas, embora não tenha desistido de seu projeto; mas sua vitória só foi possível graças à forte solidariedade que receberam dentro de sua comunidade.

Portanto, conclui-se que o campesinato constitui uma importante força de oposição não apenas contra o feudalismo, mas também contra o imperialismo, uma força que tem a vantagem adicional de ainda reter em si laços comunitários que aumentam sua força. O proletariado nas sociedades do Terceiro Mundo, portanto, precisa ter uma aliança duradoura com a massa do campesinato se quiser lutar contra a hegemonia imperialista. Isso tem muitas implicações importantes, às quais nos deteremos agora.

A possibilidade de restauração capitalista

Se a resistência da massa do campesinato desempenha um papel crucial na luta contra o imperialismo, e se essa luta não é um ato culminante, mas um processo longo e prolongado que durará enquanto o capitalismo perdurar na metrópole, então se seguem algumas conclusões. Primeiro, o argumento para rejeitar o conceito de "acumulação socialista primitiva" apresentado por Yevgeny Preobrazhensky no contexto do debate sobre a industrialização soviética da década de 1920 torna-se irrefutável.5 Preobrazhensky, recorde-se, defendeu a imposição de uma compressão da renda do campesinato rico para levantar recursos para a industrialização socialista. Este conceito era teoricamente inaceitável de qualquer forma, independentemente das compulsões conjunturais que pudessem ter sido impostas ao jovem Estado soviético após a revolução: a construção socialista não pode ser vista, em hipótese alguma, como uma imitação do desenvolvimento do capitalismo; portanto, o fato de o capitalismo ter tido um processo de acumulação primitiva não pode ser usado para argumentar que o socialismo também deve ter tal processo de acumulação primitiva (a reductio ad absurdum de tal argumento seria justificar o "imperialismo socialista" simplesmente porque o desenvolvimento capitalista requer imperialismo). A construção socialista deve, em vez disso, seguir o caminho do desenvolvimento da agricultura e da produção de grãos, para que trabalhadores e camponeses troquem o que produzem, em vez de qualquer setor do campesinato ter que ser alvo da construção socialista.6 Mas o fato de a aliança entre os trabalhadores e a massa do campesinato ter que ser mantida durante todo o curso da prolongada luta contra o imperialismo torna o abandono de qualquer processo de acumulação socialista primitiva absolutamente necessário em termos práticos.

Em segundo lugar, a questão da exclusão de segmentos do campesinato da aliança operário-camponesa na transição para o socialismo simplesmente não pode ser levantada. Isto é assim, em primeiro lugar, porque se qualquer segmento dentro do campesinato, digamos, os camponeses ricos, sabe que, tendo participado na implementação da revolução democrática, será rejeitado quando a fase democrática terminar, então nunca se juntaria à revolução democrática liderada pelo proletariado para começar. Qualquer revolução em si se tornaria uma impossibilidade nessas circunstâncias. Em segundo lugar, quando a revolução democrática implica uma luta não apenas contra os remanescentes feudais, mas contra um imperialismo remodelado, a necessidade de assegurar a cada setor do campesinato que a revolução nunca se voltará contra ele, para que permaneça firme em seu apoio à revolução, torna-se absolutamente primordial. A aliança de classes forjada contra o imperialismo, para derrubar o regime neoliberal e, ao fazê-lo, levar adiante a revolução democrática, deve, portanto, permanecer intacta durante todo o processo de transição para o socialismo; e, para isso, quaisquer mudanças no sistema de propriedade que se tornem necessárias para a transição para o socialismo (por exemplo, a mudança da propriedade individual para formas cooperativas ou coletivas de propriedade) devem ser voluntariamente promovidas, por meio da demonstração de que as mudanças são benéficas para todos os envolvidos e que acelerariam o desenvolvimento das forças produtivas em benefício de todos.

Pode-se argumentar aqui que, uma vez que os camponeses ricos constituem uma classe protocapitalista, tê-los na aliança operário-camponesa durante a transição para o socialismo subverterá essa transição, dando origem a uma tendência ao desenvolvimento do capitalismo a partir de dentro, mesmo enquanto se combate o poder residual do grande capital e do imperialismo. Além disso, uma vez que a produção de mercadorias ocorreria na transição — caracterizada por uma tendência inerente à diferenciação entre produtores camponeses e ao surgimento do capitalismo — a incorporação de camponeses ricos à aliança operário-camponesa, em vez de excluí-los dela, criaria uma tendência desenfreada ao capitalismo, subvertendo a transição para o socialismo.

A falácia desse argumento surge de seu conceito errôneo de produção de mercadorias. Todo tipo de produção para o mercado não constitui produção de mercadorias e, portanto, não se torna um progenitor do capitalismo. A produção para o mercado caracterizou o mundo dos pequenos e pequenos produtores em países como a Índia e a China por milênios, muitas vezes até com o uso de mão de obra contratada, sem inaugurar o capitalismo; isso porque não era produção de mercadorias no sentido que Marx havia mencionado, ou seja, um sistema de produção que tem a tendência inerente de criar diferenciação entre produtores e inaugurar o capitalismo em seu verdadeiro sentido.7

A produção de mercadorias implica que, embora o produto seja tanto um valor de uso quanto um valor de troca para o comprador, para o vendedor ele é apenas um valor de troca, representando apenas uma quantia em dinheiro. O pescador de Alfred Marshall, que vende peixe no mercado e consome o que não pode ser vendido, não é um produtor de mercadorias. Da mesma forma, produtores de diferentes bens e serviços que trocam suas mercadorias entre si, como no sistema jajmani indiano, não constituem produtores de mercadorias, mesmo quando suas transações são mediadas pelo uso de dinheiro. A produção de mercadorias, em suma, requer como condição necessária uma impessoalidade na relação entre o comprador e o vendedor, como ocorre no comércio de longa distância, por exemplo. Mesmo esse comércio que envolve a produção para um mercado desconhecido, no entanto, constitui apenas uma condição necessária, e não suficiente, para a diferenciação entre produtores e o início do capitalismo.

O que estamos apontando, então, é que as ansiedades quanto ao retorno a um capitalismo emergente a partir da transição para o socialismo, se o campesinato rico não for expulso, são ansiedades baseadas em uma compreensão equivocada de como o capitalismo surge e se desenvolve. O capitalismo é produto de circunstâncias complexas que geram não apenas uma luta darwiniana entre produtores, mas uma luta darwiniana em que não há um estado de repouso, ao atingir o qual o produtor possa ter certeza de sua sobrevivência. É uma luta darwiniana incessante que continua com base em escalas de produção cada vez mais elevadas. A produção de mercadorias que leva a tal sistema, isto é, o capitalismo, não surge simplesmente pela produção para o mercado, mesmo quando tal produção utiliza mão de obra assalariada. Conclui-se, portanto, que os temores de uma restauração do capitalismo que podem surgir quando a massa do campesinato — e não apenas os elementos semiproletários dentro dele — faz parte da aliança operário-camponesa são grandemente exagerados.

Contradições na transição para o socialismo

Mas mesmo que uma tendência capitalista não surja na transição para o socialismo apenas porque a massa do campesinato, distinta apenas dos elementos semiproletários dentro dele, faz parte da aliança operário-camponesa, certamente haveria sérias contradições dentro da aliança. Estas resultariam dos interesses divergentes dos diferentes segmentos dentro dela. Os camponeses ricos, por exemplo, gostariam de manter os salários dos trabalhadores agrícolas baixos, o que seria inaceitável para estes últimos e antitético ao projeto de construção do socialismo. O Estado que preside a transição terá que negociar essas contradições.

As negociações serão diretas em muitas questões, mas não em outras. Serão diretas em relação aos salários, estipulando os níveis salariais e os preços dos produtos agrícolas que serão recebidos pelos produtores, e também em relação às condições de trabalho. Na mecanização das atividades agrícolas, o Estado pode, por exemplo, tornar as cooperativas de trabalhadores agrícolas as únicas proprietárias de todas as máquinas que substituem o trabalho humano, de modo que o que os trabalhadores perdem em termos de rendimentos salariais possa ser compensado por meio de lucros obtidos com a utilização de máquinas.

Para que tais negociações sejam realmente eficazes, contudo, certas outras condições devem ser cumpridas. Por exemplo, estipular salários será ineficaz se o flagelo do desemprego não for removido. Se não abertamente, então secretamente, os empregadores pagarão menos do que os salários estipulados aos trabalhadores agrícolas. As regulamentações estatais que regem as relações empregador-trabalhador e outras relações contraditórias semelhantes devem, portanto, estar abrigadas em um universo onde possam ser eficazes. A melhor maneira de criar tal universo é ter um conjunto de direitos econômicos constitucionalmente garantidos, fundamentais, universais e justiciáveis, além, é claro, dos direitos sociais e políticos usuais.

Isso pode parecer estranho à primeira vista, pois os direitos dizem respeito aos indivíduos, enquanto o objetivo do socialismo é criar uma nova comunidade no lugar daquela que o capitalismo destruiu. Conferir direitos aos indivíduos ainda equivale a tratá-los como "mônadas" (para usar o termo de Marx em "Sobre a Questão Judaica"); e apoteosizar o indivíduo pode parecer frustrar o objetivo do socialismo.

A questão dos direitos de um indivíduo, no entanto, surge precisamente quando um indivíduo ou um grupo de indivíduos é excluído da comunidade e está em posição de ser vitimizado por ela. Direitos, em outras palavras, são uma forma de proteção contra a exclusão da comunidade e, uma vez que tal exclusão é necessariamente dirigida contra um indivíduo ou um grupo de indivíduos, os direitos individuais são precisamente o baluarte necessário contra a vitimização por exclusão. Um regime de direitos econômicos fundamentais para cada indivíduo, em suma, fornece a proteção necessária com base na qual uma comunidade pode ser criada. Não apenas a transição para o socialismo, mas a própria instituição do socialismo deve ser construída sobre um conjunto de direitos econômicos fundamentais para os indivíduos (além dos direitos sociais e políticos que não precisamos discutir aqui).

De fato, a instituição de tais direitos individuais é essencial para impedir o ressurgimento do capitalismo e a subversão histórica do processo de transição para o socialismo. Um desses direitos econômicos fundamentais deve ser o direito ao emprego, sob pena de a pessoa sem emprego receber um salário integral, distinto do seguro-desemprego. O pleno emprego é incompatível com o capitalismo, que não pode funcionar sem um exército de reserva de mão de obra, enquanto os antigos países socialistas, como a União Soviética ou os da Europa Oriental, eram caracterizados não apenas pelo pleno emprego, mas pela escassez de mão de obra, levando economistas como Janos Kornai a falar deles como sistemas "com recursos limitados", distintos do "sistema com demanda limitada" do capitalismo.8 Um sintoma do desvio capitalista durante a transição para o socialismo seria a criação de desemprego, e a proteção contra o desemprego por meio da institucionalização de um direito universal ao emprego ipso facto protege contra uma queda para o capitalismo (embora, é claro, nenhuma garantia constitucional possa impedir inteiramente uma contrarrevolução).

Rumo à cooperativização voluntária

Até agora, argumentamos que a base da luta contra o imperialismo, materializada nos regimes neoliberais atuais, será constituída por uma aliança entre a classe trabalhadora e a massa do campesinato, e que essa aliança deverá permanecer intacta, sem que a classe trabalhadora perca quaisquer aliados entre o campesinato, durante toda a transição para o socialismo. Em outras palavras, todo o campesinato, incluindo o campesinato rico, é um aliado na luta contra o capitalismo neoliberal, marcado pela dominação do capital monopolista nacional integrado ao capital financeiro globalizado. Além disso, permanece um aliado na transição para o socialismo.

Quanto aos temores de restauração capitalista que podem ser desencadeados pela não eliminação de segmentos da aliança original, como o campesinato rico, nosso argumento tem sido o de que tais temores são grandemente exagerados; e também que uma barreira pode ser erguida contra essa restauração capitalista instituindo um conjunto de direitos econômicos fundamentais.

Mas, embora a massa do campesinato faça parte da aliança operário-camponesa na transição para o socialismo, a propriedade camponesa terá que ser substituída voluntariamente por formas cooperativas de propriedade, inclusive sobre a terra. Ao determinar a participação de qualquer camponês individual na cooperativa, o valor de sua terra pode ser considerado inicialmente como parte da contribuição, mas a importância relativa dessa contribuição diminuirá com o tempo, à medida que o tamanho da participação total na cooperativa aumenta e as contribuições subsequentes são feitas com base na renda do trabalho.

A necessidade de cooperativas, inclusive para a agricultura cooperativa por meio da partilha de terras, surge por uma série de razões, que também constituem incentivos para que os camponeses se filiem a tais cooperativas voluntariamente. Nas condições asiáticas, onde a escassez de terras é aguda, a chave para acelerar o crescimento agrícola – que, por sua vez, constitui a chave para o crescimento geral – reside no "aumento da terra", no sentido de aumentar a área de terra na medida do possível e a produtividade da terra, não apenas por meio do aumento da produtividade agrícola, mas também por meio de culturas múltiplas. A produção camponesa individual é inferior à produção cooperativa em termos de aumento da terra. Várias considerações fundamentam este ponto.

Primeiro, a terra atualmente desperdiçada pela delimitação de lotes individuais é eliminada quando há cultivo em terras compartilhadas, de modo que a área total aumenta, mesmo que marginalmente. Segundo, toda uma gama de projetos de capital que podem aumentar a produtividade da terra pode ser empreendida quando a terra e a mão de obra são compartilhadas, mas não quando o cultivo ocorre em lotes individuais de propriedade familiar. Os exemplos óbvios são a construção de diques e a recuperação de terras, projetos de irrigação, combate à erosão em geral e deslizamentos de terra em áreas montanhosas, reflorestamento, construção de proteção contra animais selvagens em áreas florestais, e assim por diante. Este, de fato, foi um grande benefício das comunas chinesas: além do investimento nessas comunas proveniente de fundos do plano central, houve investimento adicional realizado pelas próprias populações das comunas com base em seus próprios recursos, incluindo mão de obra.9 Terceiro, o uso de diferentes segmentos de terras compartilhadas para diferentes propósitos, dependendo da adequação de cada segmento a um propósito específico, pode ser praticado; isso não é possível no caso da agricultura individual. Em quarto lugar, algumas culturas podem exigir uma escala mínima de cultivo, que pode ser alcançada no caso do cultivo coletivo, mas pode não ser possível quando há agricultura individual. Em quinto lugar, mencionamos anteriormente que as máquinas que substituem o trabalho humano terão que ser de propriedade de cooperativas de trabalhadores. No entanto, uma vez que a agricultura cooperativa surja, onde tanto os trabalhadores sem terra quanto os camponeses proprietários de terras são membros, a propriedade dessas máquinas pode ser transferida para a fazenda cooperativa como o único repositório de todos os meios de produção. Em sexto lugar, uma vez que o socialismo implicará uma economia descentralizada e uma tomada de decisão descentralizada na sociedade, a cooperativa pode ser o meio de organizar não apenas a vida econômica, mas também a social, política e cultural. Em suma, ela pode se tornar sinônimo de comuna e, com o tempo, passará a possuir indústrias e a promover outras atividades não agrícolas.

São essas atrações que persuadirão todos os camponeses, incluindo os ricos, a se tornarem parte da cooperativa e, portanto, da comunidade local remodelada que crescerá em torno dela. É claro que socialismo não significa construir uma sociedade com uma multiplicidade de comunidades locais. O socialismo não elimina comunidades, mas fornece a estrutura pela qual se pode buscar transcender seu potencial de gerar tensões paroquiais. A relação entre a comunidade local e a grande comunidade abrangente que compõe o país socialista como um todo terá que ser negociada e administrada de forma que não haja ênfase exclusiva na consciência da comunidade local ou em qualquer consciência nacional dominante e abrangente. Em particular, deve haver um esforço consciente para manter a diferença econômica entre as várias comunidades locais dentro de limites, tanto por meio de tributação diferenciada quanto por meio de alocação diferenciada de investimentos centrais.

Estas observações foram feitas com o objetivo de sugerir direções gerais que uma transição para o socialismo deve tomar, mas, é claro, qualquer especificação mais detalhada dependerá das contingências que se desenvolverem quando tais direções gerais forem buscadas. Nosso objetivo aqui não é fornecer todos os detalhes de como a transição para o socialismo seria efetuada, nem como seria exatamente uma sociedade socialista. O próprio Marx, sabiamente, absteve-se de fornecer detalhes explícitos a esse respeito. O ponto fundamental — apesar das modificações analíticas sugeridas neste artigo a Marx, Lênin e às doutrinas que lhes devemos — permanece na visão geral que eles articularam. Ou seja, uma visão de uma sociedade onde os indivíduos não são entidades atomizadas e alienadas; onde a distinção entre cidade e campo é substancialmente eliminada; onde o flagelo do desemprego não projeta sua sombra sobre a vida das pessoas; onde a desigualdade de renda entre indivíduos e localidades é controlada; onde um senso de comunidade diferente daquele que o capitalismo havia destruído, marcado pela desigualdade, opressão e estagnação, se desenvolve entre as pessoas; e onde vidas podem ser dedicadas à busca da criatividade. Tal visão está agora entrando na agenda prática.

Notas

1 V. I. Lenin, “Two Tactics of Social Democracy” in Selected Works, vol. 1 (Moscow: Progress Publishers, 1977), 494.
2 This, for instance, was the basic programmatic position of the Communist Party of India (Marxist), the largest Communist party in India. The democratic revolution that had to be resumed and carried forward under the leadership of the working class was called the “people’s democratic revolution.”
3 The term “drain of surplus” refers to the continuous outflow of surplus from the colonies of conquest to the metropolis that was enforced without any quid pro quo by the ruling metropolitan powers throughout the colonial era. For a discussion of the “drain of surplus” from India to Britain during the colonial period, see Utsa Patnaik and Prabhat Patnaik, Capital and Imperialism (New York: Monthly Review Press, 2021).
4 These figures are taken from Utsa Patnaik’s forthcoming book, Exploring the Poverty Question (New Delhi: Tulika Books, 2025).
5 The concept was introduced in Y. Preobrazhensky’s 1926 book The New Economics. An English edition, translated by Brian Pearce with an introduction by Alec Nove, was brought out by Oxford University Press in 1965.
6 Michał Kalecki’s perspective on the problem of resource mobilization in a mixed underdeveloped economy, according to which the financial problem of resource mobilization is nothing else but the real problem of raising the rate of agricultural growth, should also be valid for a third-world economy attempting a transition to socialism. See Michał Kalecki, “The Problem of Resource Mobilization in a Mixed Underdeveloped Economy,” in Selected Essays on the Economic Growth of the Socialist and the Mixed Economy (Cambridge: Cambridge University Press, 1972).
7 For an elaboration of this argument, see P. Patnaik, “Defining The Concept of Commodity Production,” Studies in People’s History 2, no. 1 (May 2015): 117–25. The argument of this paper is based on Karl Kautsky, The Economic Doctrines of Karl Marx (1903), Marxists Internet Archive, marxists.org.
8 Janos Kornai, “Resource-Constrained versus Demand-Constrained Systems,” Econometrica 47, no. 4 (July 1979): 801–19. The basic dichotomy between the two systems, with capitalism being typically demand-constrained and the actually existing Eastern European socialism being resource-constrained, had been noted originally by Kalecki, who had also argued that neoclassical growth theory such as the one by Robert Solow was more apposite for socialism than for capitalism.
9 Utsa Patnaik, “Three Communes and a Production Brigade: The Contract Responsibility System in China,” in China: Issues in Development, ed. Ashok Mitra (New Delhi: Tulika Books, 1988).

Prabhat Patnaik é professor emérito e Utsa Patnaik é professora emérita do Centro de Estudos Econômicos e Planejamento da Universidade Jawaharlal Nehru, em Nova Déli. Os livros de Prabhat incluem Accumulation and Stability Under Capitalism, The Value of Money, e Re-Envisioning Socialism. Os livros de Utsa incluem The Long Transition, The Republic of Hunger and Other Essays, e Exploring the Poverty Question.