Uma ou mais Ásias?: Sobre "Como a Ásia se encontrou" de Nile Green

Rana Mitter analisa "Como a Ásia se encontrou: uma história de entendimento intercultural" de Nile Green.

Rana Mitter

Los Angeles Review of Books

How Asia Found Herself: A Story of Intercultural Understanding por Nile Green. Yale University Press, 2022. 472 páginas.

QUANDO A ASSOCIAÇÃO das Nações do Sudeste Asiático (ASEAN) se reúne para decidir como os estados do Sudeste Asiático navegarão na difícil passagem entre a China e os Estados Unidos, eles o fazem em inglês. Outras línguas são vítimas da praticidade (Bahasa ou Tagalog não são amplamente aprendidos fora de suas terras natais) ou da política (o japonês corre o risco de relembrar a hegemonia dos tempos de guerra, e o chinês pode sugerir aquiescência a uma hegemonia contemporânea). Há ironia no fato de que a região economicamente mais dinâmica do mundo, e potencialmente a mais turbulenta, opera em uma língua cuja disseminação é um produto da história imperial.

É essa ironia que está no cerne do livro fascinante e envolvente de Nile Green, How Asia Found Herself: A Story of Intercultural Understanding (2022). Não há dúvida, como Green mostra, que o conceito geográfico da Ásia se tornou distinto e significativo. Mas não havia nada de natural nisso. Claro, em certo sentido, todos os termos geográficos são construções. Mas a retórica dos últimos anos sobre um "século asiático", ou a importância dos mercados asiáticos ou valores asiáticos, desmente a realidade de que a comunalidade na região é frequentemente irregular e frequentemente um produto de sua experiência sendo mediada por seus encontros com a Europa. O desenvolvimento da União Europeia, embora seja um relato falho e parcial do continente, deu forma a algum senso de propósito comum, embora não uma língua comum. Como a ASEAN, a UE usa o inglês mais do que qualquer outra língua, Brexit ou não. A identidade coletiva asiática não tem uma coalizão política tão óbvia, mas uma mais amorfa existe e pode ser analisada.

O livro de Green conta uma história e apresenta um argumento. A história é convincente e pouco conhecida, consistindo nas vidas e escritos dos intelectuais que traduziram textos centrais para uma tradição asiática para a língua de outra. Em 1923, um jovem chamado Hai Weiliang viajou da província de Hunan, no sul da China, para Calcutá para estudar. Um muçulmano chinês, ele trabalhou duro para aprender inglês e urdu, e eventualmente escreveu um livro nesta última língua, Chini Musulman (“Os muçulmanos chineses”), com o objetivo de explicar o islamismo na China para correligionários na atmosfera muito diferente da Índia. Calcutá também foi o ambiente em que Prabodh Chandra Bagchi, que se formou com honras em sânscrito, estendeu seus estudos para a China. Ele estudou a língua e a ensinaria em Visva-Bharati (em Santiniketan), a universidade fundada pelo grande cosmopolita asiático da época, Rabindranath Tagore. Ironicamente, seus estudos das traduções chinesas de textos budistas em sânscrito foram escritos em inglês.

Essa interação cultural não foi um produto apenas do século XX: Green mostra que estudiosos muçulmanos do sul da Ásia aprenderam sobre o Japão do século XIX por meio de livros como o Jepan (1863), em língua bengali, que forneceu detalhes sobre um Japão de vestimentas e costumes pré-modernos que, de fato, logo seria transformado pelas reformas da Restauração Meiji.

O argumento de Green não é que havia uma rede de interações de longa data, quase atemporal, dentro da Ásia que estava essencialmente separada das intervenções do imperialismo ocidental. Em vez disso, a intervenção ocidental dos séculos XVIII a XX moldou profundamente as noções das sociedades asiáticas de que elas poderiam ter algo em comum. Redes comerciais preexistentes, notavelmente ligando a China, o Sul da Ásia e o Sudeste Asiático, moldaram a região, assim como práticas religiosas compartilhadas (notavelmente o islamismo na Ásia ocidental e o budismo no leste, com a ética confucionista moldando outra seção deste último). No entanto, a integração da região veio apenas com a imposição de uma modernidade movida por canhoneiras, comércio imperial (não menos importante em ópio) e um sistema político-legal que interagiu com ou anulou o que havia lá anteriormente — e também, no argumento de Green, uma ferramenta em particular: a linguagem.

Inglês e francês se tornaram línguas de conquista imperial na região, mas também se tornaram ferramentas para tradução e interação político-religiosa entre comunidades que antes não conseguiam se comunicar facilmente. Hai Weiliang recorreu a materiais em inglês para se informar sobre outras comunidades. Outros foram inspirados pelos escritos de talvez o mais famoso defensor da identidade asiática no início do século XX, o historiador de arte Okakura Kakuzō, cujo livro de 1903 Ideals of the East, with Special Reference to the Art of Japan começou com a declaração "Hitotsu no Ajia" — "A Ásia é uma só". Novamente, ironicamente, o termo "Ajia" era em si uma tradução de uma palavra em inglês que surgiu no mundo clássico para descrever uma parte do Oriente Médio muito distante dos territórios que Okakura chamou de "asiáticos".

Mas o livro de Green sugere um elo linguístico transasiático por meio de uma cidade em particular, Calcutá, e uma língua em particular: o urdu. Por muito tempo, o urdu foi usado como língua franca em todo o sul da Ásia: foi “a primeira língua vernácula a ser impressa no centro informativo asiático que era Calcutá” e “também foi a mais difundida”. Calcutá se tornou uma potência para publicação de obras sobre religião, política e sociedade, e livros publicados lá em urdu seriam então traduzidos para outras línguas do subcontinente. Crucialmente, como argumenta Green, escritores em urdu frequentemente seriam fluentes em inglês e, portanto, perfeitamente posicionados para ler e traduzir textos ocidentais. A rede urdu se estendeu da Europa e Oriente Médio até comunidades comerciais na China e no Japão.

O argumento de Green é poderoso e convincente, que dá peso histórico à ideia da Ásia como uma comunidade que teve que ser imaginada, para usar a noção bem conhecida de Benedict Anderson de que as nações são “comunidades imaginadas”. Crucialmente, isso não significa “imaginário”. O poder contemporâneo da ideia da Ásia vem de realidades inegáveis: peso econômico, integração e interação de mercados, normas de conduta em mares compartilhados e reconhecimento de soberania. Green deixa claro que a identidade interasiática surgiu de maneiras poderosas e visíveis no final da era moderna, e que é perfeitamente possível (apesar dos esforços de alguns para argumentar que "civilizações" são entidades separáveis) ver diferentes culturas asiáticas interagindo produtivamente. Ele argumenta que o crescimento dessa rede deriva de padrões detectáveis ​​baseados na curiosidade intelectual e nas crescentes interações econômicas e políticas, e que é impossível remover os impérios ocidentais (e suas línguas) de qualquer relato significativo de como a "Ásia" surgiu no sentido moderno.

O livro de Green termina com um breve, mas útil relato de onde algumas dessas tendências foram no início do século XX. Principalmente fora do escopo deste livro, mas continuando seu tema, está um dos fenômenos mais intrigantes que emergiram da nova ideia de "asianismo": sua breve, mas desastrosa adoção pelo Império Japonês. Foi um japonês, Okakura, que inventou a ideia de “Ásia” como “uma” — embora tenha sido influenciado por um americano, Ernest Fenollosa, para fazê-lo.

No entanto, o surgimento da ideia de asianismo levou a um interesse maior no pan-asianismo que inspirou muitos pensadores, principalmente na Índia. A ascensão de Rabindranath Tagore à proeminência como uma figura transcultural foi enraizada em sua popularidade no Japão (não igualada na China, cujos intelectuais estavam menos convencidos por suas ideias). Um jovem Jawaharlal Nehru foi inspirado pela vitória japonesa sobre a Rússia em sua guerra de 1904-05. No entanto, como Eri Hotta mostrou em seu livro Pan-Asianism and Japan’s War, 1931–1945 (2007), o pan-asianismo gradualmente, mas inequivocamente, sofreu mutação de uma doutrina de cultura para uma de poder, uma na qual o poder imperial do Japão era mantido para torná-lo superior a outras sociedades asiáticas, permitindo a campanha ruinosa de invasão e ocupação que eventualmente levou à Segunda Guerra Mundial na Ásia. Na década de 1930, os intelectuais chineses eram profundamente hostis às ideias japonesas de pan-asianismo, com figuras nacionalistas como Du Zhongyuan deixando claro que ele o considerava nada mais do que imperialismo com outro nome.

O experimento pan-asiático japonês terminou abruptamente em agosto de 1945. Seu legado, no entanto, ainda ecoa por toda a Ásia hoje. O japonês era uma língua imperial amplamente usada em grande parte da Ásia durante o início do século XX. Não permaneceu assim, com uma exceção parcial em Taiwan, que notavelmente teve uma experiência colonial muito menos violenta com o Japão do que a China ou a Coreia.

O império do Japão pode ter desaparecido, mas seu poder econômico e soft power (por exemplo, mangá, anime) só cresceram durante a era pós-guerra. A China fez seus próprios avanços em economia e força militar, embora esta última tenha restringido sua capacidade de criar uma ideia atraente de si mesma no mundo mais amplo. De certa forma, porém, é a Coreia do Sul que incorpora a tese de Green de forma mais eficaz no início do século XXI. A mídia coreana — televisão, música, jogos — tem imenso poder em toda a Ásia e, de fato, no mundo ocidental de forma mais ampla. A nova Ásia pode muito bem se ver refletida na tela de um telefone Samsung.

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Rana Mitter é titular da cadeira S. T. Lee em Relações EUA-Ásia na Harvard Kennedy School. Seu livro mais recente é China’s Good War: How World War II Is Shaping a New Nationalism (2020).