Cada vez mais, o campo de estudos sobre decrescimento e socialismo está se unindo em torno de certas ideias compartilhadas, a saber, que o capitalismo está na raiz da nossa crise planetária. Güney Işıkara e Özgür Narin destacam pontos-chave de convergência entre esses pensadores, bem como discrepâncias nas duas abordagens para criar uma futura sociedade igualitária e sustentável.
Güney Işıkara e Özgür Narin
Monthly Review
O planejamento é uma dessas alternativas com uma longa história de discussões teóricas, bem como de aplicações práticas a diferentes escalas. Até recentemente, no entanto, a literatura do decrescimento mantinha um distanciamento claro em relação à ideia de planejamento. Em vez disso, a transformação que se avizinhava costumava ser delineada em termos daquilo a que uma das fontes de inspiração do decrescimento, André Gorz, chamava "reformas não-reformistas", hoje manifestadas em propostas como a provisão de um rendimento básico universal, a redução do horário de trabalho, as finanças como função pública, a recuperação e expansão do domínio do comum, a partilha e a localização da produção, etc.[2]. Deixando à parte a questão da sua compatibilidade com a produção de mercadorias orientada para a acumulação, estas reformas nem sequer remotamente oferecem uma alternativa ao papel coordenador exercido pelos mercados na produção.
Monthly Review
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| Volume 75, Number 03 (July-August 2023) |
Tradução / O diálogo, ou a controvérsia, consoante a perspetiva, entre defensores do decrescimento e do socialismo, nos últimos anos, tem permitido uma convergência parcial, expressa em recentes contributos de síntese[1]. Ao mesmo tempo, persistem diferenças marcantes entre as duas correntes, muito heterogêneas entre si. Estas diferenças dizem respeito aos seus imaginários sobre a superação do capitalismo e a sua substituição. Elas são facilmente perceptíveis até nas nomenclaturas que as duas correntes utilizam, a saber, um futuro pós-capitalista de decrescimento versus socialismo.
De um certo ponto de vista, o capitalismo pode ser visto como uma produção generalizada de mercadorias em que as unidades de produção individuais tomam decisões independentes sobre o quê e quanto produzir, que combinação de fatores de produção e tecnologias empregar, como organizar o processo de produção, etc.. Uma vez que as unidades produtivas individuais não têm outra opção senão relacionar-se com o resto do quadro através dos seus produtos, o valor serve de base comum em que as mercadorias são equiparadas em termos da quantidade de trabalho abstrato que contêm, e onde os diferenciais de lucro emergentes dão indicações sobre a taxa e a direção de novos investimentos. A procura do lucro constitui o princípio regulador, e a produção ao nível agregado é regulada à medida que cada expansão ou contração excessiva põe em movimento forças que contrariam o desvio.
A exploração, a reificação das relações sociais, o fetichismo da mercadoria, bem como a intensificação da ruptura da relação metabólica com a natureza não-humana, são partes integrantes do processo de (re)produção acima descrito em poucas palavras. Todos eles existem de forma embrionária na unidade de produção individual, sob a forma de extração de mais-valia ou exploração do trabalho. Assim, uma alternativa sistêmica ao capitalismo deve surgir a partir de diferentes relações sociais e oferecer um conjunto de mecanismos e processos para regular e coordenar o conjunto complexo e interdependente de atividades para reproduzir a vida nas suas várias dimensões.
O planejamento é uma dessas alternativas com uma longa história de discussões teóricas, bem como de aplicações práticas a diferentes escalas. Até recentemente, no entanto, a literatura do decrescimento mantinha um distanciamento claro em relação à ideia de planejamento. Em vez disso, a transformação que se avizinhava costumava ser delineada em termos daquilo a que uma das fontes de inspiração do decrescimento, André Gorz, chamava "reformas não-reformistas", hoje manifestadas em propostas como a provisão de um rendimento básico universal, a redução do horário de trabalho, as finanças como função pública, a recuperação e expansão do domínio do comum, a partilha e a localização da produção, etc.[2]. Deixando à parte a questão da sua compatibilidade com a produção de mercadorias orientada para a acumulação, estas reformas nem sequer remotamente oferecem uma alternativa ao papel coordenador exercido pelos mercados na produção.
O planejamento como uma forma radicalmente diferente de organizar e coordenar a produção e a reprodução social raramente foi abordado na literatura anterior sobre decrescimento. Esta situação tem vindo a mudar, com os pensadores mais radicais do decrescimento abordando cada vez mais de forma explícita a questão do planejamento. No que se segue, concentramo-nos em assuntos relacionados com o planejamento que constituem, na nossa opinião, nós críticos desta discussão.
Produção planejada e níveis de vida
A maioria dos pensadores do decrescimento concorda que o crescimento, como facto e como conceito, é provocado pelo capitalismo[3]. Reconhece-se mesmo que o crescimento não é o motor, mas um resultado, a "aparência superficial ou 'fetiche' de um processo subjacente: a acumulação de capital"[4]. Seria de esperar, então, que o desafio a este modelo e o imaginário de uma sociedade alternativa se baseassem na negação do capitalismo como modo de produção. No entanto, em vez disso, o ponto central da discussão continua a ser tão só o crescimento.
A ênfase no crescimento como um fenómeno agregado que surgiu apenas com o capitalismo industrial e se transformou num paradigma económico inquestionável após a Segunda Guerra Mundial não é trivial. Implica que o crescimento, tal como o conhecemos, é crescimento capitalista, ou seja, acumulação de capital, constituído em processos de exploração e expropriação próprios do capitalismo, medido por indicadores concebidos por e para sociedades capitalistas. Por que razão devemos então preocuparmo-nos tanto com o crescimento enquanto tal, do ponto de vista de uma sociedade socialista (ou pós-capitalista)? A posição dos decrescimentistas é que o crescimento hipnotiza e cativa os imaginários individuais e sociais, os movimentos políticos, os partidos e os projetos, incluindo o do socialismo: "O crescimento é filho do capitalismo, mas o filho ultrapassou o pai, com a busca do crescimento a sobreviver à abolição das relações capitalistas nos países socialistas"[5].
A transplantação do crescimento do seu contexto histórico capitalista para um futuro socialista e, por conseguinte, a problematização do crescimento enquanto tal - que supostamente transcende as relações sociais sobre as quais as sociedades se fundam - só se justifica sob uma condição: se todo o crescimento, independentemente das relações que lhe são subjacentes, dos seres humanos com outros seres humanos e destes com a natureza não humana, puder ser visto como homogéneo ou, pelo menos, semelhante num grau significativo. É precisamente isto que Giorgos Kallis defende: "O crescimento socialista não pode ser sustentável, porque nenhum crescimento económico pode ser ecologicamente sustentável. O crescimento do nível de vida material exige o crescimento da extração de materiais. Isto é inevitavelmente prejudicial para o ambiente e acaba por minar as condições de produção e reprodução"[6].
A conclusão lógica deste argumento é que toda a atividade humana que envolve extração, transformação e utilização de materiais - ou seja, toda a reprodução humana - está em conflito direto com o ambiente, uma vez que a primeira prejudica inevitavelmente o segundo. Trata-se de um regresso ao materialismo grosseiro fundado na oposição binária entre natureza e sociedade. Segundo Kallis, este conflito torna-se insustentável se o nível de vida material continuar a crescer. O crescimento, no entanto, continua a ser aqui entendido de acordo com o seu significado no contexto capitalista, representando um processo de acumulação.
A diferença qualitativa entre o socialismo e o capitalismo, enquanto dois modos de produção distintos, é muito relevante nesta discussão. A principal função da produção no socialismo é fornecer a todos os cidadãos valores de uso para satisfazer um padrão universal de necessidades básicas (essenciais), o que determina a duração da jornada de trabalho necessária. Isto inclui não só abrigo, alimentos básicos, abastecimento de água potável, cuidados de saúde, educação e transportes públicos acessíveis, mas também cuidados a crianças e idosos, parques e recreação, serviços culturais e informativos básicos, (possivelmente) atividades de restauração ecológica, etc..
Uma vez determinado socialmente, e mediado politicamente, um semelhante conjunto de necessidades essenciais, o número total de horas de trabalho (direto e indireto) socialmente necessárias para produzir esses bens essenciais pode ser facilmente calculado, com a ajuda dos dados de insumo-produto (“input-output”) para um determinado conjunto de tecnologias e processos de trabalho. Este montante total poderia então ser distribuído pela população em idade ativa, tendo em conta as suas preferências sociais e políticas, as incapacidades e o princípio da rotação do trabalho. Este é o domínio da necessidade ou esfera da heteronomia, que define o trabalho de base exigido a cada cidadão para reproduzir um nível de vida decente, garantido universalmente para todos. É, ao mesmo tempo, a base para a convivência de uma sociedade igualitária, sem luta por aquilo que é essencial.
Note-se que cada trabalhador recebe diretamente a sua parte do tempo de trabalho, após a dedução dos fundos comuns para outras necessidades sociais (planos de contingência, preparação para catástrofes, investimento planeado em investigação científica e avanço tecnológico, etc.). Podem utilizar os seus fundos de tempo de trabalho remanescentes para adquirir produtos para além dos imediatamente essenciais, o que implica trabalhar um número adicional de horas, determinado, por sua vez, pelo tempo de trabalho socialmente necessário para produzir a sua procura adicional. Por implicação, a troca (embora não troca mercantil) poderia ocorrer através de certificados de trabalho digitais. A procura de bens essenciais seria relativamente estável ao longo do tempo, ao passo que a relação entre a oferta e a procura de artigos mais pessoais e especializados poderia ser facilmente monitorizada por uma rede em linha que ligasse todas as lojas, alertando as agências de planeamento em caso de alterações ou desequilíbrios.
Controlo planeado da utilização da matéria e da energia
O que está em causa no planeamento não é o trabalho abstrato e alienado medido por categorias monetárias próprias do capitalismo, mas o trabalho que produz valores de uso numa rotação consciente, voluntária e planeada. Esta é uma das características distintivas do socialismo em relação aos diversos imaginários sociais que não têm como objetivo claro a abolição da produção capitalista de mercadorias. É substancialmente diferente de exigir reduções de impostos (ou aumentos de impostos para os ricos), rendimento básico universal, ou restrições à mercantilização de tudo, da parte de uma autoridade alienada, indiscutida. Não há ambiguidade resultante de categorias mistificadas de produção e distribuição (valor e preço; salário, juros, renda e lucro; setores produtivos e improdutivos; e assim por diante).
O processo de planeamento poderia ser dirigido por uma estrutura de conselhos encaixados, que ligam vários organismos coletivos de níveis mais baixos a níveis mais elevados, de visão geral, onde os trabalhadores moldam e validam ativamente diversos aspetos espaciais e setoriais do plano global. A utilização agregada de energia e matéria num dado momento pode ser gerida por restrições determinadas de forma recursiva, incluindo mecanismos de retroalimentação (“feedback”) de baixo para cima e de cima para baixo. Estes constrangimentos resultariam de processos políticos de deliberação à luz do conhecimento científico do leque mais vasto possível de consequências das nossas decisões, da prossecução do princípio da precaução (uma vez que esse conhecimento é caracterizado por incertezas), da complexidade dos ecossistemas e da multiplicidade dos critérios de avaliação utilizados[7].
No planeamento socialista, o facto de o trabalho social deixar de ser desperdiçado em ramos como o marketing e a publicidade, a consultoria e os serviços financeiros; de que estratégias de acumulação como a obsolescência programada e o desperdício de alimentos deixarão de existir; de que as indústrias ecologicamente destrutivas (produção de combustíveis fósseis, armas, jatos privados, veículos utilitários desportivos, etc.) serão maciçamente reduzidas ou mesmo eliminadas; tudo isto combinado com a abolição completa do desemprego e a participação de todos os cidadãos trabalhadores na produção e no fornecimento dos bens essenciais acima referidos, implica que o tempo de trabalho associado ao reino da necessidade será significativamente inferior a oito horas por dia.
Dependendo da definição mais ou menos restrita da categoria de "bens essenciais", a sua quota-parte na esfera da produção situa-se, hoje em dia, aproximadamente no intervalo entre 45 a 70 por cento, com variações significativas entre os países[8]. Assim, uma implicação direta da orientação consciente da produção é uma redução significativa do fluxo de matéria e energia associado à cessação ou eliminação progressiva das atividades acima mencionadas. Este é um resultado desejado e esperado, comum aos imaginários do decrescimento e do socialismo. No entanto, persiste uma linha de demarcação quando se trata de institucionalizar o decrescimento: "O crescimento do nível de vida material significa, bem, o crescimento da utilização de materiais (e energia). O facto de a economia que produz esse crescimento ser capitalista, pré-capitalista ou socialista não faz qualquer diferença"[9].
Acreditamos que uma quantidade substancialmente maior de tempo livre e a organização social e comunitária do trabalho reprodutivo, combinados com o acesso universal a produtos essenciais em sentido lato (saúde de alta qualidade, educação, transportes públicos, serviços culturais e informativos, parques e instalações recreativas, para além de outros aspetos materiais da vida), constituem, de facto, um crescimento do nível de vida material para a grande maioria da população global. É aqui que os defensores do decrescimento, ao adotarem uma noção de crescimento indiferente à forma de organização social, esbatem a relação entre quantidade e qualidade, ou talvez suprimam a questão da qualidade e reduzam a discussão à dimensão quantitativa.
O argumento aqui não é que uma sociedade socialista produziria mais de tudo, e ainda assim não seria ecologicamente destrutiva devido à sua distinção qualitativa. A própria literatura do decrescimento argumenta claramente que a questão não é "mais ou menos?", mas sim "mais de quê e menos de quê?". Além disso, não há dúvida de que, em algumas partes do mundo, a maior parte das atividades de produção precisa de ser maciçamente expandida para garantir um nível de vida decente, enquanto nalguns outros lugares, é uma questão apenas de modificar a escala, a direção e a composição da produção. Em qualquer dos casos, porém, implica a abolição do modo de produção capitalista a favor de uma formação social em que a (re)produção social é planeada e dirigida conscientemente pelos próprios trabalhadores e cidadãos, detentores do poder. Como é admitido pelos seus defensores, o decrescimento é um projeto concebido para o Norte Global, onde prevalece um modo de vida imperial. Não é um caminho desejável e viável para o Sul Global[10].
Escapar à entropia?
A leitura que Nicholas Georgescu-Roegen fez das questões económicas a partir de uma perspetiva termodinâmica, segundo a qual todos os processos económicos são irreversíveis e entrópicos, é uma pedra angular do pensamento do decrescimento. Os processos naturais movem-se numa direção definida e envolvem mudanças qualitativas, na medida em que todos os tipos de energia são gradualmente transformados em calor, e o calor dissipa-se até não poder ser utilizado (11). A questão de saber se o universo é finito e isolado ou não, ou se a Terra é um sistema fechado ou isolado, é interessante por si só e tem implicações significativas na interpretação da lei da entropia neste contexto (12).
Vale a pena notar que Frederick Soddy, químico laureado com o Prémio Nobel, escreveu pela primeira vez sobre a entropia na economia em 1926. Outro físico galardoado com o Prémio Nobel, Erwin Schrödinger, referiu que a vida é não-entropia em 1944. A vida é uma ação contra a entropia. É a organização contra a desordem. O famoso matemático e engenheiro Claude Shannon descobriu em 1948 que a informação também é uma forma de entropia negativa. Ou seja, a informação é uma ordem a partir da desordem, transmitindo uma mensagem. Tal como o bipedismo humano atua contra a gravidade, o nosso viver, pensar e comunicar também atuam contra a entropia.
Segundo o nosso conhecimento atual, a lei da entropia, tal como a lei da gravidade, é verdadeira para o universo observável. Tem sido válida durante 13,8 mil milhões de anos, toda a história do universo, e provavelmente continuará a sê-lo no futuro. Independentemente das formações sociais e dos modos de produção que adotarmos, o universo continuará a caminhar para a desordem. Podemos certamente utilizar a lei da entropia para levantar uma objeção ecológica ao argumento de que não existe um limite real para o crescimento capitalista composto. No entanto, como o próprio Georgescu-Roegen sublinhou, "o erro crucial consiste em não ver que, não só o crescimento, mas também um estado de crescimento zero, ou mesmo um estado de declínio que não converge para a aniquilação, não podem existir para sempre num ambiente finito"[13]. Nenhum modo de produção tem uma posição privilegiada sob uma consideração rigorosa da lei da entropia.
Produção planejada e níveis de vida
A maioria dos pensadores do decrescimento concorda que o crescimento, como facto e como conceito, é provocado pelo capitalismo[3]. Reconhece-se mesmo que o crescimento não é o motor, mas um resultado, a "aparência superficial ou 'fetiche' de um processo subjacente: a acumulação de capital"[4]. Seria de esperar, então, que o desafio a este modelo e o imaginário de uma sociedade alternativa se baseassem na negação do capitalismo como modo de produção. No entanto, em vez disso, o ponto central da discussão continua a ser tão só o crescimento.
A ênfase no crescimento como um fenómeno agregado que surgiu apenas com o capitalismo industrial e se transformou num paradigma económico inquestionável após a Segunda Guerra Mundial não é trivial. Implica que o crescimento, tal como o conhecemos, é crescimento capitalista, ou seja, acumulação de capital, constituído em processos de exploração e expropriação próprios do capitalismo, medido por indicadores concebidos por e para sociedades capitalistas. Por que razão devemos então preocuparmo-nos tanto com o crescimento enquanto tal, do ponto de vista de uma sociedade socialista (ou pós-capitalista)? A posição dos decrescimentistas é que o crescimento hipnotiza e cativa os imaginários individuais e sociais, os movimentos políticos, os partidos e os projetos, incluindo o do socialismo: "O crescimento é filho do capitalismo, mas o filho ultrapassou o pai, com a busca do crescimento a sobreviver à abolição das relações capitalistas nos países socialistas"[5].
A transplantação do crescimento do seu contexto histórico capitalista para um futuro socialista e, por conseguinte, a problematização do crescimento enquanto tal - que supostamente transcende as relações sociais sobre as quais as sociedades se fundam - só se justifica sob uma condição: se todo o crescimento, independentemente das relações que lhe são subjacentes, dos seres humanos com outros seres humanos e destes com a natureza não humana, puder ser visto como homogéneo ou, pelo menos, semelhante num grau significativo. É precisamente isto que Giorgos Kallis defende: "O crescimento socialista não pode ser sustentável, porque nenhum crescimento económico pode ser ecologicamente sustentável. O crescimento do nível de vida material exige o crescimento da extração de materiais. Isto é inevitavelmente prejudicial para o ambiente e acaba por minar as condições de produção e reprodução"[6].
A conclusão lógica deste argumento é que toda a atividade humana que envolve extração, transformação e utilização de materiais - ou seja, toda a reprodução humana - está em conflito direto com o ambiente, uma vez que a primeira prejudica inevitavelmente o segundo. Trata-se de um regresso ao materialismo grosseiro fundado na oposição binária entre natureza e sociedade. Segundo Kallis, este conflito torna-se insustentável se o nível de vida material continuar a crescer. O crescimento, no entanto, continua a ser aqui entendido de acordo com o seu significado no contexto capitalista, representando um processo de acumulação.
A diferença qualitativa entre o socialismo e o capitalismo, enquanto dois modos de produção distintos, é muito relevante nesta discussão. A principal função da produção no socialismo é fornecer a todos os cidadãos valores de uso para satisfazer um padrão universal de necessidades básicas (essenciais), o que determina a duração da jornada de trabalho necessária. Isto inclui não só abrigo, alimentos básicos, abastecimento de água potável, cuidados de saúde, educação e transportes públicos acessíveis, mas também cuidados a crianças e idosos, parques e recreação, serviços culturais e informativos básicos, (possivelmente) atividades de restauração ecológica, etc..
Uma vez determinado socialmente, e mediado politicamente, um semelhante conjunto de necessidades essenciais, o número total de horas de trabalho (direto e indireto) socialmente necessárias para produzir esses bens essenciais pode ser facilmente calculado, com a ajuda dos dados de insumo-produto (“input-output”) para um determinado conjunto de tecnologias e processos de trabalho. Este montante total poderia então ser distribuído pela população em idade ativa, tendo em conta as suas preferências sociais e políticas, as incapacidades e o princípio da rotação do trabalho. Este é o domínio da necessidade ou esfera da heteronomia, que define o trabalho de base exigido a cada cidadão para reproduzir um nível de vida decente, garantido universalmente para todos. É, ao mesmo tempo, a base para a convivência de uma sociedade igualitária, sem luta por aquilo que é essencial.
Note-se que cada trabalhador recebe diretamente a sua parte do tempo de trabalho, após a dedução dos fundos comuns para outras necessidades sociais (planos de contingência, preparação para catástrofes, investimento planeado em investigação científica e avanço tecnológico, etc.). Podem utilizar os seus fundos de tempo de trabalho remanescentes para adquirir produtos para além dos imediatamente essenciais, o que implica trabalhar um número adicional de horas, determinado, por sua vez, pelo tempo de trabalho socialmente necessário para produzir a sua procura adicional. Por implicação, a troca (embora não troca mercantil) poderia ocorrer através de certificados de trabalho digitais. A procura de bens essenciais seria relativamente estável ao longo do tempo, ao passo que a relação entre a oferta e a procura de artigos mais pessoais e especializados poderia ser facilmente monitorizada por uma rede em linha que ligasse todas as lojas, alertando as agências de planeamento em caso de alterações ou desequilíbrios.
Controlo planeado da utilização da matéria e da energia
O que está em causa no planeamento não é o trabalho abstrato e alienado medido por categorias monetárias próprias do capitalismo, mas o trabalho que produz valores de uso numa rotação consciente, voluntária e planeada. Esta é uma das características distintivas do socialismo em relação aos diversos imaginários sociais que não têm como objetivo claro a abolição da produção capitalista de mercadorias. É substancialmente diferente de exigir reduções de impostos (ou aumentos de impostos para os ricos), rendimento básico universal, ou restrições à mercantilização de tudo, da parte de uma autoridade alienada, indiscutida. Não há ambiguidade resultante de categorias mistificadas de produção e distribuição (valor e preço; salário, juros, renda e lucro; setores produtivos e improdutivos; e assim por diante).
O processo de planeamento poderia ser dirigido por uma estrutura de conselhos encaixados, que ligam vários organismos coletivos de níveis mais baixos a níveis mais elevados, de visão geral, onde os trabalhadores moldam e validam ativamente diversos aspetos espaciais e setoriais do plano global. A utilização agregada de energia e matéria num dado momento pode ser gerida por restrições determinadas de forma recursiva, incluindo mecanismos de retroalimentação (“feedback”) de baixo para cima e de cima para baixo. Estes constrangimentos resultariam de processos políticos de deliberação à luz do conhecimento científico do leque mais vasto possível de consequências das nossas decisões, da prossecução do princípio da precaução (uma vez que esse conhecimento é caracterizado por incertezas), da complexidade dos ecossistemas e da multiplicidade dos critérios de avaliação utilizados[7].
No planeamento socialista, o facto de o trabalho social deixar de ser desperdiçado em ramos como o marketing e a publicidade, a consultoria e os serviços financeiros; de que estratégias de acumulação como a obsolescência programada e o desperdício de alimentos deixarão de existir; de que as indústrias ecologicamente destrutivas (produção de combustíveis fósseis, armas, jatos privados, veículos utilitários desportivos, etc.) serão maciçamente reduzidas ou mesmo eliminadas; tudo isto combinado com a abolição completa do desemprego e a participação de todos os cidadãos trabalhadores na produção e no fornecimento dos bens essenciais acima referidos, implica que o tempo de trabalho associado ao reino da necessidade será significativamente inferior a oito horas por dia.
Dependendo da definição mais ou menos restrita da categoria de "bens essenciais", a sua quota-parte na esfera da produção situa-se, hoje em dia, aproximadamente no intervalo entre 45 a 70 por cento, com variações significativas entre os países[8]. Assim, uma implicação direta da orientação consciente da produção é uma redução significativa do fluxo de matéria e energia associado à cessação ou eliminação progressiva das atividades acima mencionadas. Este é um resultado desejado e esperado, comum aos imaginários do decrescimento e do socialismo. No entanto, persiste uma linha de demarcação quando se trata de institucionalizar o decrescimento: "O crescimento do nível de vida material significa, bem, o crescimento da utilização de materiais (e energia). O facto de a economia que produz esse crescimento ser capitalista, pré-capitalista ou socialista não faz qualquer diferença"[9].
Acreditamos que uma quantidade substancialmente maior de tempo livre e a organização social e comunitária do trabalho reprodutivo, combinados com o acesso universal a produtos essenciais em sentido lato (saúde de alta qualidade, educação, transportes públicos, serviços culturais e informativos, parques e instalações recreativas, para além de outros aspetos materiais da vida), constituem, de facto, um crescimento do nível de vida material para a grande maioria da população global. É aqui que os defensores do decrescimento, ao adotarem uma noção de crescimento indiferente à forma de organização social, esbatem a relação entre quantidade e qualidade, ou talvez suprimam a questão da qualidade e reduzam a discussão à dimensão quantitativa.
O argumento aqui não é que uma sociedade socialista produziria mais de tudo, e ainda assim não seria ecologicamente destrutiva devido à sua distinção qualitativa. A própria literatura do decrescimento argumenta claramente que a questão não é "mais ou menos?", mas sim "mais de quê e menos de quê?". Além disso, não há dúvida de que, em algumas partes do mundo, a maior parte das atividades de produção precisa de ser maciçamente expandida para garantir um nível de vida decente, enquanto nalguns outros lugares, é uma questão apenas de modificar a escala, a direção e a composição da produção. Em qualquer dos casos, porém, implica a abolição do modo de produção capitalista a favor de uma formação social em que a (re)produção social é planeada e dirigida conscientemente pelos próprios trabalhadores e cidadãos, detentores do poder. Como é admitido pelos seus defensores, o decrescimento é um projeto concebido para o Norte Global, onde prevalece um modo de vida imperial. Não é um caminho desejável e viável para o Sul Global[10].
Escapar à entropia?
A leitura que Nicholas Georgescu-Roegen fez das questões económicas a partir de uma perspetiva termodinâmica, segundo a qual todos os processos económicos são irreversíveis e entrópicos, é uma pedra angular do pensamento do decrescimento. Os processos naturais movem-se numa direção definida e envolvem mudanças qualitativas, na medida em que todos os tipos de energia são gradualmente transformados em calor, e o calor dissipa-se até não poder ser utilizado (11). A questão de saber se o universo é finito e isolado ou não, ou se a Terra é um sistema fechado ou isolado, é interessante por si só e tem implicações significativas na interpretação da lei da entropia neste contexto (12).
Vale a pena notar que Frederick Soddy, químico laureado com o Prémio Nobel, escreveu pela primeira vez sobre a entropia na economia em 1926. Outro físico galardoado com o Prémio Nobel, Erwin Schrödinger, referiu que a vida é não-entropia em 1944. A vida é uma ação contra a entropia. É a organização contra a desordem. O famoso matemático e engenheiro Claude Shannon descobriu em 1948 que a informação também é uma forma de entropia negativa. Ou seja, a informação é uma ordem a partir da desordem, transmitindo uma mensagem. Tal como o bipedismo humano atua contra a gravidade, o nosso viver, pensar e comunicar também atuam contra a entropia.
Segundo o nosso conhecimento atual, a lei da entropia, tal como a lei da gravidade, é verdadeira para o universo observável. Tem sido válida durante 13,8 mil milhões de anos, toda a história do universo, e provavelmente continuará a sê-lo no futuro. Independentemente das formações sociais e dos modos de produção que adotarmos, o universo continuará a caminhar para a desordem. Podemos certamente utilizar a lei da entropia para levantar uma objeção ecológica ao argumento de que não existe um limite real para o crescimento capitalista composto. No entanto, como o próprio Georgescu-Roegen sublinhou, "o erro crucial consiste em não ver que, não só o crescimento, mas também um estado de crescimento zero, ou mesmo um estado de declínio que não converge para a aniquilação, não podem existir para sempre num ambiente finito"[13]. Nenhum modo de produção tem uma posição privilegiada sob uma consideração rigorosa da lei da entropia.
É por isso que a utilização da carta da entropia desvia a atenção da verdadeira tarefa política de denunciar o modo de produção capitalista na sua totalidade - e não uma noção trans-histórica de crescimento enquanto tal - como a causa principal dos nossos agravos sociais, económicos e ecológicos. A aplicação de uma lei universal e trans-histórica da física a um determinado período histórico como a restrição definitiva não é útil. Concordamos que os indicadores biofísicos são cruciais e devem ser tidos em conta na produção planeada de valores de uso. No entanto, quando se trata de assumir que existem limites significativos à diversificação dos recursos energéticos e ao aumento do retorno energético do investimento (em energia) de uma forma sustentável, porquê cair em tal desânimo[15]? Porquê excluir a captação de um enorme fluxo de energia para a superfície terrestre com taxas de eficiência mais elevadas em comparação com a fotossíntese ou as tecnologias atuais?
A nossa espécie foi capaz de descobrir a equação energia-matéria de Albert Einstein, porque não será capaz de a aplicar, ou a outras descobertas, de formas diferentes? Uma sociedade socialista, capaz de utilizar conscientemente o seu potencial, em que a investigação e o desenvolvimento das forças produtivas não são conduzidos pelo lucro, mas por decisões deliberadas e intencionais dos produtores diretos, não contaria certamente com tecnologias do futuro para resolver os problemas sociais e ecológicos atuais, mas também não afastaria a possibilidade nem renunciaria à procura desses avanços.
Para além das dicotomias: planeamento e empoderamento
Como admitem Matthias Schmelzer, Andrea Vetter e Aaron Vansintjan, numa das apresentações mais abrangentes e profundas do decrescimento, "a realidade do planeamento em si própria - os seus atores primários, se ele é centralizado ou descentralizado, participativo ou imposto - raramente é abordada [pelos pensadores do decrescimento]" (15). Esta evitação quase deliberada da questão do planeamento pode ser parcialmente atribuída à relutância generalizada em confrontar diretamente o capitalismo como modo de produção. Numa contribuição para o volume Degrowth: A Vocabulary for a New Era, um texto fundamental nesta literatura, esta mesma relutância é atribuída a três fatores: primeiro, a insistência de influentes pensadores do decrescimento, como Serge Latouche, em não tomar o capitalismo como principal objeto de crítica; segundo, a importância atribuída pelo decrescimento à associação voluntária, à auto-organização descentralizada e horizontal; e terceiro, uma tática de evitar a bagagem histórica que acompanha o anticapitalismo e o socialismo explícitos (16).
A mesma relutância é evidente quando se trata das questões da organização, do uso da força e da revolução. Esta é uma deficiência importante na defesa do decrescimento, que não pode ser negligenciada. Seja no que diz respeito à infraestrutura e utilização da energia, à produção ou à tomada de decisões autónomas sobre a dimensão e a composição do produto social, todas as transições em jogo acima mencionadas pressupõem uma mudança substancial nas relações de poder que implicam a propriedade dos meios de produção (sem se limitarem a isso). A literatura do decrescimento defende uma variedade de estratégias, tais como reformas não-reformistas, nowtopias, ações contra-hegemónicas (bloqueios, espaços intersticiais, etc.) que podem coexistir de forma simbiótica. A questão da organização e do monopólio do Estado sobre o uso da força é, no entanto, maioritariamente negligenciada (17). Os meios de resistência e de luta, e as "reformas não-reformistas" sob o capitalismo, estão normalmente ligados à discussão de instituições e processos sociais pertencentes a um futuro pós-capitalista, enquanto a questão da revolução é confortavelmente contornada.
Existe, portanto, uma tensão entre o crescente interesse no planeamento e no socialismo, por parte dos pensadores do decrescimento, por um lado, e a relutância em contemplar uma rotura clara com o capitalismo e discutir o planeamento como o pilar central de uma alternativa ao mecanismo de mercado, por outro (18). Vamos desenvolver três domínios que pertencem a esta tensão e que se destacam como temas correntes na literatura do decrescimento: localização, autonomia e deliberação. Argumentamos que os pensadores do decrescimento chamam a atenção para questões cruciais, mas as suas análises permanecem geralmente unilaterais e não conseguem abordar a totalidade do capitalismo como modo de produção e, implicitamente, oferecer uma alternativa sistémica.
(Re)localização: evitar a unilateralidade
A (re)localização da produção é um dos princípios fundamentais do decrescimento, definido como uma "trajetória em que o produto (energia, materiais e fluxos de resíduos) de uma economia diminui enquanto o bem-estar melhora" (19). Isto implica satisfazer as necessidades locais através da produção local, ou circuitos mais curtos de produção-comércio-consumo (20). O que está aqui em causa é, sem dúvida, mais do que a mera redução da energia e dos resíduos associados ao comércio resultante da especialização e da divisão do trabalho. Está ligado à ênfase igualmente importante que o decrescimento coloca nas estruturas descentralizadas e na organização horizontal, que se supõe serem mais compatíveis com a produção local e em pequena escala.
A primeira questão aqui é a problematização da escala e não das relações sociais subjacentes. Em vez de se perguntar que conjunto de relações de classe, propriedade e poder dá origem a hierarquias injustificadas atribuídas à organização em grande escala, esta última é considerada como autoconstituída. Vale a pena, no entanto, recordar o apelo de Murray Bookchin à prudência quando se trata de presumir uma relação direta entre escala e hierarquia: "O descentralismo, as comunidades de pequena escala, a autonomia local, mesmo a ajuda mútua e o comunalismo não são intrinsecamente ecológicos ou emancipatórios. Poucas sociedades foram mais descentralizadas do que o feudalismo europeu, que, de facto, se estruturou em torno de comunidades de pequena escala, ajuda mútua e uso comum da terra. A autonomia local era altamente valorizada e a autarquia constituía a chave económica das comunidades feudais. No entanto, poucas sociedades eram mais hierárquicas” (21). Qualquer conjunto de tecnologias simples ou complexas, de organizações de pequena ou grande escala, de estruturas locais, regionais, nacionais e mesmo globais, não especificadas quanto ao contexto e conteúdo social, é necessariamente, seja opressivo e explorador, por um lado, seja emancipatório, por outro.
A segunda questão que surge de uma localização potencialmente extensiva da produção é a da perda de produtividade associada à diminuição da escala. Embora isto possa ser bem recebido pela generalidade dos pensadores do decrescimento, uma vez que a produtividade e a produção em grande escala são por eles entendidas como intrinsecamente relacionadas com a mentalidade de acumulação de capital, insistimos em distinguir a produtividade do trabalho de várias noções de eficiência definidas por critérios próprios da acumulação de capital. O socialismo pretende o aumento da produtividade do trabalho e o desenvolvimento das forças produtivas em geral (22). A redução da produtividade do trabalho entra em conflito com outro objetivo central do imaginário decrescimentalista e socialista, a saber, a redução da jornada de trabalho necessária à reprodução da vida.
Esta mesma reprodução vital foi caraterizada por Marx como o reino da necessidade - sobre o qual pode surgir o verdadeiro reino da liberdade - e como a esfera da heteronomia, que não pode ser abolida em nenhuma formação social, mas pode ser organizada "com a máxima eficiência e o menor dispêndio de esforço e recursos", a fim de assegurar "a produção programada e planeada de tudo o que é necessário à vida individual e social" (23). De acordo com Gorz e com outro pioneiro do decrescimento, Ivan Illich, a expansão máxima da esfera da autonomia é condicionada pelo uso de ferramentas complexas e tecnologias avançadas na esfera da heteronomia (24). É surpreendente que esta ênfase clara de dois dos mais influentes pioneiros do decrescimento escape à atenção dos defensores contemporâneos do decrescimento.
Uma vez que a questão seja apreendida em termos desta conceção dual do trabalho, e da relação intrínseca entre necessidade e liberdade, torna-se claro que o que importa são as relações sociais de produção, que condicionam o carácter, a qualidade e a importância relativa das duas esferas. O problema principal desta ênfase colocada na localização não é a questão da escala, económica, geográfica ou administrativa. É antes a unilateralidade do argumento na maioria das suas formas.
A autonomia local só pode tornar-se uma virtude emancipatória se estiver inserida numa estrutura mais ampla e interligada, regulada e coordenada por organismos coletivos de trabalhadores. A interdependência das localidades no socialismo não implicaria uma assimetria ou hierarquia de poder entre elas, caraterística do capitalismo, mas representaria antes a fonte do seu poder coletivo. Por exemplo, as perturbações previstas na produção de alimentos e as mudanças projetadas nas práticas agrícolas, devido à crise planetária, não seriam resolvidas, no socialismo, por meio da autossuficiência local, mas sim por uma condensação da coordenação a níveis mais elevados de planeamento, onde estará disponível uma visão mais global. O mesmo se pode dizer da expansão e do aumento dos sistemas alimentares agro-ecológicos, da restauração ecológica e do trabalho de cuidado com o planeta.
As advertências feitas acima não implicam, de forma alguma, que a localização ou o localismo não tenham lugar no socialismo. Acreditamos que o socialismo não se caracteriza por uma mera substituição da propriedade privada dos meios de produção pela propriedade social e pela abolição da lei do valor em favor da produção planeada. Implica também o empoderamento dos trabalhadores e dos cidadãos, cujo trabalho é constitutivo da produção, da reprodução social e da criação do ambiente (25). Este empoderamento reforça, tanto quanto possível, a autonomia dos produtores diretos, mas fá-lo sem ignorar a necessidade de integrar localidades autónomas num plano mais amplo, harmonioso e coerente a várias escalas.
Autonomia: saída do capitalismo?
Relacionada com a ênfase na localização, no pensamento do decrescimento, está a centralidade do conceito de autonomia (26). A ligação entre estas duas esferas está enraizada no compromisso com a noção de que, à medida que a escala da atividade económica cresce, a capacidade de autogoverno diminui. Gorz, que cunhou o termo décroissance em 1972, argumenta que o que importa não é a estrutura hierárquica do processo de produção em si, mas os elementos que tornam essa hierarquia necessária, nomeadamente, a escala das unidades produtivas, a sua interdependência e a divisão técnica, social e regional do trabalho que se segue. Do mesmo modo, Illich argumenta que a autonomia e a autogovernação, sem a mediação de peritos, pressupõem sistemas de pequena escala e tecnologias simples (27). As estruturas sociais de grande escala e as grandes tecnologias estarão em conflito com a autonomia e a autogovernação.
Seguindo Cornelius Castoriadis e Serge Latouche, a literatura do decrescimento associa a autonomia à tomada de consciência, por parte das pessoas, de que são elas próprias que fazem as suas leis e a sua história, em vez de certas autoridades externas (como Deus, a Igreja e os mercados) (28). Na perspetiva de Latouche, a "economia", enquanto esfera ostensivamente autónoma, com as suas próprias leis e tendências, e particularmente os imaginários do crescimento e do desenvolvimento (e não o capitalismo enquanto tal), é a principal fonte de rotura (29). Assim, só se emancipando do imaginário viciante do crescimento e do produtivismo e praticando a autolimitação consciente é que as pessoas podem criar normas, regras e valores e, desse modo, estabelecer a autonomia e a democracia (30).
As experiências locais de auto-organização e autogovernação são valiosas e instrutivas. No entanto, a busca da autonomia como prática revolucionária num contexto capitalista tem os seus limites. A verdadeira autonomia, por direito próprio, não é possível, uma vez que a esfera da autonomia está ligada e, portanto, condicionada pelas próprias forças das quais pretende ser autónoma (31). Se o capital e o estado forem entendidos como entidades estáticas, hierárquicas e opressivas, e não como relações, e se os processos conflituosos que são, simultaneamente, causadores e resultados destas relações não forem diretamente visados e abolidos, o melhor que se pode conseguir é a supressão dos resultados negativos. No entanto, aquilo que é reprimido regressará (32).
A autonomia em relação ao Estado e ao capital (enquanto relação social) pressupõe a persistência dos dois últimos. Como tal, o projeto de autonomia afirma a hegemonia do capital através da sua negação limitada e parcial, tornando-se assim parte integrante dessa hegemonia. Não se trata de rejeitar ou subestimar as experiências inestimáveis da Via Campesina, do EZLN, da administração autónoma curda em Rojava e outras similares. Todas estas experiências são caracterizadas por idiossincrasias e contêm lições cruciais que merecem ser aprendidas por si próprias. No entanto, todas elas têm em comum o facto de estarem rodeadas, ou mesmo sitiadas, pelas forças sociais, económicas e militares das quais pretendem ser autónomas. Evitar as relações de mercado e a mercantilização (uma desmercadorização parcial, que não abole a produção de mercadorias) não implica a abolição das relações de produção. Assim, a questão da totalidade do capitalismo como modo de produção, incluindo a sua forma estatal historicamente específica, pode talvez ser suprimida, mas não evitada para sempre.
Um grau máximo possível de autogestão e autonomia (a diversas escalas) é uma caraterística desejada e necessária de uma sociedade socialista. No entanto, aquilo de que o "eu" é autónomo é substancialmente diferente. Não é do rolo compressor da acumulação de capital, não é da relação social do capital que se infiltra e se acumula em todas as dimensões do ser e da vida, mas sim, e tão só, de níveis mais elevados e mais centrais de coordenação, planeamento e gestão. A própria existência destes últimos é um tabu para a maioria dos pensadores do decrescimento, uma vez que está associada a estruturas hierárquicas que se presume prejudicarem a autonomia. No entanto, a integração de unidades inferiores e locais numa estrutura encaixada de conselhos e instâncias de planeamento, não nega ou suprime necessariamente o local ou a sua autonomia.
O local e o central pressupõem-se mutuamente para funcionarem de forma eficaz e harmoniosa: por um lado, na ausência de estruturas que supervisionem o sistema global utilizando toda a informação disponível, as unidades locais podem entrar em dissonância e as perturbações daí resultantes podem ameaçar todo o sistema. Por outro lado, sacrificar a autogestão dos trabalhadores a partir do local de trabalho e impor um processo de tomada de decisão puramente centralizado, não só põe em risco o sistema, reduzindo a sua flexibilidade e capacidade de adaptação, como também abandona o próprio conteúdo político do socialismo (33). O processo político de autoconstituição e autogestão, também referido como deliberação na literatura do decrescimento, requer, portanto, simultaneamente, instâncias autónomas e integradas, locais e centrais.
Deliberação: o trabalhador coletivo reapropriando-se do intelecto geral
A deliberação representa a noção de que as decisões, inclusive no contexto ambiental, são tomadas através de instituições e processos sociais que envolvem a participação de todas as partes potencialmente afetadas. Acima de tudo, este processo deliberativo implica que as necessidades, os desejos e as valorações não são tomados como dados adquiridos, mas sim elaborados por um processo social de negociação que é constitutivo da subjetividade. Por outras palavras, a deliberação e a autogestão não são meros meios, mas também fins em si mesmos. Uma outra vantagem de um tal processo é a de revelar valorações divergentes ou conflituosas relativas a diferentes dimensões do ambiente e do produto social. Isto é essencial, de acordo com os pensadores do decrescimento, uma vez que não existe uma escala única através da qual vários valores e qualidades possam ser medidos, expressos ou calibrados. A incomensurabilidade do valor de uso necessita de múltiplos critérios de avaliação em combinação com o conhecimento científico existente (34).
Uma lacuna das discussões em torno da deliberação, na literatura sobre o decrescimento, é que elas permanecem pouco claras sobre como (ou se) as relações de poder baseadas em classes serão transformadas ou abolidas. É ambíguo se o terreno controverso e negociado, nas instituições portadoras dos mecanismos de decisão democrática, ainda se baseará em interesses de classe conflituantes ou em meros “indivíduos” e “partes afetadas” que estão dispostos a participar. Isto é crucial, uma vez que este processo, em si mesmo, é, na verdade, a formação de meios organizacionais e o empoderamento das massas para a participação. As questões de deliberação e planeamento dependem crucialmente de se ocorreu ou não uma rotura com as relações de poder e de propriedade existentes (ou se esta está prevista), e quais foram os meios dessa rotura.
Uma dessas experiências de auto-organização foram os sovietes e os conselhos operários que se formaram na luta de classes, como meio de assumir o controle da produção social, no período que antecedeu a Revolução de Outubro. O trabalhador coletivo (Gesamtarbeiter), produzindo diferentes partes da produção social total, uniu-se nos conselhos e nos sovietes, formou instituições de coordenação superior e delegou o controle sobre a produção aos conselhos centrais e ao planeamento. Este sistema de delegação era diferente do planeamento através de controlo de cima para baixo. O planeamento central não excluiu iniciativas, negociações e deliberações locais. Além disso, não foi percebido como uma questão puramente técnica sobre números, nem designada como área de especialização de estudiosos eruditos (35).
Para uma discussão construtiva com pensadores do decrescimento inclinados para o planeamento deliberativo, gostaríamos de apontar para a experiência soviética como uma assembleia de trabalhadores coletivos, planeando através de diversas escalas, unificando diferentes segmentos da população trabalhadora (fabricação, logística, engenheiros, cientistas, e assim por diante) para além dos seus interesses parciais de classe – isto é, como uma tentativa de unificar o proletariado como um todo no controlo da (re)produção social. Com todas as suas deficiências, bem como os pontos fortes e as conquistas (estas últimas são geralmente negligenciadas, se não rejeitadas, pela maioria dos pensadores do decrescimento), esta história está repleta de lições para aqueles que ponderam o planeamento como uma alternativa sistémica à produção capitalista de mercadorias.
Um século depois, o alcance do trabalhador coletivo expandiu-se significativamente. O mesmo aconteceu com o conhecimento relativo à totalidade da (re)produção social. Os dados são extraídos não apenas no processo de produção, mas também em outros circuitos do ciclo, da produção ao consumo e à vida cotidiana, na forma de extrativismo de dados e perfilagem de consumidores. Isto, uma vez divorciado da sua forma capitalista, aumenta a nossa capacidade de contemplar uma sociedade alternativa. Mais importante ainda, os trabalhadores como um todo podem reapropriar-se do processo de produção e do seu conhecimento. Isto implica a reapropriação do intelecto geral produzido pelo coletivo de trabalhadores e suas auto-organizações (sovietes, assembleias, conselhos e similares).
No que diz respeito ao problema crucial das fronteiras ecológicas – e às questões de escala e limites biofísicos – o conhecimento científico destaca-se como um pilar central. É verdade que, nas nossas sociedades capitalistas, a ciência pode, por vezes, ser glorificada como o juiz final e instrumentalizada para conduzir as pessoas, e, outras vezes, ser totalmente desconsiderada, conforme convenha à acumulação de capital. No entanto, correntes emergentes como comunicação científica, compreensão pública da ciência, ciência aberta, ciência cidadã e os movimentos de software livre representam uma alternativa em forma embrionária. As decisões ambientais e, por implicação, as decisões de produção, precisam de ser informadas pela ciência, mas continuam a ser principalmente processos sociais e políticos. O processo de deliberação deve envolver assembleias de trabalho coletivo, conselhos unidos que representem a (re)produção da vida, incluindo trabalhadores científicos, bem como outros que agora possuem conhecimento da produção socializada.
O que é referido como deliberação na literatura sobre o decrescimento é, sem dúvida, um princípio central de empoderamento dos trabalhadores. A coexistência e os choques de interesses parciais, os processos políticos através dos quais tais interesses e valorações (do produto social, dos impactos ambientais, etc.) são mediados, e como as agências são construídas e capacitadas, tudo isto devem ser matérias discutidas e exploradas na prática pelos movimentos reais. No entanto, são igualmente importantes as estruturas e os processos que supervisionarão a viabilidade e facilitarão a adaptação do sistema global em caso de conflitos agudos e possíveis obstruções, como foi o caso do campesinato proprietário no rescaldo de 1917 e 1949. Questões corretamente identificadas como cruciais (autonomia e deliberação) pelo decrescimento não faltaram nas experiências práticas do planeamento socialista do século XX. Não há dúvida de que houve deficiências e erros significativos. Isto, no entanto, não deve ser uma desculpa para se distanciar do socialismo, mas sim uma oportunidade para aprender com ele.
***
Uma sociedade igualitária alternativa não pode ser o desígnio do intelecto. Deve basear-se em movimentos e conflitos reais existentes e resultar das premissas agora existentes. O decrescimento identifica e alimenta-se de vários movimentos e práticas, espaços autónomos e laboratórios que constroem o poder e a contra-hegemonia das pessoas – todos eles muito valiosos. No entanto, o que lhe falta é uma visão claramente revolucionária e um compromisso para enfrentar o modo de produção capitalista na sua totalidade. Embora não seja esse o tema desta peça, o decrescimento permanece ambíguo quanto às questões de organização, ao uso da força e ao momento revolucionário de rotura. No que diz respeito aos mecanismos e processos de planeamento para substituir a produção capitalista de mercadorias, evita confrontar-se com a necessidade de fundamentar e complementar instâncias locais e autónomas com instâncias centrais de maior escala. Fetichiza o crescimento, transplanta-o do seu contexto capitalista e, portanto, não consegue compreender as diferenças qualitativas entre o capitalismo e o socialismo como modos de produção distintos.
Tudo isto não significa que o socialismo e o decrescimento sejam absolutamente incompatíveis. Existem, no entanto, discrepâncias importantes entre meios e fins, que vale a pena debater. Esperamos que esta peça contribua para tal consideração e discurso.
A nossa espécie foi capaz de descobrir a equação energia-matéria de Albert Einstein, porque não será capaz de a aplicar, ou a outras descobertas, de formas diferentes? Uma sociedade socialista, capaz de utilizar conscientemente o seu potencial, em que a investigação e o desenvolvimento das forças produtivas não são conduzidos pelo lucro, mas por decisões deliberadas e intencionais dos produtores diretos, não contaria certamente com tecnologias do futuro para resolver os problemas sociais e ecológicos atuais, mas também não afastaria a possibilidade nem renunciaria à procura desses avanços.
Para além das dicotomias: planeamento e empoderamento
Como admitem Matthias Schmelzer, Andrea Vetter e Aaron Vansintjan, numa das apresentações mais abrangentes e profundas do decrescimento, "a realidade do planeamento em si própria - os seus atores primários, se ele é centralizado ou descentralizado, participativo ou imposto - raramente é abordada [pelos pensadores do decrescimento]" (15). Esta evitação quase deliberada da questão do planeamento pode ser parcialmente atribuída à relutância generalizada em confrontar diretamente o capitalismo como modo de produção. Numa contribuição para o volume Degrowth: A Vocabulary for a New Era, um texto fundamental nesta literatura, esta mesma relutância é atribuída a três fatores: primeiro, a insistência de influentes pensadores do decrescimento, como Serge Latouche, em não tomar o capitalismo como principal objeto de crítica; segundo, a importância atribuída pelo decrescimento à associação voluntária, à auto-organização descentralizada e horizontal; e terceiro, uma tática de evitar a bagagem histórica que acompanha o anticapitalismo e o socialismo explícitos (16).
A mesma relutância é evidente quando se trata das questões da organização, do uso da força e da revolução. Esta é uma deficiência importante na defesa do decrescimento, que não pode ser negligenciada. Seja no que diz respeito à infraestrutura e utilização da energia, à produção ou à tomada de decisões autónomas sobre a dimensão e a composição do produto social, todas as transições em jogo acima mencionadas pressupõem uma mudança substancial nas relações de poder que implicam a propriedade dos meios de produção (sem se limitarem a isso). A literatura do decrescimento defende uma variedade de estratégias, tais como reformas não-reformistas, nowtopias, ações contra-hegemónicas (bloqueios, espaços intersticiais, etc.) que podem coexistir de forma simbiótica. A questão da organização e do monopólio do Estado sobre o uso da força é, no entanto, maioritariamente negligenciada (17). Os meios de resistência e de luta, e as "reformas não-reformistas" sob o capitalismo, estão normalmente ligados à discussão de instituições e processos sociais pertencentes a um futuro pós-capitalista, enquanto a questão da revolução é confortavelmente contornada.
Existe, portanto, uma tensão entre o crescente interesse no planeamento e no socialismo, por parte dos pensadores do decrescimento, por um lado, e a relutância em contemplar uma rotura clara com o capitalismo e discutir o planeamento como o pilar central de uma alternativa ao mecanismo de mercado, por outro (18). Vamos desenvolver três domínios que pertencem a esta tensão e que se destacam como temas correntes na literatura do decrescimento: localização, autonomia e deliberação. Argumentamos que os pensadores do decrescimento chamam a atenção para questões cruciais, mas as suas análises permanecem geralmente unilaterais e não conseguem abordar a totalidade do capitalismo como modo de produção e, implicitamente, oferecer uma alternativa sistémica.
(Re)localização: evitar a unilateralidade
A (re)localização da produção é um dos princípios fundamentais do decrescimento, definido como uma "trajetória em que o produto (energia, materiais e fluxos de resíduos) de uma economia diminui enquanto o bem-estar melhora" (19). Isto implica satisfazer as necessidades locais através da produção local, ou circuitos mais curtos de produção-comércio-consumo (20). O que está aqui em causa é, sem dúvida, mais do que a mera redução da energia e dos resíduos associados ao comércio resultante da especialização e da divisão do trabalho. Está ligado à ênfase igualmente importante que o decrescimento coloca nas estruturas descentralizadas e na organização horizontal, que se supõe serem mais compatíveis com a produção local e em pequena escala.
A primeira questão aqui é a problematização da escala e não das relações sociais subjacentes. Em vez de se perguntar que conjunto de relações de classe, propriedade e poder dá origem a hierarquias injustificadas atribuídas à organização em grande escala, esta última é considerada como autoconstituída. Vale a pena, no entanto, recordar o apelo de Murray Bookchin à prudência quando se trata de presumir uma relação direta entre escala e hierarquia: "O descentralismo, as comunidades de pequena escala, a autonomia local, mesmo a ajuda mútua e o comunalismo não são intrinsecamente ecológicos ou emancipatórios. Poucas sociedades foram mais descentralizadas do que o feudalismo europeu, que, de facto, se estruturou em torno de comunidades de pequena escala, ajuda mútua e uso comum da terra. A autonomia local era altamente valorizada e a autarquia constituía a chave económica das comunidades feudais. No entanto, poucas sociedades eram mais hierárquicas” (21). Qualquer conjunto de tecnologias simples ou complexas, de organizações de pequena ou grande escala, de estruturas locais, regionais, nacionais e mesmo globais, não especificadas quanto ao contexto e conteúdo social, é necessariamente, seja opressivo e explorador, por um lado, seja emancipatório, por outro.
A segunda questão que surge de uma localização potencialmente extensiva da produção é a da perda de produtividade associada à diminuição da escala. Embora isto possa ser bem recebido pela generalidade dos pensadores do decrescimento, uma vez que a produtividade e a produção em grande escala são por eles entendidas como intrinsecamente relacionadas com a mentalidade de acumulação de capital, insistimos em distinguir a produtividade do trabalho de várias noções de eficiência definidas por critérios próprios da acumulação de capital. O socialismo pretende o aumento da produtividade do trabalho e o desenvolvimento das forças produtivas em geral (22). A redução da produtividade do trabalho entra em conflito com outro objetivo central do imaginário decrescimentalista e socialista, a saber, a redução da jornada de trabalho necessária à reprodução da vida.
Esta mesma reprodução vital foi caraterizada por Marx como o reino da necessidade - sobre o qual pode surgir o verdadeiro reino da liberdade - e como a esfera da heteronomia, que não pode ser abolida em nenhuma formação social, mas pode ser organizada "com a máxima eficiência e o menor dispêndio de esforço e recursos", a fim de assegurar "a produção programada e planeada de tudo o que é necessário à vida individual e social" (23). De acordo com Gorz e com outro pioneiro do decrescimento, Ivan Illich, a expansão máxima da esfera da autonomia é condicionada pelo uso de ferramentas complexas e tecnologias avançadas na esfera da heteronomia (24). É surpreendente que esta ênfase clara de dois dos mais influentes pioneiros do decrescimento escape à atenção dos defensores contemporâneos do decrescimento.
Uma vez que a questão seja apreendida em termos desta conceção dual do trabalho, e da relação intrínseca entre necessidade e liberdade, torna-se claro que o que importa são as relações sociais de produção, que condicionam o carácter, a qualidade e a importância relativa das duas esferas. O problema principal desta ênfase colocada na localização não é a questão da escala, económica, geográfica ou administrativa. É antes a unilateralidade do argumento na maioria das suas formas.
A autonomia local só pode tornar-se uma virtude emancipatória se estiver inserida numa estrutura mais ampla e interligada, regulada e coordenada por organismos coletivos de trabalhadores. A interdependência das localidades no socialismo não implicaria uma assimetria ou hierarquia de poder entre elas, caraterística do capitalismo, mas representaria antes a fonte do seu poder coletivo. Por exemplo, as perturbações previstas na produção de alimentos e as mudanças projetadas nas práticas agrícolas, devido à crise planetária, não seriam resolvidas, no socialismo, por meio da autossuficiência local, mas sim por uma condensação da coordenação a níveis mais elevados de planeamento, onde estará disponível uma visão mais global. O mesmo se pode dizer da expansão e do aumento dos sistemas alimentares agro-ecológicos, da restauração ecológica e do trabalho de cuidado com o planeta.
As advertências feitas acima não implicam, de forma alguma, que a localização ou o localismo não tenham lugar no socialismo. Acreditamos que o socialismo não se caracteriza por uma mera substituição da propriedade privada dos meios de produção pela propriedade social e pela abolição da lei do valor em favor da produção planeada. Implica também o empoderamento dos trabalhadores e dos cidadãos, cujo trabalho é constitutivo da produção, da reprodução social e da criação do ambiente (25). Este empoderamento reforça, tanto quanto possível, a autonomia dos produtores diretos, mas fá-lo sem ignorar a necessidade de integrar localidades autónomas num plano mais amplo, harmonioso e coerente a várias escalas.
Autonomia: saída do capitalismo?
Relacionada com a ênfase na localização, no pensamento do decrescimento, está a centralidade do conceito de autonomia (26). A ligação entre estas duas esferas está enraizada no compromisso com a noção de que, à medida que a escala da atividade económica cresce, a capacidade de autogoverno diminui. Gorz, que cunhou o termo décroissance em 1972, argumenta que o que importa não é a estrutura hierárquica do processo de produção em si, mas os elementos que tornam essa hierarquia necessária, nomeadamente, a escala das unidades produtivas, a sua interdependência e a divisão técnica, social e regional do trabalho que se segue. Do mesmo modo, Illich argumenta que a autonomia e a autogovernação, sem a mediação de peritos, pressupõem sistemas de pequena escala e tecnologias simples (27). As estruturas sociais de grande escala e as grandes tecnologias estarão em conflito com a autonomia e a autogovernação.
Seguindo Cornelius Castoriadis e Serge Latouche, a literatura do decrescimento associa a autonomia à tomada de consciência, por parte das pessoas, de que são elas próprias que fazem as suas leis e a sua história, em vez de certas autoridades externas (como Deus, a Igreja e os mercados) (28). Na perspetiva de Latouche, a "economia", enquanto esfera ostensivamente autónoma, com as suas próprias leis e tendências, e particularmente os imaginários do crescimento e do desenvolvimento (e não o capitalismo enquanto tal), é a principal fonte de rotura (29). Assim, só se emancipando do imaginário viciante do crescimento e do produtivismo e praticando a autolimitação consciente é que as pessoas podem criar normas, regras e valores e, desse modo, estabelecer a autonomia e a democracia (30).
As experiências locais de auto-organização e autogovernação são valiosas e instrutivas. No entanto, a busca da autonomia como prática revolucionária num contexto capitalista tem os seus limites. A verdadeira autonomia, por direito próprio, não é possível, uma vez que a esfera da autonomia está ligada e, portanto, condicionada pelas próprias forças das quais pretende ser autónoma (31). Se o capital e o estado forem entendidos como entidades estáticas, hierárquicas e opressivas, e não como relações, e se os processos conflituosos que são, simultaneamente, causadores e resultados destas relações não forem diretamente visados e abolidos, o melhor que se pode conseguir é a supressão dos resultados negativos. No entanto, aquilo que é reprimido regressará (32).
A autonomia em relação ao Estado e ao capital (enquanto relação social) pressupõe a persistência dos dois últimos. Como tal, o projeto de autonomia afirma a hegemonia do capital através da sua negação limitada e parcial, tornando-se assim parte integrante dessa hegemonia. Não se trata de rejeitar ou subestimar as experiências inestimáveis da Via Campesina, do EZLN, da administração autónoma curda em Rojava e outras similares. Todas estas experiências são caracterizadas por idiossincrasias e contêm lições cruciais que merecem ser aprendidas por si próprias. No entanto, todas elas têm em comum o facto de estarem rodeadas, ou mesmo sitiadas, pelas forças sociais, económicas e militares das quais pretendem ser autónomas. Evitar as relações de mercado e a mercantilização (uma desmercadorização parcial, que não abole a produção de mercadorias) não implica a abolição das relações de produção. Assim, a questão da totalidade do capitalismo como modo de produção, incluindo a sua forma estatal historicamente específica, pode talvez ser suprimida, mas não evitada para sempre.
Um grau máximo possível de autogestão e autonomia (a diversas escalas) é uma caraterística desejada e necessária de uma sociedade socialista. No entanto, aquilo de que o "eu" é autónomo é substancialmente diferente. Não é do rolo compressor da acumulação de capital, não é da relação social do capital que se infiltra e se acumula em todas as dimensões do ser e da vida, mas sim, e tão só, de níveis mais elevados e mais centrais de coordenação, planeamento e gestão. A própria existência destes últimos é um tabu para a maioria dos pensadores do decrescimento, uma vez que está associada a estruturas hierárquicas que se presume prejudicarem a autonomia. No entanto, a integração de unidades inferiores e locais numa estrutura encaixada de conselhos e instâncias de planeamento, não nega ou suprime necessariamente o local ou a sua autonomia.
O local e o central pressupõem-se mutuamente para funcionarem de forma eficaz e harmoniosa: por um lado, na ausência de estruturas que supervisionem o sistema global utilizando toda a informação disponível, as unidades locais podem entrar em dissonância e as perturbações daí resultantes podem ameaçar todo o sistema. Por outro lado, sacrificar a autogestão dos trabalhadores a partir do local de trabalho e impor um processo de tomada de decisão puramente centralizado, não só põe em risco o sistema, reduzindo a sua flexibilidade e capacidade de adaptação, como também abandona o próprio conteúdo político do socialismo (33). O processo político de autoconstituição e autogestão, também referido como deliberação na literatura do decrescimento, requer, portanto, simultaneamente, instâncias autónomas e integradas, locais e centrais.
Deliberação: o trabalhador coletivo reapropriando-se do intelecto geral
A deliberação representa a noção de que as decisões, inclusive no contexto ambiental, são tomadas através de instituições e processos sociais que envolvem a participação de todas as partes potencialmente afetadas. Acima de tudo, este processo deliberativo implica que as necessidades, os desejos e as valorações não são tomados como dados adquiridos, mas sim elaborados por um processo social de negociação que é constitutivo da subjetividade. Por outras palavras, a deliberação e a autogestão não são meros meios, mas também fins em si mesmos. Uma outra vantagem de um tal processo é a de revelar valorações divergentes ou conflituosas relativas a diferentes dimensões do ambiente e do produto social. Isto é essencial, de acordo com os pensadores do decrescimento, uma vez que não existe uma escala única através da qual vários valores e qualidades possam ser medidos, expressos ou calibrados. A incomensurabilidade do valor de uso necessita de múltiplos critérios de avaliação em combinação com o conhecimento científico existente (34).
Uma lacuna das discussões em torno da deliberação, na literatura sobre o decrescimento, é que elas permanecem pouco claras sobre como (ou se) as relações de poder baseadas em classes serão transformadas ou abolidas. É ambíguo se o terreno controverso e negociado, nas instituições portadoras dos mecanismos de decisão democrática, ainda se baseará em interesses de classe conflituantes ou em meros “indivíduos” e “partes afetadas” que estão dispostos a participar. Isto é crucial, uma vez que este processo, em si mesmo, é, na verdade, a formação de meios organizacionais e o empoderamento das massas para a participação. As questões de deliberação e planeamento dependem crucialmente de se ocorreu ou não uma rotura com as relações de poder e de propriedade existentes (ou se esta está prevista), e quais foram os meios dessa rotura.
Uma dessas experiências de auto-organização foram os sovietes e os conselhos operários que se formaram na luta de classes, como meio de assumir o controle da produção social, no período que antecedeu a Revolução de Outubro. O trabalhador coletivo (Gesamtarbeiter), produzindo diferentes partes da produção social total, uniu-se nos conselhos e nos sovietes, formou instituições de coordenação superior e delegou o controle sobre a produção aos conselhos centrais e ao planeamento. Este sistema de delegação era diferente do planeamento através de controlo de cima para baixo. O planeamento central não excluiu iniciativas, negociações e deliberações locais. Além disso, não foi percebido como uma questão puramente técnica sobre números, nem designada como área de especialização de estudiosos eruditos (35).
Para uma discussão construtiva com pensadores do decrescimento inclinados para o planeamento deliberativo, gostaríamos de apontar para a experiência soviética como uma assembleia de trabalhadores coletivos, planeando através de diversas escalas, unificando diferentes segmentos da população trabalhadora (fabricação, logística, engenheiros, cientistas, e assim por diante) para além dos seus interesses parciais de classe – isto é, como uma tentativa de unificar o proletariado como um todo no controlo da (re)produção social. Com todas as suas deficiências, bem como os pontos fortes e as conquistas (estas últimas são geralmente negligenciadas, se não rejeitadas, pela maioria dos pensadores do decrescimento), esta história está repleta de lições para aqueles que ponderam o planeamento como uma alternativa sistémica à produção capitalista de mercadorias.
Um século depois, o alcance do trabalhador coletivo expandiu-se significativamente. O mesmo aconteceu com o conhecimento relativo à totalidade da (re)produção social. Os dados são extraídos não apenas no processo de produção, mas também em outros circuitos do ciclo, da produção ao consumo e à vida cotidiana, na forma de extrativismo de dados e perfilagem de consumidores. Isto, uma vez divorciado da sua forma capitalista, aumenta a nossa capacidade de contemplar uma sociedade alternativa. Mais importante ainda, os trabalhadores como um todo podem reapropriar-se do processo de produção e do seu conhecimento. Isto implica a reapropriação do intelecto geral produzido pelo coletivo de trabalhadores e suas auto-organizações (sovietes, assembleias, conselhos e similares).
No que diz respeito ao problema crucial das fronteiras ecológicas – e às questões de escala e limites biofísicos – o conhecimento científico destaca-se como um pilar central. É verdade que, nas nossas sociedades capitalistas, a ciência pode, por vezes, ser glorificada como o juiz final e instrumentalizada para conduzir as pessoas, e, outras vezes, ser totalmente desconsiderada, conforme convenha à acumulação de capital. No entanto, correntes emergentes como comunicação científica, compreensão pública da ciência, ciência aberta, ciência cidadã e os movimentos de software livre representam uma alternativa em forma embrionária. As decisões ambientais e, por implicação, as decisões de produção, precisam de ser informadas pela ciência, mas continuam a ser principalmente processos sociais e políticos. O processo de deliberação deve envolver assembleias de trabalho coletivo, conselhos unidos que representem a (re)produção da vida, incluindo trabalhadores científicos, bem como outros que agora possuem conhecimento da produção socializada.
O que é referido como deliberação na literatura sobre o decrescimento é, sem dúvida, um princípio central de empoderamento dos trabalhadores. A coexistência e os choques de interesses parciais, os processos políticos através dos quais tais interesses e valorações (do produto social, dos impactos ambientais, etc.) são mediados, e como as agências são construídas e capacitadas, tudo isto devem ser matérias discutidas e exploradas na prática pelos movimentos reais. No entanto, são igualmente importantes as estruturas e os processos que supervisionarão a viabilidade e facilitarão a adaptação do sistema global em caso de conflitos agudos e possíveis obstruções, como foi o caso do campesinato proprietário no rescaldo de 1917 e 1949. Questões corretamente identificadas como cruciais (autonomia e deliberação) pelo decrescimento não faltaram nas experiências práticas do planeamento socialista do século XX. Não há dúvida de que houve deficiências e erros significativos. Isto, no entanto, não deve ser uma desculpa para se distanciar do socialismo, mas sim uma oportunidade para aprender com ele.
***
Uma sociedade igualitária alternativa não pode ser o desígnio do intelecto. Deve basear-se em movimentos e conflitos reais existentes e resultar das premissas agora existentes. O decrescimento identifica e alimenta-se de vários movimentos e práticas, espaços autónomos e laboratórios que constroem o poder e a contra-hegemonia das pessoas – todos eles muito valiosos. No entanto, o que lhe falta é uma visão claramente revolucionária e um compromisso para enfrentar o modo de produção capitalista na sua totalidade. Embora não seja esse o tema desta peça, o decrescimento permanece ambíguo quanto às questões de organização, ao uso da força e ao momento revolucionário de rotura. No que diz respeito aos mecanismos e processos de planeamento para substituir a produção capitalista de mercadorias, evita confrontar-se com a necessidade de fundamentar e complementar instâncias locais e autónomas com instâncias centrais de maior escala. Fetichiza o crescimento, transplanta-o do seu contexto capitalista e, portanto, não consegue compreender as diferenças qualitativas entre o capitalismo e o socialismo como modos de produção distintos.
Tudo isto não significa que o socialismo e o decrescimento sejam absolutamente incompatíveis. Existem, no entanto, discrepâncias importantes entre meios e fins, que vale a pena debater. Esperamos que esta peça contribua para tal consideração e discurso.
Notas:
[1] Michael Löwy, “Ecosocialism and/or Degrowth?”, Climate and Capitalism, October 8, 2020; Michael Löwy, Bengi Akbulut, Sabrina Fernandes e Giorgos Kallis, “For an Ecosocialist Degrowth”, Monthly Review 73, n.º 11 (April 2022): pp. 56–58; Jason Hickel e Samuel Miller-McDonald, “Ecosocialism is the Horizon, Degrowth is the Way: A Review of Less Is More and an Interview with Jason Hickel", The Trouble (blog), February 11, 2021; Paul Murphy e Jess Spear, “The Necessity of Ecosocialist Degrowth”, Global Ecosocialist Network, June 4, 2022; Timothée Parrique e Giorgos Kallis, “Degrowth: Socialism without Growth”, Brave New Europe (blog), February 10, 2021.
[2] André Gorz, Strategies for Labor (Boston: Beacon, 1967); Ekaterina Chertkovskaya, Alexander Paulsson e Stefania Barca, Towards a Political Economy of Degrowth (New York: Rowman & Littlefield, 2019); Jason Hickel, Less Is More (London: Windmill Books, 2020); Giorgos Kallis, Degrowth (Newcastle: Agenda, 2018); Giorgos Kallis, Susan Paulson, Giacomo D’Alisa e Federico Demaria, The Case for Degrowth (Cambridge: Polity, 2020).
[3] Hickel, Less Is More; Matthias Schmelzer, The Hegemony of Growth (Cambridge: Cambridge University Press, 2017).
(4) Kallis, Degrowth, p. 73.
(5) Kallis, Degrowth, p. 73.
(6) Giorgos Kallis, “Socialism without Growth”, Capitalism Nature Socialism 30, n.º 2 (2017), p. 190.
(7) Planning for Entropy, “Democratic Economic Planning, Social Metabolism and the Environment”, Science & Society 86, n.º 2 (2022): pp. 291–313.
(8) Estes números incluem a produção de meios de produção necessários para produzir o essencial. Detalhes podem ser encontrados em Güney Işıkara, “The Weight of Essentials in Economic Activity”, Review of Radical Political Economics 53, n.º 1 (2021): pp. 95–115.
(9) Giorgos Kallis “Capitalism, Socialism, Degrowth: A Rejoinder”, Capitalism Nature Socialism 30, n.º 2 (2019), p. 267.
(10) Matthias Schmelzer, Andrea Vetter e Aaron Vansintjan, The Future Is Degrowth (New York: Verso, 2022), p. 25.
(11) Nicholas Georgescu-Roegen, “Energy and Economic Myths”, Southern Economic Journal 41, n.º 3 (1975): pp. 347–81.
(12) David Schwartzman, “The Limits to Entropy”, Science & Society 72, n.º 1 (2008): pp. 43–62.
(13) Georgescu-Roegen, “Energy and Economic Myths”, p. 367.
(14) Kallis, Degrowth, p. 80.
(15) Schmelzer, Vetter e Vansintjan, The Future Is Degrowth, p. 295.
(16) Diego Andreucci e Terrence McDonough, “Capitalism”, in Degrowth: A Vocabulary for a New Era, eds. Giacomo D’Alisa, Federico Demaria e Giorgos Kallis (New York: Routledge, 2015), pp. 59–62.
(17) Schmelzer, Vetter e Vansintjan, The Future Is Degrowth, p. 276.
(18) Cédric Durand, Elena Hofferberth e Matthias Schmelzer, “Planning beyond Growth”, Political Economy Working Paper 2023/1, January 25, 2023; Parrique and Kallis, “Socialism without Growth”; Löwy et al., “For an Ecosocialist Degrowth”; Schmelzer, Vetter e Vansintjan, The Future Is Degrowth.
(19) Kallis, Degrowth, p. 9.
(20) Serge Latouche, Farewell to Growth (Cambridge: Polity, 2009), pp. 37–38; Kallis, Degrowth, p. 119.
(21) Murray Bookchin, “Social Ecology versus Deep Ecology,” Green Perspectives, n.º 4–5 (Summer 1987).
(22) Embora o termo forças produtivas seja normalmente reduzido a tecnologia e produtividade, o seu conteúdo é mais amplo do que isso. Ver Güney Işıkara e Özgür Narin, “The Potentials and Limits of Computing Technologies for Socialist Planning”, Science & Society 86, n.º 2 (2022): pp. 269–90 para uma discussão sobre forças produtivas.
(23) Karl Marx, Capital, vol. 3 (London: Penguin, 1981), p. 959; André Gorz, Farewell to the Working Class (London: Pluto, 1997), pp. 94–104, 97.
(24) Gorz, Farewell to the Working Class, p. 96.
(25) Işıkara e Narin, “The Potentials and Limits of Computing Technologies for Socialist Planning”.
(26) D’Alisa, Demaria e Kallis, Degrowth: A Vocabulary for a New Era.
(27) Gorz, Farewell to the Working Class, p. 30. De forma similar, Ivan Illich, Tools for Conviviality (New York: Harper and Row, 1973).
(28) Kallis, Degrowth, p. 5.
(29) Latouche, Farewell to Growth.
[30] Bengi Akbulut, “Degrowth”, Rethinking Marxism 33, n.º 1 (2021), p. 101; Schmelzer, Vetter e Vansintjan, The Future Is Degrowth, pp. 203–4.
[31] Steffen Böhm, Ana C. Dinerstein e André Spicer, “(Im)possibilities of Autonomy”, Social Movement Studies 9, n.º 1 (2010): pp. 17–32.
[32] Özgür Narin, “Otonomi Üzerine Değiniler [Some Thoughts on Autonomy]” in Karşı İşgal, eds. Deniz Gürler and Ayşegül Sandıkçıoğlu Gürler (Istanbul: Siyah Beyaz Yayınları, 2016), pp. 227–39.
[33] Işıkara e Narin, “The Potentials and Limits of Computing Technologies for Socialist Planning”, p. 285.
[34] Planning for Entropy, “Democratic Economic Planning”.
[35] O destino do planeamento na U.R.S.S. não cabe no âmbito deste artigo. É um acontecimento histórico mundial de abolição (não de evitação) das relações capitalistas de produção e propriedade, e uma experiência sem precedentes de planeamento da produção social num grande território. No entanto, nem o dinamismo de baixo para cima das assembleias de trabalhadores e camponeses persistiu, nem o antagonismo entre o trabalho intelectual e o trabalho manual pôde ser eliminado. A maioria das pessoas, desde então, encara o planeamento como um processo tecnocrático “e como uma forma distante de gerir recursos e alienar a vida das pessoas”. Durand, Hofferberth e Schmelzer, “Planning beyond Growth”.
[1] Michael Löwy, “Ecosocialism and/or Degrowth?”, Climate and Capitalism, October 8, 2020; Michael Löwy, Bengi Akbulut, Sabrina Fernandes e Giorgos Kallis, “For an Ecosocialist Degrowth”, Monthly Review 73, n.º 11 (April 2022): pp. 56–58; Jason Hickel e Samuel Miller-McDonald, “Ecosocialism is the Horizon, Degrowth is the Way: A Review of Less Is More and an Interview with Jason Hickel", The Trouble (blog), February 11, 2021; Paul Murphy e Jess Spear, “The Necessity of Ecosocialist Degrowth”, Global Ecosocialist Network, June 4, 2022; Timothée Parrique e Giorgos Kallis, “Degrowth: Socialism without Growth”, Brave New Europe (blog), February 10, 2021.
[2] André Gorz, Strategies for Labor (Boston: Beacon, 1967); Ekaterina Chertkovskaya, Alexander Paulsson e Stefania Barca, Towards a Political Economy of Degrowth (New York: Rowman & Littlefield, 2019); Jason Hickel, Less Is More (London: Windmill Books, 2020); Giorgos Kallis, Degrowth (Newcastle: Agenda, 2018); Giorgos Kallis, Susan Paulson, Giacomo D’Alisa e Federico Demaria, The Case for Degrowth (Cambridge: Polity, 2020).
[3] Hickel, Less Is More; Matthias Schmelzer, The Hegemony of Growth (Cambridge: Cambridge University Press, 2017).
(4) Kallis, Degrowth, p. 73.
(5) Kallis, Degrowth, p. 73.
(6) Giorgos Kallis, “Socialism without Growth”, Capitalism Nature Socialism 30, n.º 2 (2017), p. 190.
(7) Planning for Entropy, “Democratic Economic Planning, Social Metabolism and the Environment”, Science & Society 86, n.º 2 (2022): pp. 291–313.
(8) Estes números incluem a produção de meios de produção necessários para produzir o essencial. Detalhes podem ser encontrados em Güney Işıkara, “The Weight of Essentials in Economic Activity”, Review of Radical Political Economics 53, n.º 1 (2021): pp. 95–115.
(9) Giorgos Kallis “Capitalism, Socialism, Degrowth: A Rejoinder”, Capitalism Nature Socialism 30, n.º 2 (2019), p. 267.
(10) Matthias Schmelzer, Andrea Vetter e Aaron Vansintjan, The Future Is Degrowth (New York: Verso, 2022), p. 25.
(11) Nicholas Georgescu-Roegen, “Energy and Economic Myths”, Southern Economic Journal 41, n.º 3 (1975): pp. 347–81.
(12) David Schwartzman, “The Limits to Entropy”, Science & Society 72, n.º 1 (2008): pp. 43–62.
(13) Georgescu-Roegen, “Energy and Economic Myths”, p. 367.
(14) Kallis, Degrowth, p. 80.
(15) Schmelzer, Vetter e Vansintjan, The Future Is Degrowth, p. 295.
(16) Diego Andreucci e Terrence McDonough, “Capitalism”, in Degrowth: A Vocabulary for a New Era, eds. Giacomo D’Alisa, Federico Demaria e Giorgos Kallis (New York: Routledge, 2015), pp. 59–62.
(17) Schmelzer, Vetter e Vansintjan, The Future Is Degrowth, p. 276.
(18) Cédric Durand, Elena Hofferberth e Matthias Schmelzer, “Planning beyond Growth”, Political Economy Working Paper 2023/1, January 25, 2023; Parrique and Kallis, “Socialism without Growth”; Löwy et al., “For an Ecosocialist Degrowth”; Schmelzer, Vetter e Vansintjan, The Future Is Degrowth.
(19) Kallis, Degrowth, p. 9.
(20) Serge Latouche, Farewell to Growth (Cambridge: Polity, 2009), pp. 37–38; Kallis, Degrowth, p. 119.
(21) Murray Bookchin, “Social Ecology versus Deep Ecology,” Green Perspectives, n.º 4–5 (Summer 1987).
(22) Embora o termo forças produtivas seja normalmente reduzido a tecnologia e produtividade, o seu conteúdo é mais amplo do que isso. Ver Güney Işıkara e Özgür Narin, “The Potentials and Limits of Computing Technologies for Socialist Planning”, Science & Society 86, n.º 2 (2022): pp. 269–90 para uma discussão sobre forças produtivas.
(23) Karl Marx, Capital, vol. 3 (London: Penguin, 1981), p. 959; André Gorz, Farewell to the Working Class (London: Pluto, 1997), pp. 94–104, 97.
(24) Gorz, Farewell to the Working Class, p. 96.
(25) Işıkara e Narin, “The Potentials and Limits of Computing Technologies for Socialist Planning”.
(26) D’Alisa, Demaria e Kallis, Degrowth: A Vocabulary for a New Era.
(27) Gorz, Farewell to the Working Class, p. 30. De forma similar, Ivan Illich, Tools for Conviviality (New York: Harper and Row, 1973).
(28) Kallis, Degrowth, p. 5.
(29) Latouche, Farewell to Growth.
[30] Bengi Akbulut, “Degrowth”, Rethinking Marxism 33, n.º 1 (2021), p. 101; Schmelzer, Vetter e Vansintjan, The Future Is Degrowth, pp. 203–4.
[31] Steffen Böhm, Ana C. Dinerstein e André Spicer, “(Im)possibilities of Autonomy”, Social Movement Studies 9, n.º 1 (2010): pp. 17–32.
[32] Özgür Narin, “Otonomi Üzerine Değiniler [Some Thoughts on Autonomy]” in Karşı İşgal, eds. Deniz Gürler and Ayşegül Sandıkçıoğlu Gürler (Istanbul: Siyah Beyaz Yayınları, 2016), pp. 227–39.
[33] Işıkara e Narin, “The Potentials and Limits of Computing Technologies for Socialist Planning”, p. 285.
[34] Planning for Entropy, “Democratic Economic Planning”.
[35] O destino do planeamento na U.R.S.S. não cabe no âmbito deste artigo. É um acontecimento histórico mundial de abolição (não de evitação) das relações capitalistas de produção e propriedade, e uma experiência sem precedentes de planeamento da produção social num grande território. No entanto, nem o dinamismo de baixo para cima das assembleias de trabalhadores e camponeses persistiu, nem o antagonismo entre o trabalho intelectual e o trabalho manual pôde ser eliminado. A maioria das pessoas, desde então, encara o planeamento como um processo tecnocrático “e como uma forma distante de gerir recursos e alienar a vida das pessoas”. Durand, Hofferberth e Schmelzer, “Planning beyond Growth”.
Güney Işıkara é um economista político de origem turca, cujas áreas de pesquisa incluem economia política do meio ambiente, sistemas económicos comparativos, teoria económica e história. Possui bacharelato e mestrado em Economia pela Universidade de Economia e Negócios de Viena, e também mestrado em História Económica e Social pela Universidade de Viena. Graduado pela New School for Social Research de Nova Iorque, é atualmente “Clinical Assistant Professor” de “Liberal Studies” na New York University. Özgür Narin é doutor em Filosofia e Professor no Departamento de Economia da Universidade de Ordu, na Turquia.
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