Roberto Dainotto
O filósofo italiano Antonio Labriola foi uma das figuras-chave no desenvolvimento do marxismo como teoria durante o período após a morte de Karl Marx. Rompendo com o determinismo econômico da Segunda Internacional, Labriola se opôs à redução do marxismo ao que chamou de "uma nova escolástica".
Ao reconsiderar a relação entre base e superestrutura na teoria marxista - rejeitando a ideia de que a primeira determina a última de maneira mecânica - ele desafiou uma compreensão fatalista do marxismo que estava se tornando cada vez mais prevalente entre seus defensores e críticos. Para Labriola, uma crise econômica como a que devastou o sistema bancário da Itália na década de 1890 não poderia, por si só, levar ao colapso do capitalismo.
Por outro lado, Labriola insistia que não poderíamos reduzir o marxismo a uma forma de voluntarismo, pela qual as aspirações ideais de uma classe poderiam inaugurar um novo mundo por pura força de vontade. Para Labriola, a tarefa de alcançar o comunismo significava combinar o trabalho árduo de analisar a totalidade de "todas as condições factuais presentes" com o de "revolucionar cérebros, organizar proletários".
Tendo conquistado a admiração de importantes pensadores marxistas como Karl Kautsky, Georgii Plekhanov e Vladimir Lenin, Labriola caiu em relativa obscuridade após sua morte. Sua abordagem distinta do marxismo merece ser recuperada em nosso tempo, pois descobrimos mais uma vez que um sistema capitalista em crise não entrará em colapso por conta própria. Somente o esforço consciente e o desenvolvimento do que Labriola chamou de "cultura socialista" conseguirão isso.
Nesse ínterim, embora nunca desistindo do conceito hegeliano de devir histórico como um processo de antíteses, a atenção de Labriola se voltou para posições filosóficas materialistas. Ele extraiu de Ludwig Feuerbach, Johann Fichte e Baruch Spinoza uma filosofia capaz de interpretar os conflitos materiais e as contradições da realidade social.
Quando o filósofo tcheco Thomas Masaryk declarou a existência de uma "crise dentro do marxismo" em 1898, Labriola tornou-se uma voz alta nos debates que se seguiram, especialmente ao responder aos argumentos de Eduard Bernstein. Em uma série de artigos publicados em forma de livro como Problems of Socialism, Bernstein sentiu a necessidade de "revisar" as previsões marxistas sobre o iminente e inevitável fim do sistema capitalista. Como o capitalismo não estava prestes a desaparecer, argumentou ele, o socialismo deveria propor políticas reformistas em vez de revolucionárias.
A letra e o espírito
Escrito como um prefácio para a tradução italiana de 1895 do Manifesto Comunista, seu ensaio "Em Memória do Manifesto Comunista" defendia a centralidade da cultura socialista. Se o Manifesto era, como observou Labriola, "o trabalho pessoal de Marx e Engels", o próprio movimento comunista era o verdadeiro "autor de uma forma social" que o Manifesto representava. O livro "tem o proletariado como tema".
O Manifesto, "pequeno em tamanho e em estilo tão alheio à insinuação retórica de uma fé ou crença", havia dado substância teórica à "ação política que os comunistas alemães desvendaram no período revolucionário de 1848-50". Por isso mesmo, enfatizou Labriola, seus argumentos-chave "não constituem mais para nós um conjunto de visões práticas" — "apenas registram como uma questão histórica algo que não é mais necessário pensar, já que temos que lidar com a ação política do proletariado que hoje está diante de nós".
Essa não era a maneira de Labriola descartar o Manifesto como um tanto ultrapassado. Pelo contrário, ele a via como a melhor forma de permanecer fiel à sua "medula". Afinal, nem Marx nem Engels "pretendiam dar o código do socialismo, o catecismo do comunismo crítico ou o manual da revolução proletária". A intenção deles era, depois das fantasias do socialismo utópico, dar à luz o "comunismo crítico - este é o seu verdadeiro nome". O Manifesto era "crítico" no sentido de que deveríamos reconhecer suas formulações como provisórias e abertas à ação real do movimento operário, interpretando-o à luz das circunstâncias mutáveis.
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| Retrato de Antonio Labriola. (DEA PICTURE LIBRARY / De Agostini Editorial / Getty Images) |
O filósofo italiano Antonio Labriola foi uma das figuras-chave no desenvolvimento do marxismo como teoria durante o período após a morte de Karl Marx. Rompendo com o determinismo econômico da Segunda Internacional, Labriola se opôs à redução do marxismo ao que chamou de "uma nova escolástica".
Ao reconsiderar a relação entre base e superestrutura na teoria marxista - rejeitando a ideia de que a primeira determina a última de maneira mecânica - ele desafiou uma compreensão fatalista do marxismo que estava se tornando cada vez mais prevalente entre seus defensores e críticos. Para Labriola, uma crise econômica como a que devastou o sistema bancário da Itália na década de 1890 não poderia, por si só, levar ao colapso do capitalismo.
Por outro lado, Labriola insistia que não poderíamos reduzir o marxismo a uma forma de voluntarismo, pela qual as aspirações ideais de uma classe poderiam inaugurar um novo mundo por pura força de vontade. Para Labriola, a tarefa de alcançar o comunismo significava combinar o trabalho árduo de analisar a totalidade de "todas as condições factuais presentes" com o de "revolucionar cérebros, organizar proletários".
Tendo conquistado a admiração de importantes pensadores marxistas como Karl Kautsky, Georgii Plekhanov e Vladimir Lenin, Labriola caiu em relativa obscuridade após sua morte. Sua abordagem distinta do marxismo merece ser recuperada em nosso tempo, pois descobrimos mais uma vez que um sistema capitalista em crise não entrará em colapso por conta própria. Somente o esforço consciente e o desenvolvimento do que Labriola chamou de "cultura socialista" conseguirão isso.
Filósofo da práxis
Antonio Gramsci tomou emprestado de Labriola a concepção do marxismo como uma "filosofia da práxis". Em seus escritos na prisão, ele lamentou que Labriola agora fosse "muito pouco conhecido fora de um círculo restrito", apenas três décadas após sua morte. Gramsci esperava "colocá-lo de volta em circulação" como uma figura que poderia desafiar uma "dupla revisão" do marxismo:
Por um lado, alguns de seus elementos foram absorvidos por correntes idealistas (Croce, Sorel, Bergson, etc., os pragmáticos, etc.); de outro, os "marxistas oficiais", buscando uma "filosofia" que contivesse o marxismo, encontraram-na nas modernas derivações do materialismo filosófico vulgar. Labriola se distingue de ambos com sua afirmação de que o marxismo é em si uma filosofia independente e original. O trabalho precisa ser feito nessa direção, continuando e desenvolvendo a posição da Labriola.
A compreensão de Labriola do marxismo como "independente" tanto do idealismo quanto do materialismo foi o resultado de seu conhecimento sistemático de ambas as tradições filosóficas. Ele nasceu em 1843 na cidade provincial de Cassino, no sul, filho de um professor. Sua educação começou na Universidade de Nápoles em 1861. Como ele escreveu mais tarde a Friedrich Engels, houve "um renascimento do hegelianismo" em Nápoles naquele ano.
O mentor de Labriola, Bertrando Spaventa, havia sido exilado da cidade em 1849, quando a polícia o pegou "falando 'hegeliano', uma língua mais difícil que o basco", e aparentemente bastante ameaçador para a ordem constituída. Nápoles, naqueles dias, era capital do Reino das Duas Sicílias sob o controle dos Bourbons espanhóis. Em seu desejo de libertar toda a Itália da dominação estrangeira, Spaventa encontrou na obra de Hegel uma filosofia da história na qual o ideal "se manifesta e se realiza como liberdade, e todos os trabalhos da história tendem para esse resultado". No sistema hegeliano, ele havia descoberto "a racionalidade da revolução", como ele disse, para a independência nacional.
Com a conclusão bem-sucedida das Guerras de Independência da Itália em 1861, Spaventa voltou a Nápoles bem a tempo para a matrícula de Labriola, onde poderia mais uma vez dar suas aulas sobre Hegel. Isso envolvia falar com seus alunos sobre uma revolução em desenvolvimento que estava "prestes a destruir todas as desigualdades sociais" na esteira da unificação nacional, de modo que "não haverá mais nobres e plebeus, nem burgueses e proletários, mas apenas o Homem".
Rumo ao marxismo
Embora Labriola sempre se orgulhasse do que chamava de "minha rigorosa educação hegeliana", seu entusiasmo pela revolução nacional de Spaventa durou pouco. Um emprego de escriturário no quartel-general da polícia napolitana, que ele precisava para sustentar seus estudos, mas detestava intensamente, o havia confrontado com a situação das classes populares do país.
A experiência de suas vidas estava muito atrás das promessas da nação italiana independente e do "Estado ético" de Hegel, entendido pela geração de Spaventa como a Aufhebung (transcendência) das desigualdades sociais. A situação era especialmente terrível no Sul, que já estava preso na ansiedade duradoura da pós-unificação da Itália, que tomou o nome de "a Questão do Sul".
Labriola começou a apoiar posições cada vez mais radicais: restrições à propriedade privada; intervenção do Estado na economia; extensão dos direitos de voto; assistência estatal aos pobres e deficientes; apoio a greves e reivindicações sindicais; escolarização popular. Como professor de filosofia moral em Roma desde 1874, ministrou aulas sobre a Revolução Francesa abertas ao público em geral. Isso provocou protestos de organizações estudantis de direita e do conselho acadêmico.
Nesse ínterim, embora nunca desistindo do conceito hegeliano de devir histórico como um processo de antíteses, a atenção de Labriola se voltou para posições filosóficas materialistas. Ele extraiu de Ludwig Feuerbach, Johann Fichte e Baruch Spinoza uma filosofia capaz de interpretar os conflitos materiais e as contradições da realidade social.
Foi somente em Marx, no entanto, que Labriola encontrou uma teoria que superaria as limitações da "filosofia por si mesma" - filosofia que se limita a "interpretar o mundo", como diriam as Teses de Marx sobre Feuerbach, em vez de mudar esse mundo através da unidade de pensamento e práxis. A "conversão" de Labriola ao socialismo começou, ou assim ele escreveu a Engels, "entre 1879 e 1880". Em meados da década de 1880, ele era um colaborador regular de periódicos socialistas nacionais e internacionais, do alemão Leipziger Volkszeitung ao britânico Labour Elector.
Quando o filósofo tcheco Thomas Masaryk declarou a existência de uma "crise dentro do marxismo" em 1898, Labriola tornou-se uma voz alta nos debates que se seguiram, especialmente ao responder aos argumentos de Eduard Bernstein. Em uma série de artigos publicados em forma de livro como Problems of Socialism, Bernstein sentiu a necessidade de "revisar" as previsões marxistas sobre o iminente e inevitável fim do sistema capitalista. Como o capitalismo não estava prestes a desaparecer, argumentou ele, o socialismo deveria propor políticas reformistas em vez de revolucionárias.
Firme em sua convicção de que "o comunismo crítico nunca moralizou, previu [ou] anunciou", Labriola usou sua autoridade para reafirmar a valência revolucionária do marxismo contra "aquele idiota do Bernstein", como o chamava. Em 1892, ele estava entre os promotores do primeiro Partido Socialista Italiano.
Cultura socialista
A relação de Labriola com o novo partido sempre foi crítica: ele certa vez observou que "um partido de críticos, que é o que o partido socialista deveria ser, prospera na crítica e na autocrítica". Tal crítica atingiu o clímax em 1894 durante as insurreições do Fasci Siciliani, as ligas dos trabalhadores camponeses de inspiração socialista.
Em vez de apoiar esses movimentos, o partido concluiu que as condições não estavam maduras para uma revolta e que os camponeses não eram proletários industriais, afinal. Mas onde poderiam ser encontrados trabalhadores industriais na economia predominantemente agrária da Itália da época?
Como os hegelianos napolitanos da década de 1860, argumentou Labriola, os líderes socialistas projetavam suas expectativas idealistas em movimentos reais "como se não estivessem em Nápoles, mas em Berlim". Durante a dura repressão policial decretada pelo governo de Francesco Crispi, Labriola teve dificuldade em conter sua ira: "O partido não quer saber; espera por aquele momento transcendental futuro em que a massa reacionária enfrentará a massa proletária e então bang!"
Para Labriola, esse episódio teve muitas implicações teóricas. Em primeiro lugar, mostrou que o socialismo na Itália tinha que levar em conta a realidade da Questão do Sul e aprender com o Fasci a importância de conseguir uma coordenação estratégica entre a cidade e o campo. Em segundo lugar, não se poderia reduzir o socialismo a uma concepção fatalista da história que significasse esperar por um súbito cataclismo.
Por último, mas não menos importante, era necessário reconsiderar profundamente a relação entre os trabalhadores e o partido - e, por extensão, entre as massas e os intelectuais, ou entre teoria e práxis. Segundo Labriola, o partido não possuía um "catecismo do comunismo" que os trabalhadores deveriam seguir. Em vez disso, eram as próprias massas trabalhadoras que informariam os programas do partido "mudando os modos e cronogramas de ação".
Embora ele nunca tenha abraçado uma visão "espontaneista" da consciência proletária, Labriola insistiu que os intelectuais do partido não poderiam introduzir a ideologia socialista para a classe trabalhadora de fora. Em vez disso, eles deveriam desempenhar o papel de mediadores entre a espontaneidade e a realização do comunismo: "Entre os fenômenos espontâneos e a consciência desenvolvida da revolução proletária existe um elo perdido, que é precisamente a cultura socialista". Labriola dedicou seus três ensaios mais importantes ao desenvolvimento de tal cultura.
A letra e o espírito
Escrito como um prefácio para a tradução italiana de 1895 do Manifesto Comunista, seu ensaio "Em Memória do Manifesto Comunista" defendia a centralidade da cultura socialista. Se o Manifesto era, como observou Labriola, "o trabalho pessoal de Marx e Engels", o próprio movimento comunista era o verdadeiro "autor de uma forma social" que o Manifesto representava. O livro "tem o proletariado como tema".
O Manifesto, "pequeno em tamanho e em estilo tão alheio à insinuação retórica de uma fé ou crença", havia dado substância teórica à "ação política que os comunistas alemães desvendaram no período revolucionário de 1848-50". Por isso mesmo, enfatizou Labriola, seus argumentos-chave "não constituem mais para nós um conjunto de visões práticas" — "apenas registram como uma questão histórica algo que não é mais necessário pensar, já que temos que lidar com a ação política do proletariado que hoje está diante de nós".
Essa não era a maneira de Labriola descartar o Manifesto como um tanto ultrapassado. Pelo contrário, ele a via como a melhor forma de permanecer fiel à sua "medula". Afinal, nem Marx nem Engels "pretendiam dar o código do socialismo, o catecismo do comunismo crítico ou o manual da revolução proletária". A intenção deles era, depois das fantasias do socialismo utópico, dar à luz o "comunismo crítico - este é o seu verdadeiro nome". O Manifesto era "crítico" no sentido de que deveríamos reconhecer suas formulações como provisórias e abertas à ação real do movimento operário, interpretando-o à luz das circunstâncias mutáveis.
Lenin contemplou uma tradução russa deste "trabalho seriamente interessante" no Manifesto, e sua irmã Anne o faria em 1908. Enquanto isso, Labriola estava trabalhando em seu segundo ensaio, "Do Materialismo Histórico: Uma Explicação Preliminar" (1896). Mais uma vez, encontramos aqui a ideia de que o comunismo crítico não é "a visão intelectual de um grande plano ou projeto", mas sim "a teoria objetiva das revoluções sociais". Segundo Labriola, sua teoria é "um plágio das coisas que explica".
No entanto, tal "plágio" não implicava um mero empirismo descritivo ou uma visão contemplativa da realidade. Para esclarecer esse ponto, Labriola abordou o problema da base e da superestrutura:
Para nossa doutrina, o problema não é retraduzir em categorias econômicas todas as complicadas manifestações da história. Trata-se de explicar em última instância (Engels) cada fato histórico por meio da estrutura econômica subjacente (Marx): para isso, é preciso análise, redução e depois mediação e composição.
Isso significava que, dentro da totalidade das relações sociais, a interdependência da base e da superestrutura se desenrola por meio de processos históricos de mediações:
Não há fato histórico que não repita sua origem nas condições da estrutura econômica subjacente; mas não há fato histórico que não seja precedido, acompanhado e seguido por certas formas de consciência.
Podemos recordar aqui uma famosa observação que Marx fez sobre a natureza distintiva do trabalho humano: "O que distingue o pior arquiteto da melhor das abelhas é que o arquiteto cria sua estrutura na imaginação antes de construí-la na realidade". O fato econômico subjacente do trabalho humano e material é sempre inseparável de certas formas de consciência.
Para Labriola, isso significava em termos práticos que teoria sem ação política não passa de especulação ociosa, enquanto ação política sem teoria é apenas o mito da "anarquia espontânea", que sempre corre o risco de transformar grupos rebeldes em "instrumentos automáticos de reação".
O terceiro ensaio de Labriola veio na forma de cartas a Georges Sorel, reunidas sob o título "Discussing Socialism and Philosophy" (1898). Ele conceituou a inter-relação entre teoria e ação em uma fórmula como "a filosofia da práxis", que ele descreve como "a essência do materialismo histórico... a filosofia imanente às coisas sobre as quais filosofa".
A fórmula teve alguns antecedentes na esquerda hegeliana (August von Cieszkowski, Moses Hess), mas Labriola a quis dizer de maneira original. Nem idealismo nem materialismo, nem positivismo nem economicismo, a filosofia da práxis é uma "Lebens-und-Weltanschauung" total, ou "concepção geral da vida e do mundo". É a análise "autocrítica" das mediações históricas que ao mesmo tempo explica e se esforça para transformar a totalidade das relações sociais.
Como tal, articula-se em três domínios:
(a) a esfera da filosofia, como teoria geral da história e práxis do homem em sociedade; (b) a esfera da crítica da economia, como a ciência daquela etapa histórica particular constituída pela sociedade organizada sobre o capital; (c) a esfera da política, como a teoria da organização do movimento operário voltada para a construção do socialismo.
O legado de Labriola
Tendo sido uma presença tão importante e iminente na vida do marxismo italiano e internacional na virada do século XIX, o nome de Labriola quase não é reconhecido hoje. Muitas vezes é confundido com o político socialista Arturo Labriola, de quem tinha uma visão desdenhosa: "não tem nada a ver comigo e nem consegue entender os livros em que escreve bobagens".
Uma das causas do esquecimento de Labriola não foi outra senão seu aluno mais famoso, o filósofo Benedetto Croce - ou "la mia croce", minha punição, como Labriola o chamou. Quando Labriola morreu em 12 de fevereiro de 1904, o Partido Socialista, mantendo-se firme em seu curso revisionista, fez o possível para esquecer seu nome. "Retomaremos os seus escritos nos momentos de ócio que a vida militante permite", concluiu o elogio fúnebre do líder partidário Filippo Turati.
O liberal Croce, por outro lado, estava ansioso para retornar aos escritos de Labriola agora que o autor não podia mais responder. Em seu trabalho Historical Materialism and Marxist Economy, Croce apresentou Labriola como oferecendo "o tratamento mais completo e profundo" do marxismo, antes de continuar argumentando que ele falhou em fornecer ao comunismo uma filosofia coerente. Com Labriola, o marxismo estava "morto", de acordo com Croce - um julgamento que ele pronunciou no papel de "papa secular" da filosofia italiana, como Gramsci o apelidou.
Quando o Partido Comunista Italiano começou a reconstruir uma cultura marxista das ruínas do fascismo no final da década de 1940, ele alegou estar voltando não para Labriola, mas para o "anti-Croce" de Gramsci. É verdade que Gramsci havia de fato "colocado de volta em circulação" alguns dos conceitos de Labriola, desde a necessidade de uma frente unida entre cidade e campo em seus escritos sobre a Questão do Sul, até a ideia do marxismo como uma "filosofia da práxis" e a dialética do "comunismo crítico" como um processo de verificação e falsificação contínua entre teoria e ação.
Atrás desses indicadores, no entanto, o nome de Labriola permaneceu por muito tempo inédito, não sentido, invisível. É apenas no século XXI que o pensamento de Labriola começou a ressurgir, culminando na prestigiosa Edição Nacional de suas obras que está em andamento na Itália.
Enquanto o capitalismo continua escapando dos desastres autoinfligidos das crises financeiras e da exploração sem precedentes de recursos, tanto humanos quanto naturais, o trabalho de um eminente marxista do século XIX parece oportuno. Esse trabalho ainda pode dar uma valiosa contribuição para esclarecer a direção que a teoria, como o "plágio das coisas", deve seguir na organização de um movimento voltado para a construção do socialismo.
Colaborador
Roberto Dainotto é professor de literatura na Duke University. Ele está atualmente trabalhando em uma biografia intelectual de Antonio Labriola.
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