Ellen Meiksins Wood
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| Volume 76, Issue 10 (March 2025) |
Uma das ironias do pós-modernismo é que, ao abraçar — ou pelo menos se render a — o capitalismo, ele rejeita o “projeto do Iluminismo”, responsabilizando-o por crimes que seriam mais justamente atribuídos ao capitalismo… Claro que seria tolo sustentar que o capitalismo foi responsável por todos os nossos males modernos ou mesmo negar os benefícios materiais que frequentemente o acompanharam. Mas seria igualmente tolo negar os efeitos destrutivos associados aos imperativos capitalistas de autoexpansão, “produtivismo”, maximização do lucro e competição. É difícil ver como esses efeitos pertencem intrinsecamente ao Iluminismo. No mínimo, temos que perguntar se um universalismo emancipatório equivale à mesma coisa que o expansionismo capitalista ou o imperialismo, e se os frutos da ciência e tecnologia “ocidentais” devem, por definição, servir às necessidades da acumulação capitalista e à destruição da natureza que inevitavelmente as acompanha.1
De qualquer forma, estamos vivendo em um momento histórico que mais do que qualquer outro exige um projeto universalista. Este é um momento histórico dominado pelo capitalismo, o sistema mais universal que o mundo já conheceu — tanto no sentido de que é global quanto no sentido de que penetra em todos os aspectos da vida social e do ambiente natural. Ao lidar com o capitalismo, a insistência pós-modernista de que a realidade é fragmentária e, portanto, acessível apenas a "conhecimentos" fragmentários é especialmente perversa e incapacitante. A realidade social do capitalismo é "totalizante" de maneiras e graus sem precedentes. Sua lógica de mercantilização, acumulação, maximização do lucro e competição permeia toda a ordem social; e uma compreensão desse sistema "totalizante" requer exatamente o tipo de "conhecimento totalizante" que o marxismo oferece e os pós-modernistas rejeitam.
A oposição ao sistema capitalista também exige que invoquemos interesses e recursos que unifiquem, em vez de fragmentar, a luta anticapitalista. Em primeira instância, esses são os interesses e recursos de classe, a única força mais universal capaz de unir diversas lutas emancipatórias; mas, em última análise, estamos falando sobre os interesses e recursos de nossa humanidade comum, na convicção de que, apesar de todas as nossas diferenças manifestas, há certas condições fundamentalmente e irredutivelmente comuns de bem-estar humano e autorrealização que o capitalismo não pode satisfazer e o socialismo pode.
Para as pessoas de esquerda, e especialmente para uma geração mais jovem de intelectuais e estudantes, o maior apelo do pós-modernismo é sua aparente abertura, em oposição aos supostos "fechamentos" de um sistema "totalizante" como o marxismo. Mas essa alegação de abertura é em grande parte espúria. O problema não é apenas que o pós-modernismo representa um tipo intelectual de pluralismo que minou seus próprios fundamentos. Nem é simplesmente um ecletismo acrítico, mas inofensivo. Há algo mais sério em jogo. A "abertura" dos conhecimentos fragmentários do pós-modernismo e sua ênfase na "diferença" são compradas ao preço de fechamentos muito mais fundamentais. O pós-modernismo é, em sua forma negativa, um sistema implacavelmente “totalizante”, que exclui uma vasta gama de pensamento crítico e política emancipatória — e seus fechamentos são finais e decisivos. Suas suposições epistemológicas o tornam indisponível à crítica, tão imune à crítica quanto o tipo mais rígido de dogma (como você critica um corpo de ideias que a priori exclui a própria prática do argumento “racional”?). E eles impedem — não apenas por rejeitar dogmaticamente, mas também por tornar impossível — uma compreensão sistemática do nosso momento histórico, uma crítica geral do capitalismo e praticamente qualquer ação eficaz.
Se o pós-modernismo nos diz algo, de forma distorcida, sobre as condições do capitalismo contemporâneo, o verdadeiro truque é descobrir exatamente quais são essas condições e para onde vamos a partir daqui. O truque, em outras palavras, é sugerir explicações históricas para essas condições em vez de apenas se submeter a elas e se entregar a adaptações ideológicas. O truque é identificar os problemas reais para os quais as modas intelectuais atuais oferecem soluções falsas — ou nenhuma — e, ao fazê-lo, desafiar os limites que elas impõem à ação e à resistência. O truque é responder às condições de hoje não como robôs alegres (ou mesmo miseráveis), mas como críticos... 2
O mundo está cada vez mais povoado não por robôs alegres, mas por alguns seres humanos muito raivosos. Do jeito que as coisas estão, há muito poucos recursos intelectuais disponíveis para entender essa raiva, e quase nenhum político (pelo menos na esquerda) para organizá-la. O pós-modernismo de hoje, apesar de todo seu pessimismo aparentemente derrotista, ainda está enraizado na “Era de Ouro do Capitalismo”. 3 É hora de deixar esse legado para trás e encarar as realidades de hoje.
Notas
1. Isso também levanta grandes questões sobre a relação do capitalismo e do Iluminismo, que não há espaço para discutir aqui. Em “Modernity, Postmodernity, or Capitalism?” [Monthly Review, julho-agosto de 1996], tento esboçar algumas distinções entre as condições históricas que deram origem ao Iluminismo e aquelas que deram origem ao processo de desenvolvimento capitalista.
2. Sobre “robôs alegres”, veja C. Wright Mills, The Sociological Imagination (Oxford: Oxford University Press, 1955), 175.—Ed.
3. Em Eric Hobsbawm, The Age of Extremes: The Short Twentieth Century, 1914–1991 (Nova York: Pantheon, 1995), 165–67. A “Era de Ouro” (aproximadamente de 1947 a 1973) está imprensada entre a “Era da Catástrofe” e o “Deslizamento de Terra”. [Esta nota foi movida de outro ponto no texto original de Wood.—Ed.]
Ellen Meiskins Wood (1942-2016) foi coeditora da Monthly Review de 1997 a 2000.
Este artigo foi extraído de Ellen Meiskins Wood, "What is the Postmodern Agenda?," em In Defense of History: Marxism and the Postmodern Agenda, eds. Ellen Meiskins Wood e John Bellamy Foster (Monthly Review Press, 1997), 12-16.
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