A necessidade de Nussbaum

A filosofia de Martha Nussbaum é dinâmica e desafiadora, mas também elegante e lucidamente escrita: ela é a pensadora do nosso tempo

Aeon

Berlim, 1989. Foto de Raymond Depardon/Magnum

Conheci Martha C Nussbaum pela primeira vez em 1987. Ela foi convidada da série de televisão da BBC de Bryan Magee, The Great Philosophers. Em cada programa, Magee entrevistava um importante filósofo contemporâneo sobre as ideias de um grande filósofo do passado; Nussbaum foi trazido para discutir Aristóteles.

Ainda na casa dos 30 quando o programa foi gravado, ela era a mais jovem colaboradora de The Great Philosophers. Ela também foi a única mulher convidada em toda a série (foram 15 episódios), o que por si só a tornou uma pioneira. Havia muito menos mulheres filósofas naquela época do que agora, e Nussbaum foi uma das primeiras a alcançar um perfil público proeminente. Mas sua contribuição foi notável não apenas porque ela era uma jovem mulher em um campo de homens de meia-idade. Sua exposição foi afiada, inteligente e espirituosa; ela fez ideias que tinham mais de 2.000 anos ganharem vida. E ela continuou nessa linha ao longo de uma longa e produtiva carreira.

O estilo de Nussbaum é lúcido e elegante, e ela pode ser lida por puro prazer (o que certamente não é algo que você poderia dizer de todos os filósofos acadêmicos). Ela fez contribuições importantes em ética, filosofia política, desenvolvimento internacional, filosofia feminista, direitos dos animais, filosofia da emoção e justiça global. De seu impressionante corpo de trabalho (pelo menos 28 livros e mais de 500 artigos), escolhi aqui me concentrar em três áreas principais: a abordagem das capacidades, sua teoria das emoções e, conectado a isso, seu trabalho sobre a raiva. Seu tratamento de cada um desses tópicos oferece excelentes evidências de como o trabalho de Nussbaum desafia posições estabelecidas.

Quando declarada de forma simples, a abordagem de capacidades (AC) pode parecer simples — senso comum puro. Na verdade, é uma teoria sutil e de longo alcance que muda a maneira como pensamos sobre as necessidades humanas. Mas deixe-me começar declarando de forma simples: a AC diz que é tarefa dos governos (ou outros órgãos que fazem políticas e distribuem recursos) fornecer a todos os cidadãos igualmente as capacidades necessárias para levar uma vida próspera. (O objetivo do florescimento, é claro, reflete a influência de Aristóteles, que sustentava que o objetivo principal de todos os organismos é florescer de acordo com sua natureza.)

A AC pode ser descrita como o resultado de três proposições:

• Todos os seres humanos têm o direito de florescer.
• O florescimento humano pode ser amplamente definido em termos universais.
• É tarefa dos governos fornecer aos cidadãos capacidades para florescer.

Vamos especificar o que a AC não é. Não é um chamado para que os governos deem aos cidadãos o que eles dizem que precisam. Pois os cidadãos podem não saber o que precisam. A AC surgiu em parte como uma resposta ao problema das preferências adaptativas. Um exemplo bem conhecido é o fenômeno das uvas verdes. A raposa alega que não queria as uvas porque elas estavam verdes e imaturas; mas apenas porque não conseguia alcançá-las. Da mesma forma, pessoas que levam vidas carentes ou empobrecidas podem sofrer de deformação de suas preferências.

Portanto, cabe aos governos (ou outros órgãos apropriados) implementar capacidades. (Nussbaum tende a se concentrar na necessidade de fazer isso para as mulheres em particular — não porque as mulheres sejam mais merecedoras, mas porque, em muitas partes do mundo, para as mulheres as capacidades são mais escassas.) Mas o que são capacidades? Dou a lista completa de Nussbaum abaixo, mas para colocar o ponto em termos gerais, uma capacidade é a oportunidade (uma oportunidade genuína e realizável, não apenas uma permissão formal em um documento publicado) de atingir uma função necessária para o bem-estar — como a capacidade de ser adequadamente nutrido, ou de ser educado, ou de escolher seu próprio parceiro, ou seguir a religião de sua escolha.

Uma vez que as capacidades são conhecidas, as preferências provavelmente mudarão em resposta. Afinal, é mais provável que você prefira um bem que sabe que pode obter do que um que está fora de alcance. Mas, ao evitar a Cila de levar as preferências dos cidadãos ao pé da letra, a CA não se desvia para a Caríbdis de fazer suas escolhas por eles. Isso não pode ser enfatizado demais: a CA não visa fornecer funções que as pessoas são obrigadas a desempenhar, ou bens que são obrigadas a aceitar. Ela visa fornecer capacidades das quais cada indivíduo pode se valer na medida em que achar adequado. É uma abordagem não paternalista que respeita a autonomia individual. Como Nussbaum coloca em Mulheres e Desenvolvimento Humano (2000):

[P]ara fins políticos, é apropriado que busquemos capacidades, e somente elas. Os cidadãos devem ser deixados livres para determinar seu próprio curso depois disso. A pessoa com bastante comida pode sempre escolher jejuar, mas há uma grande diferença entre jejuar e passar fome, e é essa diferença que desejo capturar.

Nussbaum desenvolveu o CA em conjunto com o economista e filósofo Amartya Sen. Ela e Sen tiveram um relacionamento romântico por vários anos e trabalharam na teoria durante esse período. Esta não é a única vez que o parceiro de Nussbaum também foi seu colaborador intelectual; mais tarde, quando ela estava em um relacionamento com Cass Sunstein, eles coeditaram e ambos contribuíram com ensaios para o livro Animal Rights (2004). Foi, de fato, Sen quem originalmente foi o pioneiro do CA. Em seu livro Commodities and Capabilities (1985), ele argumentou que nem a opulência nem a utilidade eram formas adequadas de medir resultados. Em vez disso, os governos devem ter como objetivo fornecer aos cidadãos oportunidades de buscar o tipo de vida que escolherem.

Ao contrário de Sen, que tem receio de ser "canônico" sobre capacidades, Nussbaum aprofunda os detalhes do CA listando 10 específicos. Eles são (minhas explicações entre parênteses são resumos das de Nussbaum):

1. Vida (ser capaz de viver uma vida humana normal).
2. Saúde corporal (ser capaz de ter boa saúde, incluindo saúde reprodutiva, e nutrição e abrigo adequados).
3. Integridade corporal (ser capaz de se mover livremente sem risco de agressão; fazer suas próprias escolhas sexuais e reprodutivas).
4. Sentidos, imaginação e pensamento (ser capaz de usar os sentidos, imaginação e pensamento de uma forma "verdadeiramente humana", cultivada pela educação, e ter oportunidades de usar esses poderes).
5. Emoções (ser capaz de ter apegos saudáveis ​​a coisas e pessoas, amar, lamentar e sentir raiva justificada).
6. Razão prática (formar a própria concepção do bem, incluindo liberdade de consciência).
7. Afiliação (A: capacidade de interação social, amizade e liberdade de reunião; e B: proteção contra discriminação com base em sexo, raça, casta etc.).
8. Outras espécies (ser capaz de viver em relação ao mundo da natureza).
9. Brincar (ser capaz de desfrutar de atividades recreativas).
10. Controle sobre o ambiente de alguém (A: político – ser capaz de fazer escolhas políticas, incluindo liberdade de associação e de expressão; B: material – ser capaz de possuir propriedade).

A lista pretende ser universal (as capacidades são apropriadas para todos os seres humanos) e provisória (em princípio, a lista pode sempre ser alterada e atualizada, talvez conforme a tecnologia mude nossas vidas, ou conforme descubramos mais sobre as necessidades humanas e psicologia).

Existem outras diferenças entre as versões de Sen e Nussbaum do CA. Para Sen, o uso principal do CA é oferecer um padrão de comparação de qualidade de vida entre nações. Nussbaum concorda: mas ela quer ir além e estabelecer as capacidades como direitos aos quais os cidadãos, em todas as nações, têm direito. O CA, então, é basicamente o mesmo que uma abordagem de direitos humanos? Certamente, é compatível com uma abordagem de direitos humanos. Pode-se dizer que é uma forma de abordagem de direitos humanos. O que distingue o CA, no entanto, é que ele visa não apenas ser uma declaração formal de direitos e liberdades, mas fornecer oportunidades reais para fazer ou ser o que se deseja. Ele também é mais específico sobre as atividades reais que cada pessoa deve ter a capacidade de realizar do que as reivindicações abstratas de declarações de direitos humanos.

Outra diferença entre Sen e Nussbaum é que para Nussbaum a noção de atingir um limite é mais importante do que a capacidade total. O objetivo urgente é levar cada pessoa a um nível em que possa acessar as capacidades até certo ponto. Por enquanto, continuará a haver desigualdades entre os estados-nação. Digamos que as mulheres nos Estados Unidos tenham 100 por cento de todas as capacidades. (Elas quase certamente não têm, mas vamos apenas dizer.) E digamos que no Afeganistão elas tenham 0 por cento das capacidades. (Mais uma vez, exagero.) Para Nussbaum, a tarefa seria fazer com que o número afegão subisse para 10 ou 20 por cento — um limite em que as mulheres podem começar a exercer algumas das capacidades. A igualdade de capacidades com os EUA seria uma meta de prazo muito mais longo. Sen não usa a noção de limite. No entanto, como Nussbaum apontou, ele também não se comprometeu explicitamente com a meta de igualdade completa de capacidades, então, Nussbaum disse, "na medida em que sua proposta é aberta neste ponto, ele e eu podemos estar em acordo substancial".

Uma diferença final está na apresentação do CA. Como Nussbaum, Sen escreve com clareza, mas Nussbaum tem um estilo mais caloroso e humano, e em Women and Human Development ela inclui estudos de caso descrevendo as vidas de indivíduos reais, que ela conheceu enquanto trabalhava com projetos de desenvolvimento na Índia. Isso torna as ideias muito mais acessíveis, e Nussbaum pode ser considerada como tendo popularizado a abordagem de capacidades, bem como a desenvolvido.

O universalismo de Nussbaum tem seus críticos. Mary Beard, em uma crítica negativa de Women and Human Development no Times Literary Supplement, afirmou que as capacidades de Nussbaum são de fato baseadas em valores culturalmente específicos: elas são "um conjunto de critérios impossíveis de enquadrar em qualquer outra língua que não seja ocidental — e provavelmente em qualquer outra língua que não seja inglês americano".

Nussbaum, no entanto, antecipou tais críticas e as respondeu preventivamente. Ela fez três pontos. Primeiro, o CA não descarta que as pessoas escolham normas locais ou tradicionais se é isso que elas querem. Em segundo lugar, ela discutiu o problema das preferências adaptativas: pode muito bem ser que algumas pessoas, especialmente mulheres, pareçam estar satisfeitas com as normas tradicionais, mas apenas porque temem represálias se as desafiarem. Se novas alternativas se tornarem disponíveis, as atitudes podem mudar rapidamente. E em terceiro lugar, Nussbaum aponta que as culturas não são imutáveis ​​nem monolíticas. Simplesmente não é verdade que apenas os ocidentais valorizam a vida, ou a integridade corporal, ou a liberdade de consciência. Há protestos contra o tratamento injusto em toda a Índia, assim como nos EUA.

Em suma, acho que Nussbaum deve ser absolvida da acusação de ser muito ocidental em seus valores, ou muito paternalista, ou muito perfeccionista. Porque suas capacidades estão em um alto nível de generalidade, e porque é opcional se ou em que grau alguém as traduz em funcionamento, e por último porque elas parecem (para mim, pelo menos) formar um relato altamente plausível de bens básicos que são amplamente valorizados, eu afirmo que sua universalidade se mantém. Essas são metas que valem a pena almejar.

É frequentemente assumido que as emoções e o intelecto são dois sistemas separados, embora interagindo. Às vezes, eles são considerados opostos, com as emoções obscurecendo os julgamentos racionais. Outra visão é que as emoções nos dizem o que queremos, e o intelecto nos diz como obtê-lo: "A razão é e deve ser apenas a escrava das paixões", como David Hume colocou em Um tratado da natureza humana (1739). Nussbaum, no entanto, rejeita a dicotomia na qual ambas as visões são baseadas. Para ela, as emoções são inseparáveis ​​dos julgamentos éticos. Seu primeiro livro sobre o assunto, Upheavals of Thought (2001), constrói e defende uma teoria na qual as emoções desempenham um papel vital na filosofia moral e política.

O título é tirado do romance de Marcel Proust Em Busca do Tempo Perdido (1913) – um dos muitos casos em que o conhecimento e o amor de Nussbaum pela literatura informam sua filosofia (vale a pena notar que seu primeiro diploma, na Universidade de Nova York, foi em Clássicos). Em uma passagem usada por Nussbaum como epígrafe, Proust escreve que M de Charlus se apaixonando por Charlie Morel produz ‘verdadeiras convulsões geológicas do pensamento’, causando uma repentina paisagem montanhosa de ‘Raiva, Ciúme, Curiosidade, Inveja, Ódio, Sofrimento, Orgulho, Espanto e Amor’. Na visão proustiana, então, como na de Nussbaum, as emoções não são separadas do pensamento, mas são uma forma de pensamento, que se projeta para fora, para objetos no mundo. Nussbaum afirma em sua introdução que as emoções são ‘respostas inteligentes à percepção de valor’. E isso tem consequências para a ética:

Em vez de ver a moralidade como um sistema de princípios a serem apreendidos pelo intelecto imparcial, e as emoções como motivações que apoiam ou subvertem nossa escolha de agir de acordo com o princípio, teremos que considerar as emoções como parte integrante do sistema de raciocínio ético.

Emoções, portanto, têm um elemento cognitivo essencial. Mas, diz Nussbaum, precisamos de uma definição ampla de "cognitivo" que não implique que a emoção seja formulada como uma proposição linguística pela entidade que a vivencia. Isso descartaria bebês e animais não humanos como tendo emoções, quando claramente eles as têm. Ter uma emoção, na teoria de Nussbaum, implica "pensamento em um objeto combinado com pensamento na saliência ou importância do objeto", mesmo quando isso não é ou não pode ser colocado em palavras pelo pensador.

Alguns podem talvez achar difícil aceitar que as emoções tenham um componente cognitivo. Pode parecer que uma emoção tão primária como, digamos, o luto não tem nada a ver com cognição. Afinal, uma vaca separada de seu bezerro sente luto; devemos atribuir um componente cognitivo a seus mugidos de angústia? Nussbaum simplesmente responderia que sim. A vaca não pode, é claro, expressar seu luto na forma de uma proposição. No entanto, seu luto surge do conhecimento. Ela sabe que seu bezerro é importante para ela, sabe que seu bezerro está desaparecido e sabe que isso está fora de seu controle (é por isso que ela sofre).

A divisão tradicional entre razão e emoção não tem lugar no relato de Nussbaum. Ela enfatiza, também, que há um continuum, não uma clivagem, entre as emoções de humanos e animais não humanos, e entre emoções da infância e emoções adultas. Mas o fato de as emoções terem raízes profundas não significa que estamos à mercê delas: "visões cognitivas da emoção implicam que as emoções podem ser modificadas por uma mudança na maneira como alguém avalia os objetos". Em vez da história kantiana de uma vontade racional suprimindo à força paixões indisciplinadas, "podemos imaginar a razão se estendendo até a personalidade, iluminando-a completamente". Portanto, emoções como raiva e ódio podem ser alteradas por meio de mudanças no pensamento - o que tem consequências tanto para a moralidade quanto para a política.

O pensamento de Nussbaum é dinâmico - em constante desenvolvimento ao longo de sua carreira. Em nenhum lugar isso é melhor evidenciado do que em suas visões sobre a emoção da raiva. Em sua primeira versão das 10 capacidades acima, a capacidade de experimentar emoções incluía como exemplo a raiva justificada. Isso reflete a visão convencional de que a raiva é uma resposta a um tratamento injusto e se encaixa bem com o relato cognitivo de Nussbaum. Mas depois ela começou a questionar a visão convencional. Em seu livro Anger and Forgiveness (2016), ela desenvolve um relato psicológico extraordinariamente sutil da raiva e conclui que ela é "normativamente problemática". Na verdade, ela escreveu um ensaio para a Aeon, "Beyond Anger" (2016), delineando com sua clareza habitual por que a raiva é um guia não confiável para a ação em esferas públicas e privadas.

Tanto esse ensaio quanto Anger and Forgiveness se baseiam nos argumentos do filósofo estoico Sêneca contra a raiva em seu De Ira (Sobre a raiva). Nussbaum reconhece que Sêneca tem muitos bons argumentos contra a raiva — ela é frequentemente o resultado de hipersensibilidade e autoimportância, dá muito valor à posição e status, é o sinal de um caráter fraco, não é eficaz em dissuadir o mau comportamento dos outros, e assim por diante. Mas Nussbaum não segue a indiferença estoica de Sêneca até o fim. Algumas coisas importam; algumas das coisas pelas quais ficamos com raiva precisam ser remediadas, e podemos tomar medidas nessa direção. Mas a raiva em si não deve estar envolvida no remédio.

A raiva, argumenta Nussbaum (seguindo Aristóteles), tem duas faces: ela olha para trás, para a injúria recebida, e olha para a frente, para a retaliação, ou para o Caminho da Vingança, como Nussbaum a denomina. O problema é que a vingança envolve ideias falsas ou incoerentes, ou nos compromete com uma visão de mundo insensata, imoral e, em última análise, inútil.

Suponha, em primeiro lugar, que se tenha a visão de que a retribuição — fazer o ofensor sofrer — de alguma forma anula a ofensa original. Nessa leitura, a retribuição leva à justiça. Ela limpa a lousa. O problema é que tal leitura está enraizada em um erro fundamental. Fazer o ofensor sofrer não limpa realmente a lousa. A lesão original não é removida. Executar um assassino não ressuscita sua vítima. Torturar um torturador não remove a dor e as cicatrizes daqueles que sofreram em suas mãos. A ideia de que podemos de alguma forma alcançar o passado por meio da retribuição e fazer com que a ofensa original nunca tenha ocorrido é uma crença falsa e incoerente.

Então essa é uma justificativa para a eliminação da retribuição. Mas Nussbaum considera outra: o caminho do status. Suponha que pensemos em lesão em termos de status pessoal (como de fato muitas pessoas fazem). Alguém me faz uma lesão. Sinto-me humilhado, rebaixado. Perdi status. Mas se eu puder retaliar, ferindo meu agressor tão severamente quanto ou, melhor, mais severamente do que ele me feriu, agora o status dele é rebaixado e o meu está de volta onde estava, ou até um pouco mais alto. Como Nussbaum enfatiza, isso realmente funciona. Ao contrário do caminho da vingança, o caminho do status me leva aonde eu quero ir.

Mas estou certa em querer ir por aí? Nussbaum vê isso como moralmente problemático. Uma pessoa que vê seu relacionamento com os outros em termos de prestígio competitivo tem um "foco normativo [que] é egocêntrico e objetavelmente estreito", como ela colocou em seu ensaio Aeon. Não alcançaremos justiça nem melhoraremos a sociedade pensando dessa maneira. Daí a posição de Nussbaum de que a raiva — onde isso é interpretado como envolvendo uma sede de retribuição — é normativamente problemática. E é por isso que versões mais recentes de sua lista de capacidades deixam de fora a raiva justa.

Há, no entanto, uma terceira via: o que Nussbaum chama de "a Transição". Como as estradas de vingança e status, isso também é voltado para o futuro, mas em um sentido mais construtivo. A Raiva de Transição assume a forma de pensar "Que ultrajante! Algo deve ser feito sobre isso!" Ela muda rapidamente do sentimento doloroso de raiva para o planejamento prático para melhorar as coisas. É bem-estarista. Garantir bem-estar melhorado pode de fato envolver punição por razões de dissuasão, ou para incapacitar pessoas perigosas e manter o público seguro, ou para reformar infratores — mas o objetivo não é fazer os infratores sofrerem, nem deve ser infligido sofrimento mais severo do que o necessário para alcançar dissuasão, incapacitação ou reabilitação. Nussbaum permite que a emoção da raiva possa ter alguma utilidade limitada — como um sinal de que algo está errado, como motivação para consertar as coisas e como um impedimento para alertar os outros a não ultrapassarem os limites. Mas "sistemas de justiça benéficos e voltados para o futuro tornaram essa emoção desnecessária em grande medida, e somos livres para atender à sua irracionalidade e destrutividade".

Além disso, Nussbaum argumenta que "raiva nobre" é um guia não confiável para a ação. E aqui ela sugere uma verdade psicológica importante, na minha opinião insuficientemente comentada: que sentir raiva geralmente faz com que alguém se sinta justo. (De fato, pessoas que têm uma sensação desconfortável de que podem estar erradas geralmente ficam com raiva — às vezes, parece, de propósito — e então suas dúvidas desaparecem.) Portanto, não é uma boa ideia buscar justiça sob a influência da raiva, porque as medidas que se toma — por mais imprudentes, desproporcionais ou violentas que sejam — parecerão justificadas.

Talvez a razão mais importante para ler Nussbaum seja que sua filosofia nunca está divorciada das coisas confusas, complexas e às vezes dolorosas da vida real. Isso certamente é verdade em seu último livro, Justice for Animals (2023), escrito em homenagem à sua filha Rachel Nussbaum Wichert, que trabalhou para a Friends of Animals e que morreu em 2019; e é verdade em seu próximo livro. Nussbaum e sua filha foram coautoras de artigos sobre direitos dos animais; enquanto estava no hospital, Rachel leu rascunhos de capítulos do novo livro, que aplica o CA à vida dos animais. Nussbaum está atualmente trabalhando em um livro que entrelaçará reflexões de filósofos sobre a tragédia grega com a tragédia da vida real da morte de sua filha. Como em grande parte de seu trabalho, os fios pessoais, emocionais e filosóficos estão interligados, e sua escrita é ainda mais poderosa por isso.

Brandon Robshaw é professor de filosofia, escrita criativa e literatura infantil na Open University no Reino Unido. Seus livros incluem Should a Liberal State Ban the Burqa? (2020) e Martha Nussbaum and Politics (2023). Seu próximo livro, Weird Philosophy, uma introdução à filosofia para crianças, será publicado pela Puffin em abril de 2025.