Uma cura para o individualismo

Ele está profundamente enraizado na perspectiva ocidental, sendo aclamado e condenado em igual medida. Para um corretivo, veja Confúcio.

Tim Connolly

Aeon

Vendedores de comida de rua em Pequim. Foto de Mark Henley/Panos

Algumas pessoas querem culpar o individualismo por tudo. Políticos argumentam que ele substituiu o bem comum; religiosos, que ele está substituindo a fé em Deus; defensores da saúde mental, que ele levou a uma epidemia de solidão. Opositores do individualismo "radical", "desenfreado" ou "hiper" argumentam que essa ideologia não está apenas na raiz de muitos dos nossos problemas sociais, mas também prejudica qualquer tentativa de melhorar as coisas.

Ao mesmo tempo, outros exigem mais individualismo. Eles querem uma sociedade que aceite uma gama mais ampla de escolhas de vida e identidades, uma sociedade onde a singularidade pessoal seja valorizada e celebrada, em vez de ser vista com intolerância. Muitos também se preocupam com a ameaça à individualidade de diversas formas de tecnologia, como mídias sociais, algoritmos do Spotify e IA. Somos individualistas demais ou não o suficiente?

No Ocidente moderno, o individualismo assume muitas formas. Talvez a mais evidente esteja em uma filosofia política que coloca a liberdade e os direitos dos indivíduos como seus valores mais elevados. A teoria do contrato social de Thomas Hobbes e John Locke trata a sociedade como originária de um acordo entre pessoas livres e egoístas, no qual o governo existe com o propósito de garantir os direitos individuais. Essas visões também se refletem em um sistema econômico que incentiva a inovação individual na busca por riqueza e trata a propriedade privada como sacrossanta.

Mas o individualismo vai além da política e da economia, permeando nossa própria noção de quem somos. Nos Estados Unidos, a visão de que cada indivíduo é único é defendida por cristãos que acreditam que cada pessoa é criada à imagem e semelhança de Deus, bem como por secularistas que acreditam que as pessoas devem ser livres para determinar suas próprias identidades, independentemente das normas tradicionais. Desde cedo, crianças criadas em sociedades individualistas são incentivadas a seguir suas paixões, fazer suas próprias escolhas e expressar quem são. Elas são incutidas com valores como autoconfiança, ambição e responsabilidade pessoal.

Mesmo quando criticamos o individualismo, permanecemos arraigados em modos de pensamento individualistas. Liberal e conservador, religioso ou secular, hip-hop, punk ou country – em países como os EUA, esses são apenas nomes diferentes para as marcas concorrentes pelas quais os indivíduos se definem. Dada a nossa total imersão na visão de mundo individualista, como podemos obter uma perspectiva precisa sobre ela? Como distinguimos os aspectos bons dos ruins do individualismo?

Uma resposta aos muitos desafios do individualismo que emergem na minha área de filosofia intercultural é: estudar o confucionismo. Na última década, surgiu um novo tipo de filosofia que, em suas obras publicadas, utiliza ideias de antigos filósofos chineses como Confúcio (551-479 a.C.), Mêncio (século IV a.C.) e Xunzi (século III a.C.) para desafiar a hegemonia das formas individualistas de pensar. Muitas dessas obras têm títulos que anunciam a relevância do confucionismo para a situação moderna: Against Individualism: A Confucian Rethinking of the Foundations of Morality, Politics, Family, and Religion (2015), de Henry Rosemont Jr., que lecionou na Brown University, Rhode Island; Confucian Role Ethics: A Moral Vision for the 21st Century (2016), de Rosemont Jr. e Roger Ames, acadêmico da Universidade de Pequim, China; e Confucian Relationism and Global Ethics: Alternative Models of Ethics and Axiology in Times of Global Crises (2023), da filósofa eslovena Jana S. Rošker.

Outros autores têm projetos mais amplos que incorporam outras tradições filosóficas do Leste Asiático além do confucionismo, como Oneness: East Asian Conceptions of Virtue, Happiness, and How We Are All Connected (2017), de Philip J. Ivanhoe; ou The Geography of Morals: Varieties of Moral Possibility (2016), de Owen Flanagan. Talvez o mais legível de todos esses livros seja o best-seller internacional The Path: What Chinese Philosophers Can Teach Us about the Good Life (2016), do professor de Harvard Michael Puett e da jornalista Christine Gross-Loh. O que todos os livros têm em comum é que eles se baseiam no confucionismo e em outras filosofias fora do Ocidente em busca de uma concepção alternativa do eu individual e de sua relação com os outros.

O propósito dessas obras de filosofia intercultural não é eliminar a visão de mundo individualista em sua totalidade. Como Rosemont pergunta: "Quem em sã consciência criticaria o conceito de liberdade humana?" Ele aponta que o individualismo, em sua ênfase na igualdade de direitos para todos, levou a vastas melhorias na condição humana em geral. Nas sociedades modernas pluralistas, ele sustenta o direito de escolher a própria visão de mundo religiosa ou filosófica sem a interferência de terceiros.

Pessoas que vivem em sociedades individualistas tendem a exagerar sua própria singularidade

No entanto, mesmo pessoas que vivem em sociedades individualistas podem reconhecer que essa visão de mundo leva a problemas quando levada ao extremo. Em um nível mais amplo, ela incentiva uma mentalidade que vê os outros como concorrentes ou como meios para nossa própria satisfação. Na política, ela prejudica as tentativas de justiça social ou de construção de comunidades mais seguras e saudáveis, sustentando que qualquer restrição aos direitos individuais é "comunismo" ou "fascismo". Vários de nossos livros começam com uma ladainha de problemas globais que a visão de mundo individualista parece incapaz de resolver: mudanças climáticas, desigualdade de riqueza, polarização política. Embora o individualismo incentive uma ética de responsabilidade pessoal em relação às nossas próprias escolhas e ações, ele não exige muito de nós em relação a questões que não causamos diretamente.

Como Flanagan e Ivanhoe apontam, há aspectos centrais da visão de mundo individualista que carecem de suporte empírico. Evidências da psicologia sugerem que pessoas que vivem em sociedades individualistas tendem a exagerar sua própria singularidade e também desafiam a visão de que os indivíduos fazem boas previsões e escolhas sobre o que os fará felizes. Flanagan questiona se o modelo individualista pode ser um erro por parte das pessoas que vivem em sociedades WEIRD (ocidentais, educadas, industrializadas, ricas e democráticas), que incorporaram antigas crenças teológicas sobre Deus e o Dia do Juízo Final às suas visões atuais sobre autodeterminação e responsabilidade pessoal.

O pensamento individualista também pode afetar negativamente nossas vidas cotidianas. "The Path", um livro que comprei várias vezes como presente de formatura, aborda o ethos da autorrealização presente em sociedades individualistas. Como escrevem Puett e Gross-Loh:

Muitos de nós agora acreditamos que cada um de nós deve ser um indivíduo único que se conhece. Acreditamos que devemos ser autênticos, leais a uma verdade que agora tendemos a localizar não em uma divindade superior, mas dentro de nós mesmos. Nosso objetivo é viver de acordo com o eu que fomos destinados a ser.

No entanto, eles argumentam que tais noções, na verdade, servem para limitar nosso potencial, dando-nos uma imagem limitada de quem somos e do que podemos nos tornar.

Embora possamos tentar confrontar os problemas causados ​​pelo individualismo um por um, a única cura real é uma mudança radical de perspectiva. "Esta situação cada vez mais grave", escrevem Ames e Rosemont Jr., "só pode ser enfrentada e detida por meio de uma mudança radical em escala global nas intenções, valores e práticas humanas". O objetivo dessas obras de filosofia intercultural é mapear um esquema conceitual alternativo que ofereça uma nova maneira de pensar sobre os problemas sociais contemporâneos e leve a melhorias em nossas vidas e relacionamentos.

Estudiosos contemporâneos dão nomes diferentes a essa alternativa: ética confucionista dos papéis, que visa destacar o contraste com as teorias éticas ocidentais abstratas e imparciais; relacionismo confucionista, em que o segundo termo expressa a centralidade das conexões sociais na sociedade chinesa; ou familismo confucionista, que destaca a família como modelo para a sociedade. Ivanhoe emprega o conceito mais geral de "hipótese da unidade" para demonstrar a importância da interconexão no confucionismo e em outras tradições filosóficas do leste asiático.

A alternativa confucionista parte de uma noção do que os estudiosos contemporâneos chamam de "eu relacional" – que uma pessoa não pode ser compreendida isoladamente de suas conexões com aqueles ao seu redor. O mais relevante sobre mim não é que eu seja um agente livre e autônomo, mas sim que eu seja filho ou filha, neto ou irmão de fulano; professor, colega ou mentor de alguém; membro de tal bairro e comunidade. Em sua concepção da pessoa como inseparável de seus relacionamentos, o eu portador de papéis desafia a visão contratual social dos humanos como indivíduos imaculados que participam da sociedade apenas voluntariamente.

Para os primeiros confucionistas, os papéis familiares vêm em primeiro lugar. Espera-se que as crianças pratiquem a piedade filial (xiao) em relação aos pais, o que significa não apenas servi-los, mas fazê-lo por um sentimento de gratidão e respeito. De acordo com o texto confucionista Clássico da Piedade Filial, xiao começa com o tratamento do nosso corpo como se fosse um presente dos nossos pais e culmina em nos conduzirmos da maneira correta para que possamos preservar o nome da nossa família para a posteridade. O valor não se dirige apenas aos pais, mas também nos pede que tenhamos reverência pelos nossos antepassados ​​enquanto trabalhamos para estabelecer os nossos próprios lugares dentro da linhagem familiar.

Na pior das hipóteses, xiao pode parecer um fardo imposto aos membros mais jovens e fracos da sociedade. Os papéis dentro da família nem sempre permitem a liberdade ou a igualdade que são primordiais nas sociedades individualistas. Os filhos não são iguais aos seus pais, e os pais não têm liberdade para cuidar dos seus filhos. No entanto, para os primeiros confucionistas, os valores que aprendemos com os bons relacionamentos familiares são fundamentais para a construção de uma sociedade onde as pessoas se tratam corretamente. Eles nos ensinam o que significa ser membro de um grupo unido por laços de consideração mútua. A pessoa culta, como diz Confúcio nos Analectos, entende que, ao ajudar os outros a se estabelecerem, ela está, ao mesmo tempo, se estabelecendo.

Como diz Confúcio nos Analectos, a pessoa culta harmoniza, mas não concorda necessariamente

Na visão confucionista baseada em papéis, a coisa certa a fazer depende em grande parte da pessoa específica com quem estamos interagindo. Cada relacionamento vem com normas diferentes, e algumas dessas normas estão contidas em rituais específicos que visam reger nossas interações. Por exemplo, a maneira como cumprimento meu colega aposentado, mais velho e sábio, é diferente da maneira como digo olá a um grupo de estudantes. Estudiosos contemporâneos contrastam esse particularismo com teorias éticas contemporâneas, como o utilitarismo e a deontologia, que estabelecem princípios abstratos que devem ser aplicados a todas as situações. Em vez de seguir uma lista de regras ou mandamentos morais, o foco confucionista está em cultivar a si mesmo dentro do contexto de seus relacionamentos cotidianos – aprendendo o que significa ser um bom filho, irmão, pai, professor, etc.

Os rituais que regem nossas interações com os outros ajudam a garantir a harmonia social, o que significa garantir que todos os diferentes membros do grupo sejam capazes de prosperar. No contexto chinês clássico, harmonia não significa uniformidade ou mesmice; Como diz Confúcio nos Analectos, a pessoa culta harmoniza, mas não necessariamente concorda. Em vez disso, a harmonia é uma qualidade que surge quando pessoas em diferentes papéis se complementam e se apoiam mutuamente. Um texto confucionista a compara a uma sopa, onde a combinação de diferentes ingredientes produz algo mais complexo e saboroso do que qualquer ingrediente isolado.

Um desafio para a visão confucionista advém de sua aceitação da hierarquia e da inserção de papéis como características básicas do eu relacional. Pode-se argumentar que adotar essa perspectiva levaria exatamente ao tipo de problemas que o individualismo supostamente visa eliminar: opressão, desigualdade, hostilidade em relação a estranhos. Tem havido um grande debate entre estudiosos do confucionismo nas últimas duas décadas sobre se a piedade filial confucionista é o fundamento da moralidade ou, em vez disso, uma fonte de corrupção que é melhor deixar para trás. Além disso, como estudiosos como Ann A. Pang-White apontaram, o foco confucionista nos papéis e relacionamentos familiares tem sido frequentemente um obstáculo à educação e ao desenvolvimento das mulheres.

Ao mesmo tempo, os defensores contemporâneos do confucionismo aspiram a mostrar as maneiras pelas quais a concepção relacional do eu aprimora nossa personalidade em vez de diminuí-la. Ames e Rosemont Jr. afirmam que é nossa inserção em papéis familiares e comunitários que verdadeiramente nos individualiza. Enquanto muitas pessoas podem ter os mesmos hobbies ou gostar da mesma música que eu, meu padrão específico de relacionamentos é particular para mim. Quando paro de buscar em mim mesmo algum "eu" que exista independentemente do mundo e me concentro em meu padrão específico de relacionamentos com aqueles ao meu redor, posso perceber uma versão mais singular de mim mesmo. Como Ivanhoe afirma em Oneness, a perspectiva relacional não é aquela que supostamente apaga nossa individualidade, mas sim nos dá uma concepção mais ampla do eu, "que é visto como intimamente conectado com outras pessoas, criaturas e coisas de maneiras que tipicamente conduzem a uma maior vantagem, bem-estar e felicidade de todos os envolvidos".

Qual a perspectiva de mudança do sistema de valores daqueles que vivem em sociedades individualistas pela alternativa relacional encontrada no confucionismo e em outras tradições? Parece improvável que essa visão tenha um impacto direto na política em lugares como os EUA, onde até mesmo os menores gestos de reforma social encontram forte resistência daqueles que argumentam que isso infringe a liberdade individual. Em vez de apelar para uma sociedade justa, até mesmo os reformistas são forçados a apresentar suas opiniões em linguagem individualista, como quando os defensores do controle de armas começam a falar sobre o "direito à segurança" ou a "liberdade do medo da violência armada".

A perspectiva relacional, como aponta Rošker, nos pede que assumamos a responsabilidade pelos problemas da sociedade, em vez de nos vermos como vítimas inocentes. Se estou inserido em uma família, comunidade local e sociedade, o que acontece nesses círculos mais amplos de preocupação está inevitavelmente conectado com minhas próprias escolhas e ações. Outros estudiosos contemporâneos se basearam na filosofia clássica chinesa para desenvolver novos modelos de agência que nos ajudam a repensar nossas possibilidades de ação no mundo.

Talvez seja em nossas vidas cotidianas que a alternativa relacional possa ter seu impacto mais direto. The Path, de Puett e Gross-Loh, é especialmente bom em como podemos usar os tipos de práticas rituais diárias encontradas no confucionismo clássico para cultivar novas qualidades em nós mesmos. Em vez de pensar que temos um "eu interior" ao qual precisamos ser fiéis, agir "como se" quiséssemos ser de uma determinada maneira em nossas relações com os outros pode ajudar a revelar diferentes aspectos de nossa personalidade. Ao confiar nas formas externas de interação contidas nos rituais, trabalhamos para nos impulsionar na direção certa.

Essas práticas fizeram com que o local onde trabalho parecesse muito menos antagônico e mais humano

Na minha própria vida como professor, quero fazer mais para tratar meus alunos não como um obstáculo ao meu florescimento como pesquisador acadêmico, mas como parte de uma vida boa e compartilhada. A própria universidade moderna pode parecer um lugar hiperindividualista, onde os alunos que arcam com os custos crescentes do ensino superior estão focados em obter retorno sobre seu investimento, funcionários e administradores enfrentam altas taxas de rotatividade e professores com demandas crescentes de tempo e energia se sentem compelidos a proteger suas horas fora do ensino. Desde que todos retornamos da pandemia de COVID-19, muitos de nós vivenciamos o chamado "grande desengajamento" acontecendo em nossos campi universitários.

Na minha rotina diária na universidade, tenho tentado me concentrar mais nos meus momentos de interação com os alunos. Decidi que, no primeiro dia de aula, eu iria cumprimentar todos e dar as boas-vindas ao meu curso. Decidi que seria o "ano da conversa", em que tentaria ir até o fim em minhas discussões com os alunos fora da sala de aula, mesmo que invadíssemos territórios que pouco tivessem a ver com o conteúdo do curso ou que eles se estendessem além dos limites do meu horário de atendimento. Estabeleci uma regra de que, se cruzasse com um aluno de um semestre anterior no meu caminho pelo campus, tentaria parar e conversar com ele, em vez de apenas cumprimentá-lo com a cabeça e continuar meu caminho. Às vezes funciona, às vezes não. No entanto, com o passar do tempo, essas práticas tornaram o local onde trabalho muito menos antagônico e mais humano. Ultimamente, sinto-me mais conectado com as pessoas ao meu redor e mais seguro em meu papel, tanto na sala de aula quanto no campus.

Se é impossível para as pessoas que vivem em sociedades ocidentais modernas se livrarem completamente do individualismo, a única cura é desenvolver formas mais equilibradas e humanas de individualismo. Se vemos o hiperindividualismo como um problema, estudar tradições como o confucionismo pode nos ajudar a ter em mente a gama mais ampla de coisas que devem importar em uma boa vida humana. Para aquelas formas de individualismo que consideramos dignas de nossa lealdade e proteção, a perspectiva relacional confucionista pode aprofundar nossa perspectiva sobre o que significa ser um indivíduo entre outros, juntamente com um conjunto de práticas diárias que podem auxiliar em nossa autorrealização.

O ideal de interconexão não se limita à filosofia chinesa ou do leste asiático. Também é encontrado em filósofos políticos ocidentais como Aristóteles; em comunitaristas contemporâneos e eticistas da virtude; e em versões da ética do cuidado desenvolvidas por pensadoras feministas. Filósofos transculturais têm usado conceitos de outras tradições não ocidentais – como o ubuntu da filosofia africana ou o não-eu do budismo – para lançar desafios semelhantes à predominância do individualismo na vida moderna. Visto no contexto dessas outras tradições, tanto dentro quanto fora da filosofia ocidental, o individualismo parece menos inevitável.

Como a filosofia individualista está tão profundamente enraizada nas culturas de grande parte da América do Norte e da Europa, o estudo de tradições não ocidentais pode ser útil para fornecer uma visão alternativa da vida boa. Um aspecto que a filosofia intercultural nos ensina é que distanciar-se de nossas normas culturais costuma ser muito mais difícil do que imaginamos. Mesmo quando tentam oferecer alternativas ao individualismo, filósofos que trabalham exclusivamente com tradições ocidentais podem permanecer atolados em pressupostos individualistas. Tradições filosóficas da Ásia e da África nos fornecem esquemas conceituais totalmente elaborados que se desenvolveram em relativo isolamento do ethos individualista ocidental. Essas tradições podem nos ajudar a descobrir o que podemos estar perdendo nas sociedades modernas, ao mesmo tempo em que nos mostram algumas das coisas em que podemos ter acertado. Para desenvolver uma versão melhor de nós mesmos, precisamos de toda a ajuda possível.

Tim Connolly é professor de filosofia e religião na Universidade East Stroudsburg, na Pensilvânia. Ele é autor de "Doing Philosophy Comparatively" (2015, 2ª edição, 2023) e atualmente trabalha em um projeto sobre filosofia chinesa e experiência transformadora.