Martin Empson
Jacobin
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| Gravura em cobre do líder anabatista Jan van Leiden de Münster, Alemanha, decapitando um descrente em um banquete, 1534. (Ullstein bild via Getty Images) |
Em 1525, a revolta que os historiadores chamam de Guerra dos Camponeses Alemães foi derrotada. Centenas de milhares de camponeses e outros membros do “povo comum” levantaram-se contra os príncipes e bispos alemães. Inspirados, em parte, pela Reforma que tinha começado alguns anos antes, estes rebeldes foram muito além deste ponto de partida, exigindo a democratização das suas comunidades, o fim da opressão e dos impostos injustos, e a restauração das terras e propriedades comuns.
Algumas figuras, como Thomas Müntzer, foram mais longe do que simplesmente apresentar exigências para reformar a sociedade e a Igreja, levantando ideias sobre como a sociedade poderia ser refeita de uma forma verdadeiramente radical. Pregavam o fim do governo corrupto e explorador dos príncipes e nobres, argumentando que as pessoas poderiam viver em comunidade, partilhando recursos e riqueza entre os cidadãos.
A revolta camponesa colocou os membros da classe dominante alemã em desvantagem, mas eles se recuperaram rapidamente. Temendo uma revolução vinda de baixo, eles afogaram o levante em sangue. Dezenas de milhares de camponeses foram massacrados. Na sequência, qualquer pessoa que tivesse participado na rebelião — ou mesmo demonstrado simpatia por ela — corria o risco de prisão, tortura e execução.
A escala desta repressão pôs fim à revolta. Mas não conseguiu impedir o descontentamento subjacente. Afinal, as condições que provocaram a rebelião permaneceram inalteradas. A repressão também não pôs fim às ideias radicais que se desenvolveram no pensamento da Reforma.
A reforma radical
Embora figuras como Martinho Lutero tenham desencadeado a Reforma contra uma Igreja corrupta, a eclosão do levante forçou Lutero e os seus colegas pensadores a ficarem do lado da ordem estabelecida. Contudo, houve outros dissidentes que, inicialmente inspirados pelas ideias de Lutero, tomaram uma posição diferente. Os radicais que sobreviveram à Guerra dos Camponeses começaram a procurar outras formas de expressar o seu descontentamento.
A ideia do rebatismo, ou batismo de adulto, tornou-se crucial para os anabatistas porque eles pensavam que os indivíduos tinham que vir para a Igreja através da sua própria crença. Você não poderia ser forçado a filiar-se à Igreja quando criança, simplesmente por ser batizado. Isto era chocante para a Igreja Católica, que há muito sustentava que o rebatismo era uma blasfêmia e punível com a morte. Ao mesmo tempo, porém, o movimento protestante também rejeitou os anabatistas, cujas crenças radicais, eles achavam, levariam a mais rebeliões e derramamento de sangue.
As ideias dos anabatistas colocaram-nos assim em confronto direto com as duas principais vertentes do cristianismo na Alemanha. A forte repressão forçou os anabatistas a se organizarem-se clandestinamente, difundindo a sua mensagem através de pregadores viajantes, muitas vezes secretamente e predominantemente entre os pobres e oprimidos. Como disse um historiador do antigo anabatismo, Werner O. Packull: "Os mesmos impulsos sociais e econômicos que inspiraram a agitação camponesa local alimentaram a dissidência religiosa dos primeiros anabatistas."
O medo do radicalismo anabatista por parte das autoridades tinha uma base real. Muitos dos líderes do movimento foram figuras-chave na Guerra dos Camponeses. A perseguição aos anabatistas levou milhares de pessoas ao exílio, onde estes refugiados espalharam a sua mensagem e a sua crença de que eram os eleitos - o único verdadeiro grupo de cristãos. Em particular, garantiram uma posição segura no noroeste da Europa.
O anabatismo gerou muitos personagens fascinantes, cujas ideias cristãs radicais se tornaram uma fonte de inspiração para dezenas de milhares de pessoas. Um dos mais significativos foi Melchior Hoffman, que se tornou intimamente associado a uma forma de milenarismo radical na cidade de Estrasburgo durante o início da década de 1530. Foi no noroeste da Alemanha que o anabatismo começou a assumir o seu caráter mais radical.
As autoridades desta Cidade Imperial parecem ter sido mais brandas no tratamento dos anabatistas, permitindo que os primeiros pregadores que chegassem continuassem com relativamente poucas restrições. Mas foi Hoffman quem conseguiu transformar o anabatismo em uma força radical. O anabatismo gerou muitos personagens fascinantes, cujas ideias cristãs radicais se tornaram uma fonte de inspiração para dezenas de milhares de pessoas.
Na década de 1530, Münster fazia parte do Príncipe-Bispado de Münster, um dos três administrados pelo Bispo Franz von Waldeck. Em 1533, porém, a cidade obteve reformas e privilégios significativos que deram poder substancial ao seu conselho eleito. Em 1534, os seguidores anabatistas de Hoffman conseguiram usar esta configuração para obter o controle da cidade, cuja população aumentou com a chegada de milhares de anabatistas, preparando-se para o “governo dos santos” que eles acreditavam que começaria em Münster.
Quando os anabatistas chegaram a Münster, juntaram-se aos radicais religiosos existentes que tinham sido inspirados por um padre local chamado Bernhard Rothmann. Rothmann sempre foi um defensor problemático de reformas radicais. Ele foi rapidamente acompanhado por anabatistas inspirados por Hoffman. Dois dos mais importantes foram Jan van Leiden e Jan Matthys, que se tornariam figuras importantes na rebelião de Münster.
Embora o anabatismo em Münster fosse em grande parte a religião das comunidades mais pobres, também tinha os seus apoiadores mais ricos que sentiam que a Reforma Luterana não tinha ido longe o suficiente. Entre eles estava a figura poderosa Bernhard Knipperdolling, chefe das guildas da cidade. Knipperdolling tinha sido poderoso o suficiente alguns anos antes para liderar um desafio ao bispo e claramente não tinha medo de desafiar a autoridade sobre questões religiosas.
Uma economia de cerco
The rule of the Anabaptist leaders was highly repressive, but it rested on the support of the thousands of Anabaptists, whose participation in mass religious events and communal action helped legitimize and strengthen the leadership. As the siege developed, the town instituted a war economy. Everyone, male and female, young and old, was given a role in the town’s defense.
The Anabaptists instituted a communal order that redistributed the possessions and food that had been left behind and central stores were created where the poor and needy could apply for the things they needed, from bedding to clothing. Communal dining areas were created where people ate together while listening to readings from the Bible. It is worth quoting eyewitness Heinrich Gresbeck’s account:
The preacher [Rothmann] continued, “It’s not appropriate for a Christian to have any money. Be it silver or gold, it’s unclean for a Christian. Everything that the Christian brothers and sisters have belongs to one person as much as to the next. You shall lack nothing, be it food or clothing, house and hearth. What you need you shall get, God will not let you lack anything. One thing should be just as common as the next, it belongs to us all. It’s mine as much as yours, and yours as much as mine.”
This is how they convinced the people, so that they (some of them) brought their money, silver and gold, and all that they had. But in the city of Münster, the idea that the one person was to have as much as the next turned out unfairly.
There is no doubt that these policies were highly popular among the poor. One contemporary scholar from Antwerp wrote to the Dutch theologian and humanist Erasmus bemoaning this sentiment:
Algumas figuras, como Thomas Müntzer, foram mais longe do que simplesmente apresentar exigências para reformar a sociedade e a Igreja, levantando ideias sobre como a sociedade poderia ser refeita de uma forma verdadeiramente radical. Pregavam o fim do governo corrupto e explorador dos príncipes e nobres, argumentando que as pessoas poderiam viver em comunidade, partilhando recursos e riqueza entre os cidadãos.
A revolta camponesa colocou os membros da classe dominante alemã em desvantagem, mas eles se recuperaram rapidamente. Temendo uma revolução vinda de baixo, eles afogaram o levante em sangue. Dezenas de milhares de camponeses foram massacrados. Na sequência, qualquer pessoa que tivesse participado na rebelião — ou mesmo demonstrado simpatia por ela — corria o risco de prisão, tortura e execução.
A escala desta repressão pôs fim à revolta. Mas não conseguiu impedir o descontentamento subjacente. Afinal, as condições que provocaram a rebelião permaneceram inalteradas. A repressão também não pôs fim às ideias radicais que se desenvolveram no pensamento da Reforma.
A reforma radical
Embora figuras como Martinho Lutero tenham desencadeado a Reforma contra uma Igreja corrupta, a eclosão do levante forçou Lutero e os seus colegas pensadores a ficarem do lado da ordem estabelecida. Contudo, houve outros dissidentes que, inicialmente inspirados pelas ideias de Lutero, tomaram uma posição diferente. Os radicais que sobreviveram à Guerra dos Camponeses começaram a procurar outras formas de expressar o seu descontentamento.
Este foi o contexto para o ato final da “Reforma Radical” na Europa: a ascensão e queda do movimento anabatista. Hoje, conhecemos principalmente os anabatistas como pequenos grupos religiosos, como os menonitas, os amish ou os huteritas. As suas origens residem na turbulência religiosa do início da era da Reforma, e as suas ideias foram moldadas através de uma leitura radical da Bíblia.
Em particular, duas passagens do Novo Testamento foram importantes porque apontavam para uma forma diferente de vida cristã. O quinto livro do Novo Testamento, os Atos dos Apóstolos, descreve a fundação da igreja cristã e a vida dos primeiros seguidores de Jesus. Estes cristãos deveriam ter vivido em comunidade, vendendo os seus bens e partilhando a riqueza com os pobres e necessitados, e entre a própria comunidade cristã.
Pensadores pobres e radicais foram ainda mais inspirados pelas palavras de Atos 4:32-35:
Agora, todo o grupo daqueles que acreditavam eram unidos de coração e alma, e ninguém reivindicava propriedade privada de quaisquer bens, mas tudo o que possuíam era mantido em comum. ... Não havia nenhum necessitado entre eles, pois todos os que possuíam terras ou casas as vendiam e traziam o produto do que foi vendido. Eles depositavam-no aos pés dos apóstolos e distribuíam a cada um conforme a necessidade.
Para aqueles que viviam sob pesados impostos, forçados a entregar dinheiro em rendas, impostos e dízimos ao seu senhor e à igreja, estas eram palavras inspiradoras que falavam de uma forma diferente de viver. Na verdade, durante a Guerra dos Camponeses, o estabelecimento da “Lei Divina” era uma exigência fundamental para os rebeldes. No rescaldo da rebelião, pequenos grupos de cristãos continuaram a valorizar estes princípios.
Um dos grupos que começaram a surgir nos anos posteriores a 1525 foram os anabatistas. Não houve uma única interpretação anabatista da Bíblia. Os historiadores do movimento identificaram cinco ou seis vertentes diferentes do anabatismo em vários lugares da Alemanha e da Suíça. Eles partilharam compromissos com ideias como a “comunidade de bens”, bem como a rejeição do batismo infantil.
A ideia do rebatismo, ou batismo de adulto, tornou-se crucial para os anabatistas porque eles pensavam que os indivíduos tinham que vir para a Igreja através da sua própria crença. Você não poderia ser forçado a filiar-se à Igreja quando criança, simplesmente por ser batizado. Isto era chocante para a Igreja Católica, que há muito sustentava que o rebatismo era uma blasfêmia e punível com a morte. Ao mesmo tempo, porém, o movimento protestante também rejeitou os anabatistas, cujas crenças radicais, eles achavam, levariam a mais rebeliões e derramamento de sangue.
As ideias dos anabatistas colocaram-nos assim em confronto direto com as duas principais vertentes do cristianismo na Alemanha. A forte repressão forçou os anabatistas a se organizarem-se clandestinamente, difundindo a sua mensagem através de pregadores viajantes, muitas vezes secretamente e predominantemente entre os pobres e oprimidos. Como disse um historiador do antigo anabatismo, Werner O. Packull: "Os mesmos impulsos sociais e econômicos que inspiraram a agitação camponesa local alimentaram a dissidência religiosa dos primeiros anabatistas."
Melchior Hoffman
O medo do radicalismo anabatista por parte das autoridades tinha uma base real. Muitos dos líderes do movimento foram figuras-chave na Guerra dos Camponeses. A perseguição aos anabatistas levou milhares de pessoas ao exílio, onde estes refugiados espalharam a sua mensagem e a sua crença de que eram os eleitos - o único verdadeiro grupo de cristãos. Em particular, garantiram uma posição segura no noroeste da Europa.
O anabatismo gerou muitos personagens fascinantes, cujas ideias cristãs radicais se tornaram uma fonte de inspiração para dezenas de milhares de pessoas. Um dos mais significativos foi Melchior Hoffman, que se tornou intimamente associado a uma forma de milenarismo radical na cidade de Estrasburgo durante o início da década de 1530. Foi no noroeste da Alemanha que o anabatismo começou a assumir o seu caráter mais radical.
As autoridades desta Cidade Imperial parecem ter sido mais brandas no tratamento dos anabatistas, permitindo que os primeiros pregadores que chegassem continuassem com relativamente poucas restrições. Mas foi Hoffman quem conseguiu transformar o anabatismo em uma força radical. O anabatismo gerou muitos personagens fascinantes, cujas ideias cristãs radicais se tornaram uma fonte de inspiração para dezenas de milhares de pessoas.
Ele era um artesão viajante, um esfolador, que aprendeu sozinho a Bíblia. Ele chegou a Estrasburgo em 1529 e juntou-se aos anabatistas, tornando-se rapidamente considerado um profeta. Hoffman então viajou para a Holanda, onde ajudou a espalhar o anabatismo, mas acabou retornando para Estrasburgo.
Hoffman rompeu com as doutrinas anabatistas predominantes de não-violência. Ele começou a pregar que os eleitos deveriam empunhar a “espada de dois gumes” e usá-la contra os incrédulos. A influência de Hoffman foi significativa, embora localizada em Estrasburgo, na Holanda e (significativamente) em Münster.
Ele disse aos seus seguidores que Estrasburgo se tornaria a Nova Jerusalém e em breve veria a vinda do Senhor que introduziria o “reino dos santos”. Perante este milenarismo extremamente popular, as autoridades de Estrasburgo prenderam-no.
Quando ficou claro que os santos não viriam para Estrasburgo, a atenção dos seguidores de Hoffman mudou para a cidade de Münster, que também tinha visto um crescimento do movimento radical da Reforma. Estrasburgo, eles sentiam, tinha falhado com Deus. Talvez Münster fosse diferente.
Cidade de Deus
Na década de 1530, Münster fazia parte do Príncipe-Bispado de Münster, um dos três administrados pelo Bispo Franz von Waldeck. Em 1533, porém, a cidade obteve reformas e privilégios significativos que deram poder substancial ao seu conselho eleito. Em 1534, os seguidores anabatistas de Hoffman conseguiram usar esta configuração para obter o controle da cidade, cuja população aumentou com a chegada de milhares de anabatistas, preparando-se para o “governo dos santos” que eles acreditavam que começaria em Münster.
Quando os anabatistas chegaram a Münster, juntaram-se aos radicais religiosos existentes que tinham sido inspirados por um padre local chamado Bernhard Rothmann. Rothmann sempre foi um defensor problemático de reformas radicais. Ele foi rapidamente acompanhado por anabatistas inspirados por Hoffman. Dois dos mais importantes foram Jan van Leiden e Jan Matthys, que se tornariam figuras importantes na rebelião de Münster.
Embora o anabatismo em Münster fosse em grande parte a religião das comunidades mais pobres, também tinha os seus apoiadores mais ricos que sentiam que a Reforma Luterana não tinha ido longe o suficiente. Entre eles estava a figura poderosa Bernhard Knipperdolling, chefe das guildas da cidade. Knipperdolling tinha sido poderoso o suficiente alguns anos antes para liderar um desafio ao bispo e claramente não tinha medo de desafiar a autoridade sobre questões religiosas.
Os anabatistas logo superaram os não-anabatistas em Münster. Sob a influência de pessoas como Jan van Leiden e Matthys, o movimento afastou-se rapidamente do pacifismo e da não-violência. Tendo assumido o controle do conselho, Jan van Leiden e Matthys começaram a construir um estado teocrático.
Deixado por conta própria, Matthys teria executado todos os não-anabatistas, tanto católicos quanto protestantes. Mas, a pedido de figuras menos extremistas, foram expulsos. A expulsão foi semelhante a um pogrom. Milhares de pessoas - velhas e jovens, saudáveis e doentes - foram expulsas em uma tempestade de neve. Eles deixaram para trás suas riquezas e bens, enquanto os que ficaram foram rebatizados em uma cerimônia de três dias.
Estes acontecimentos precipitaram as autoridades a agir. O bispo reuniu um exército e sitiou Münster.
Uma economia de cerco
The rule of the Anabaptist leaders was highly repressive, but it rested on the support of the thousands of Anabaptists, whose participation in mass religious events and communal action helped legitimize and strengthen the leadership. As the siege developed, the town instituted a war economy. Everyone, male and female, young and old, was given a role in the town’s defense.
The Anabaptists instituted a communal order that redistributed the possessions and food that had been left behind and central stores were created where the poor and needy could apply for the things they needed, from bedding to clothing. Communal dining areas were created where people ate together while listening to readings from the Bible. It is worth quoting eyewitness Heinrich Gresbeck’s account:
So the prophets and preachers, along with the whole council, took counsel and wished to have all property in common. They first issued a proclamation that all those who had copper money should bring it up to the council hall. A different kind of money would be given to them in return. ... Next, they came to an agreement and decreed that all property should be common, that everyone should bring up his money, silver and gold, just as each had done the last time.
After the prophets and preachers reached this agreement with the council, they had it announced in the preaching that all property should be common and that one person should have as much as the next. Whether they’d been rich or poor, they should all be equally rich, the one having as much as the next. So they said in the preaching, “Dear brothers and sisters, now that we’re a single folk, brothers and sisters, it’s absolutely God’s will that we should bring together our money, silver and gold. The one person is to have as much as the next. So everyone should bring his money up to the registry next to the council hall. The council will sit there and receive the money.”
The preacher [Rothmann] continued, “It’s not appropriate for a Christian to have any money. Be it silver or gold, it’s unclean for a Christian. Everything that the Christian brothers and sisters have belongs to one person as much as to the next. You shall lack nothing, be it food or clothing, house and hearth. What you need you shall get, God will not let you lack anything. One thing should be just as common as the next, it belongs to us all. It’s mine as much as yours, and yours as much as mine.”
This is how they convinced the people, so that they (some of them) brought their money, silver and gold, and all that they had. But in the city of Münster, the idea that the one person was to have as much as the next turned out unfairly.
There is no doubt that these policies were highly popular among the poor. One contemporary scholar from Antwerp wrote to the Dutch theologian and humanist Erasmus bemoaning this sentiment:
We in these parts are living in wretched anxiety because of the way the revolt of the Anabaptists has flared up. For it really did spring up like fire. There is, I think, scarcely a village or town where the torch is not glowing in secret. They preach community of goods, with the result that all those who have nothing come flocking.
Outside Münster, the repression that the Anabaptists had experienced in their earliest days was repeated on a massive scale, with authorities trying to prevent people getting to Münster to support the besieged town.
Outside Münster, the repression that the Anabaptists had experienced in their earliest days was repeated on a massive scale, with authorities trying to prevent people getting to Münster to support the besieged town.
Reforma e repressão
The commitment of the Münster Anabaptists to the “community of goods” should not blind us to the repressive measures of the theocratic state. Books other than the Bible were banned and burned in a fire that Gresbeck says lasted for eight days, along with charters and documents from the authorities. Churches and monasteries were desecrated and destroyed. Five or six schools were opened, but they only taught religious subjects.
The siege was long and violent. A turning point took place in April 1534 when Matthys had a vision that he would defeat the enemy with just twelve followers. He bravely rode out of Münster with his followers but was immediately killed. This left Jan van Leiden as the most powerful figure in the town. He set about concentrating even more wealth and power in his own hands, declaring himself king and deepening the theological state.
One endlessly discussed aspect of the siege of Münster is the question of polygamy. Originally, the Anabaptists had only allowed marriage between two Anabaptists. Marriage between an Anabaptist and a nonbeliever, as well as adultery, were punishable by death. Jan van Leiden, however, instituted “polygamy.”
In his account of these events, Gresbeck writes:
The commitment of the Münster Anabaptists to the “community of goods” should not blind us to the repressive measures of the theocratic state. Books other than the Bible were banned and burned in a fire that Gresbeck says lasted for eight days, along with charters and documents from the authorities. Churches and monasteries were desecrated and destroyed. Five or six schools were opened, but they only taught religious subjects.
The siege was long and violent. A turning point took place in April 1534 when Matthys had a vision that he would defeat the enemy with just twelve followers. He bravely rode out of Münster with his followers but was immediately killed. This left Jan van Leiden as the most powerful figure in the town. He set about concentrating even more wealth and power in his own hands, declaring himself king and deepening the theological state.
One endlessly discussed aspect of the siege of Münster is the question of polygamy. Originally, the Anabaptists had only allowed marriage between two Anabaptists. Marriage between an Anabaptist and a nonbeliever, as well as adultery, were punishable by death. Jan van Leiden, however, instituted “polygamy.”
In his account of these events, Gresbeck writes:
Jan van Leiden with his bishop, preachers, and the twelve elders proclaimed the matrimony, saying that it was God’s will that they should increase the world, that everyone should have three or four wives, as many of them as he wanted, but they were to live with the wives in a godly way, as you’ll eventually hear. This pleased the one and not the other. There were men and women opposed to this, so that they wouldn’t uphold the matrimony, and for this reason many a person would eventually have to die.
Jan van Leiden’s justification for instituting polygamy rested on the Old Testament wherein figures such as Noah had more than one wife, combined with the biblical incitement to “go forth and multiply.” He himself took fifteen or sixteen wives.
After the siege, enemies of the Anabaptists used the issue of polygamy to attack them, arguing that it demonstrated the lack of morals among the community. This was surely the grossest hypocrisy, coming from people who cheered on the suppression, torture, and mass slaughter of the Anabaptists. But we should not see Münster’s practice of polygamy as being about sexual liberation in any form.
Some historians have noted that there was a significant imbalance between the number of women and men in the city. While this is true, attempts to justify Jan van Leiden’s polygamy as being intended to assist the protection of women miss the mark. The arrangement in question was not really polygamy, a term which suggests that women could take multiple husbands, but rather polygyny, in which men alone enjoyed the privilege of multiple partners. This point is underlined by the declaration of the Münster Anabaptist authorities:
Jan van Leiden’s justification for instituting polygamy rested on the Old Testament wherein figures such as Noah had more than one wife, combined with the biblical incitement to “go forth and multiply.” He himself took fifteen or sixteen wives.
After the siege, enemies of the Anabaptists used the issue of polygamy to attack them, arguing that it demonstrated the lack of morals among the community. This was surely the grossest hypocrisy, coming from people who cheered on the suppression, torture, and mass slaughter of the Anabaptists. But we should not see Münster’s practice of polygamy as being about sexual liberation in any form.
Some historians have noted that there was a significant imbalance between the number of women and men in the city. While this is true, attempts to justify Jan van Leiden’s polygamy as being intended to assist the protection of women miss the mark. The arrangement in question was not really polygamy, a term which suggests that women could take multiple husbands, but rather polygyny, in which men alone enjoyed the privilege of multiple partners. This point is underlined by the declaration of the Münster Anabaptist authorities:
All womenfolk, virgins, maidens, and widows, all those who are marriageable, whether they be noble or non-noble, spiritual or secular, they should all take husbands, and the wives who have husbands outside the city who’ve fled from us should also take other husbands, since their husbands are godless and have fled from the Word of God and aren’t our brothers. Dear brothers and sisters, for so long did you live in heathendom in your marriage, and it was not a real marriage.
Women were forced into marriage under these circumstances. While it seems that some got married willingly, most did not. This caused great discontent, even leading to a small uprising that was quickly crushed.
Gresbeck suggests that at least one woman may have committed suicide rather than submit. Others who refused or opposed the practice of forced marriage were executed. The discontent seems to have been large enough that the leadership retreated. According to Gresbeck, they declared “marriage should be voluntary,” but the move came too late.
Gresbeck suggests that at least one woman may have committed suicide rather than submit. Others who refused or opposed the practice of forced marriage were executed. The discontent seems to have been large enough that the leadership retreated. According to Gresbeck, they declared “marriage should be voluntary,” but the move came too late.
Nova Israel
As the siege drew on and life became increasingly desperate, power and wealth were centralized in the hands of Jan van Leiden, who declared himself “king over New Israel and the whole world,” second only to God in his power: “In the whole world, there would be no king or lord but Jan van Leiden, and in the whole world there would be no government but Jan van Leiden.”
Food was so scarce that inhabitants ate cats, dogs, and rats. At the same time, Jan van Leiden surrounded himself with vast wealth, living a life of luxury in requisitioned mansions with his multiple wives, a huge retinue, and special guards. The new “king” took on all the trappings of medieval monarchy, sitting in judgement on a special throne in the marketplace. More and more goods were confiscated to fund this lavish lifestyle while the population increasingly suffered.
Outside the town, opposition to the Anabaptists was growing. The bishop had raised enough money from other rulers to hire a bigger army. Preachers heading out from Münster were still able to inspire people to try and join, and there was at least one attempt by a thousand Anabaptists from the Netherlands to relieve Münster. However, this effort was violently crushed before they could arrive.
In May, Jan van Leiden responded to the desperation by allowing many people to leave the town. Tragically, the younger men were promptly killed by the besiegers who refused to allow the others to go beyond the outskirts of the city. The women, elderly people, and children were left to suffer, trapped between the town walls and the besieging armies. For five weeks, hundreds of them starved and died, eating grass and unable to escape. Eventually, the bishop relented. Those considered Anabaptists were executed, while the remainder were banished.
Münster eventually fell after Gresbeck and another man escaped, providing the besiegers with enough information to allow them to get inside. The bishop’s forces then set about massacring those who remained. Hundreds were killed in the fighting or tortured and executed afterward. In January 1536, Jan van Leiden, Knipperdolling, and another leading Anabaptist, Bernhard Krechting, were tortured to death publicly in the center of Münster. Their bodies were caged and hung from the tower of St Lambert’s Church in cages whose replicas still remain there today.
The storming of Anabaptist Münster, and the mass murder and execution of those who remained inside, was the end of the mass, radical Reformation. Anabaptism never regained its strength. After 1535, there were no more attempts to construct a “community of goods” within existing society through movements from below.
As the siege drew on and life became increasingly desperate, power and wealth were centralized in the hands of Jan van Leiden, who declared himself “king over New Israel and the whole world,” second only to God in his power: “In the whole world, there would be no king or lord but Jan van Leiden, and in the whole world there would be no government but Jan van Leiden.”
Food was so scarce that inhabitants ate cats, dogs, and rats. At the same time, Jan van Leiden surrounded himself with vast wealth, living a life of luxury in requisitioned mansions with his multiple wives, a huge retinue, and special guards. The new “king” took on all the trappings of medieval monarchy, sitting in judgement on a special throne in the marketplace. More and more goods were confiscated to fund this lavish lifestyle while the population increasingly suffered.
Outside the town, opposition to the Anabaptists was growing. The bishop had raised enough money from other rulers to hire a bigger army. Preachers heading out from Münster were still able to inspire people to try and join, and there was at least one attempt by a thousand Anabaptists from the Netherlands to relieve Münster. However, this effort was violently crushed before they could arrive.
In May, Jan van Leiden responded to the desperation by allowing many people to leave the town. Tragically, the younger men were promptly killed by the besiegers who refused to allow the others to go beyond the outskirts of the city. The women, elderly people, and children were left to suffer, trapped between the town walls and the besieging armies. For five weeks, hundreds of them starved and died, eating grass and unable to escape. Eventually, the bishop relented. Those considered Anabaptists were executed, while the remainder were banished.
Münster eventually fell after Gresbeck and another man escaped, providing the besiegers with enough information to allow them to get inside. The bishop’s forces then set about massacring those who remained. Hundreds were killed in the fighting or tortured and executed afterward. In January 1536, Jan van Leiden, Knipperdolling, and another leading Anabaptist, Bernhard Krechting, were tortured to death publicly in the center of Münster. Their bodies were caged and hung from the tower of St Lambert’s Church in cages whose replicas still remain there today.
The storming of Anabaptist Münster, and the mass murder and execution of those who remained inside, was the end of the mass, radical Reformation. Anabaptism never regained its strength. After 1535, there were no more attempts to construct a “community of goods” within existing society through movements from below.
Suspiros dos oprimidos
Ao destruir a revolução camponesa em 1525, as autoridades alemãs deixaram apenas uma saída para o descontentamento: a religião. A destruição sangrenta do anabatismo de Münster foi uma tentativa de fechar essa via também. A Reforma na Europa perdeu a sua natureza de massa e tornou-se, em muitos lugares, um processo de cima para baixo, conduzido por reis e nobres.
Alguns relatos de Münster - sobretudo o do esquerdista Belfort Bax, cuja história dos acontecimentos foi publicada em 1903 - tentaram estabelecer paralelos estreitos com revoluções posteriores da classe trabalhadora. O historiador Norman Cohn também fez uma comparação entre os seguidores de Jan van Leiden e os movimentos revolucionários do século XX no seu livro The Pursuit of the Millennium, embora a sua intenção ao fazê-lo fosse desacreditar o comunismo moderno.
O fato de os líderes anabatistas terem tentado implementar a “comunidade de bens” enquanto as autoridades respondiam com cerco e massacre sugere um paralelo óbvio com a Comuna de Paris de 1871. No entanto, embora devamos simpatizar com aqueles que em Münster procuraram genuinamente criar uma sociedade igualitária, não podemos dar aos acontecimentos um colorido muito radical ao ler episódios posteriores da história revolucionária neste período.
É verdade que muitos anabatistas, vindos da massa de pobres do noroeste da Alemanha e dos Países Baixos, tinham grandes expectativas de que um momento milenar se aproximava, e esperavam se beneficiar da redistribuição da riqueza dos ricos para os pobres. Mas a forma como esta visão foi temporariamente concretizada foi muito diferente da experiência de movimentos posteriores que redistribuíram a riqueza através de movimentos de massa vindos de baixo. A Comuna de Paris distinguiu-se pela prática da democracia participativa e de massas, mas tal democracia ou responsabilização não existia em Münster.
Dito isto, a destruição da Münster anabaptista deveria lembrar-nos, acima de tudo, que as classes dominantes sempre temeram a rebelião vinda de baixo. Uma das grandes exigências da Reforma radical era que as mulheres e os homens comuns fossem autorizados a praticar a sua religião como quisessem, e não filtrados pelas palavras de um padre escolhido pelo senhor local.
Ao ler a Bíblia, encontraram palavras que eram “o suspiro da criatura oprimida”, nas palavras da análise (muitas vezes mal compreendida) da religião de Karl Marx. Milhares deles deram suas vidas tentando construir um mundo onde as pessoas comuns pudessem viver livres e confortáveis. Isto era demais para os seus governantes, que os esmagaram sem escrúpulos.
Colaborador
Martin Empson é autor de vários livros, incluindo "Kill all the Gentlemen": Class Struggle and Change in the English Countryside. Atualmente ele está trabalhando em um livro sobre a Guerra Camponesa Alemã de 1525.
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