Cédric Durand
Embora na opinião de Barthes este estilo de vida não regulamentado fosse exatamente o oposto da "desumanidade fundamental do falanstério de Fourier com o seu tempo de cada quarto de hora", a sua visão é igualmente utópica. Mas enquanto Fourier propôs um plano para uma comunidade organizada e fechada, Barthes não estava tanto esboçando um modelo, mas procurando definir uma zona entre duas formas extremas de vida: "uma forma excessivamente assimilativa: o convento ou mosteiro". A idiorritmia é, portanto, "uma forma mediana, utópica, edênica, idílica": uma "utopia de um socialismo de distância". Neste meio-termo entre viver sozinho e com outros, a interação entre os indivíduos é tão leve e sutil que permite a cada um escapar do ditame da heterorritmia, onde é preciso submeter-se ao poder e conformar-se a um ritmo estranho imposto de fora.
A fantasia de Barthes tem hoje uma relevância considerável para as visões ecossocialistas. A aporia que ele identifica - entre solidão e sociabilidade, autonomia e coordenação - tem paralelos nos conflitos que animam a discussão em curso entre o decrescimento e os defensores de um New Deal Verde ou seus equivalentes. Impulsionado pela intensificação da crise ecológica, pela desordem do pensamento dominante e pelo dinamismo do movimento climático, o debate tornou-se um dos mais vivos na cena intelectual de esquerda.
O filósofo japonês Kōhei Saitō, por outro lado, tem uma visão menos otimista do potencial ecossocialista do avanço tecnológico. De acordo com a sua leitura de Marx, apresentada em Marx no Antropoceno (2023), as forças produtivas que os ecossocialistas herdariam são as "forças produtivas do capital": o seu conteúdo tecnológico é indissociável das relações de produção capitalistas. Mais preocupante, na interpretação de Saitō, o domínio do capital sobre o trabalho não é apenas uma questão de propriedade, mas resulta da crescente socialização da produção: "o capital organiza a cooperação no processo de trabalho de tal forma que os trabalhadores individuais não podem mais realizar as suas tarefas sozinhos e autonomamente, mas estão subjugados ao comando do capital." Saitō conclui que "as forças produtivas do capital não podem ser adequadamente transferidas para o pós-capitalismo porque são criadas para subjugar e controlar os trabalhadores". A tecnologia capitalista "elimina as possibilidades de imaginar um estilo de vida completamente diferente". De acordo com a sua visão de decrescimento, "a abolição do regime despótico do capital pode até exigir a redução da produção".
Tanto Huber como Saitō apresentam argumentos importantes e perspicazes sobre a transição ecológica para o socialismo, embora as suas posições, em muitos aspectos, marquem pólos opostos no espectro da teorização da esquerda sobre a crise climática. Cada visão tem limitações. Enquanto o primeiro envolve um ato imprudente de fé na sabedoria e agilidade de uma futura liderança socialista para lidar com o legado tecnológico capitalista, o segundo ignora o fato de que o abandono das "forças produtivas do capital" e a redução da produção resultariam em uma desespecialização da atividade produtiva, conduzindo a uma redução dramática na produtividade do trabalho e, em última análise, a uma queda nos padrões de vida. Se o preço potencial da adoção ecomodernista do desenvolvimento tecnológico é a alienação humana e a reificação tecnocapitalista, o custo provável da rejeição do decrescimento é a austeridade e o empobrecimento.
Assim, tal como o problema da idiorritmia era para Barthes "a tensão entre poder e marginalidade" - entre regulação excessiva e isolamento excessivo - a tarefa estratégica para os ecossocialistas é definir um espaço equidistante dos excessos prometeicos do ecomodernismo e da excessos ascéticos do comunismo de decrescimento, mesmo que a tensão possa não ser finalmente resolvida. Falando fantasticamente, como diria Barthes, não há nada de contraditório em querer desfrutar das riquezas de uma sociedade tecnologicamente avançada e querer desenvolver-se em harmonia com a natureza. Em vez de escolher entre aceleração e redução, o ecossocialismo deveria tentar encontrar um equilíbrio entre estas alternativas. A reificação das forças produtivas herdadas do capital e algum grau de alienação no processo de trabalho devem ser tolerados apenas na medida em que sejam colocados para fins democraticamente legítimos através do planejamento, a fim de estabilizar o clima e satisfazer as necessidades humanas.
Em uma palestra de 1977 no Collège de France, posteriormente publicada em How to Live Together, Roland Barthes explorou uma "fantasia de uma vida, um regime, um estilo de vida" que não era nem recluso nem comunitário: "Algo como a solidão com interrupções regulares". Inspirado pelos monges do Monte Athos, Barthes propôs chamar esse modo de convivência de idiorritmia, do grego idios (próprio) e rythmos (ritmo). "Fantasmaticamente falando", diz ele, "não há nada de contraditório em querer viver sozinho e querer viver junto". Nas comunidades idiorrítmicas, "cada sujeito vive de acordo com o seu próprio ritmo", embora ainda esteja "em contato uns com os outros dentro de um tipo particular de estrutura".
Embora na opinião de Barthes este estilo de vida não regulamentado fosse exatamente o oposto da "desumanidade fundamental do falanstério de Fourier com o seu tempo de cada quarto de hora", a sua visão é igualmente utópica. Mas enquanto Fourier propôs um plano para uma comunidade organizada e fechada, Barthes não estava tanto esboçando um modelo, mas procurando definir uma zona entre duas formas extremas de vida: "uma forma excessivamente assimilativa: o convento ou mosteiro". A idiorritmia é, portanto, "uma forma mediana, utópica, edênica, idílica": uma "utopia de um socialismo de distância". Neste meio-termo entre viver sozinho e com outros, a interação entre os indivíduos é tão leve e sutil que permite a cada um escapar do ditame da heterorritmia, onde é preciso submeter-se ao poder e conformar-se a um ritmo estranho imposto de fora.
A fantasia de Barthes tem hoje uma relevância considerável para as visões ecossocialistas. A aporia que ele identifica - entre solidão e sociabilidade, autonomia e coordenação - tem paralelos nos conflitos que animam a discussão em curso entre o decrescimento e os defensores de um New Deal Verde ou seus equivalentes. Impulsionado pela intensificação da crise ecológica, pela desordem do pensamento dominante e pelo dinamismo do movimento climático, o debate tornou-se um dos mais vivos na cena intelectual de esquerda.
Uma área-chave de desacordo diz respeito ao problema da tecnologia e da escala. Para "ecomodernistas" como Matthew Huber, autor de Climate Change as Class War (2022), para tornarmos as nossas sociedades mais verdes e abolir a pobreza global, é necessário "um enorme esforço social de investimento público e planejamento" para acelerar o progresso técnico: "a resolução das alterações climáticas exige um desenvolvimento massivo das forças produtivas". Tal como Huber escreveu no Sidecar no ano passado, "a resolução das alterações climáticas requer novas relações sociais de produção que desenvolvam as forças produtivas rumo à produção limpa". Nesta perspectiva marxista tradicional, o planejamento socialista - novas relações sociais de produção - permitir-nos-ia implementar soluções tecnológicas atualmente restringidas pela caça capitalista aos lucros.
O filósofo japonês Kōhei Saitō, por outro lado, tem uma visão menos otimista do potencial ecossocialista do avanço tecnológico. De acordo com a sua leitura de Marx, apresentada em Marx no Antropoceno (2023), as forças produtivas que os ecossocialistas herdariam são as "forças produtivas do capital": o seu conteúdo tecnológico é indissociável das relações de produção capitalistas. Mais preocupante, na interpretação de Saitō, o domínio do capital sobre o trabalho não é apenas uma questão de propriedade, mas resulta da crescente socialização da produção: "o capital organiza a cooperação no processo de trabalho de tal forma que os trabalhadores individuais não podem mais realizar as suas tarefas sozinhos e autonomamente, mas estão subjugados ao comando do capital." Saitō conclui que "as forças produtivas do capital não podem ser adequadamente transferidas para o pós-capitalismo porque são criadas para subjugar e controlar os trabalhadores". A tecnologia capitalista "elimina as possibilidades de imaginar um estilo de vida completamente diferente". De acordo com a sua visão de decrescimento, "a abolição do regime despótico do capital pode até exigir a redução da produção".
Tanto Huber como Saitō apresentam argumentos importantes e perspicazes sobre a transição ecológica para o socialismo, embora as suas posições, em muitos aspectos, marquem pólos opostos no espectro da teorização da esquerda sobre a crise climática. Cada visão tem limitações. Enquanto o primeiro envolve um ato imprudente de fé na sabedoria e agilidade de uma futura liderança socialista para lidar com o legado tecnológico capitalista, o segundo ignora o fato de que o abandono das "forças produtivas do capital" e a redução da produção resultariam em uma desespecialização da atividade produtiva, conduzindo a uma redução dramática na produtividade do trabalho e, em última análise, a uma queda nos padrões de vida. Se o preço potencial da adoção ecomodernista do desenvolvimento tecnológico é a alienação humana e a reificação tecnocapitalista, o custo provável da rejeição do decrescimento é a austeridade e o empobrecimento.
Assim, tal como o problema da idiorritmia era para Barthes "a tensão entre poder e marginalidade" - entre regulação excessiva e isolamento excessivo - a tarefa estratégica para os ecossocialistas é definir um espaço equidistante dos excessos prometeicos do ecomodernismo e da excessos ascéticos do comunismo de decrescimento, mesmo que a tensão possa não ser finalmente resolvida. Falando fantasticamente, como diria Barthes, não há nada de contraditório em querer desfrutar das riquezas de uma sociedade tecnologicamente avançada e querer desenvolver-se em harmonia com a natureza. Em vez de escolher entre aceleração e redução, o ecossocialismo deveria tentar encontrar um equilíbrio entre estas alternativas. A reificação das forças produtivas herdadas do capital e algum grau de alienação no processo de trabalho devem ser tolerados apenas na medida em que sejam colocados para fins democraticamente legítimos através do planejamento, a fim de estabilizar o clima e satisfazer as necessidades humanas.
Uma vez aceite este rumo mediano como uma questão de princípio, começa o trabalho verdadeiramente árduo para os eco-socialistas. O estudioso do decrescimento Jason Hickel propôs recentemente uma definição ampla dos objetivos da transformação ecossocialista (e antiimperialista):
Devemos alcançar o controle democrático sobre as finanças, a produção e a inovação, bem como organizá-lo em torno de objetivos sociais e ecológicos. Isto requer garantir e melhorar as formas de produção social e ecologicamente necessárias, reduzindo ao mesmo tempo a produção destrutiva e menos necessária.
A formulação de Hickel parece incontestável, mas definir os nossos objetivos sociais e ecológicos, e decidir quais as formas de produção que são necessárias e quais as destrutivas, implica uma mudança revolucionária. Como observou o pioneiro economista ecológico Karl William Kapp em 1974:
A formulação de políticas ambientais, a avaliação de objetivos ambientais e o estabelecimento de prioridades requerem um cálculo econômico substantivo em termos de valores de uso social (avaliados politicamente) para os quais o cálculo formal em valores de troca monetária não consegue fornecer uma medida real - não apenas em sociedades socialistas, mas também nas economias capitalistas. Daí o aspecto "revolucionário" da questão ambiental, tanto como problema teórico como prático.
Barthes não elaborou completamente as implicações políticas das suas ideias, mas elas eram, na sua opinião, de grande importância. Como ele explica no início da palestra, a força do desejo - a figura da fantasia - está na origem da cultura. No entanto, na busca de um equilíbrio emancipatório entre cooperação e autonomia - desenvolvendo forças produtivas e transformando as relações sociais - a especulação abstracta será menos importante do que prestar muita atenção à nossa situação histórica e às instituições do mundo real. O poder da fantasia é tão forte quanto as visões concretas que ela produz.
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