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| Estudo do mural Automobile Industry de 1941 nos Correios de Detroit, de William Gropper. (Smithsonian American Art Museum via Wikimedia Commons) |
Resenha de History Made Conscious: Politics of Knowledge, Politics of the Past de Geoff Eley (Verso, 2023).
A história está quente agora. Desde as páginas de artigos de opinião dos principais jornais até às reuniões dos conselhos de administração das escolas públicas de todo o país, trava-se uma batalha feroz sobre o passado da América. Na esquerda liberal, o New York Times deu voz e plataforma ao 1619 Project, que argumenta que a raça e a escravatura determinaram, em geral, o curso da história dos EUA. Qualquer tentativa de lidar com os problemas do presente deve, argumentam os partidários, começar pelo reconhecimento destes pecados do passado. Informado por uma visão tão ousada dos usos da história para a vida pública, o projeto originalmente jornalístico 1619 deu origem a um livro, a um currículo escolar e a uma série de docuséries do Hulu, juntamente com uma tendência liberal dominante mais ampla de fazer referências políticas frequentes a um necessário “acerto de contas racial” com o passado e, com ele, uma resposta injuriosa da direita às preocupações com a hegemonia cultural liberal.
É verdade que os críticos do Projeto 1619 — e da tensão da política racial liberal que ele sintetiza — não estão todos na direita. Vozes dissidentes de todo o espectro político assumiram a posição de defender a verdade contra distorções. O Projeto PAC de 1776, motivado pela sua própria grande narrativa rival de direita da história americana, acusa os opositores liberais de acreditarem que o exercício do “poder político [é] mais importante do que os fatos”. A conhecida carta ao New York Times escrita por vários historiadores progressistas proeminentes, registando o seu descontentamento com 1619, contestou especificamente “questões de fatos verificáveis” (de todos os contestadores de fatos, estes ilustres estudiosos têm a reivindicação mais séria). Enquanto isso, o sectário Trotskista World Socialist Web Site, muitas vezes histérico nas suas condenações desta mesma publicação, expôs longamente o que vê como tendências para a “falsificação” proeminentes na escrita inspirada em 1619.
Em um ensaio que traça o curso do Centro de Estudos Culturais Contemporâneos (CCCS) da Universidade de Birmingham, um nó-chave da subdisciplina nas décadas de 1970 e 1980, Eley observa que seus membros se inspiraram no terreno acadêmico aberto por nomes como E. P. Thompson, um historiador marxista da Inglaterra que dedicou grande parte de sua vida à campanha pelo desarmamento nuclear e foi autor de The Making of the English Working Class (1963), um estudo histórico-social clássico sobre o assunto. As histórias sociais de Thompson, escreve Eley, “sempre foram culturais”, trazendo noções de “político” das instituições formais para o reino da vida da classe trabalhadora. Foram, como mostra Eley, historiadores sociais como Thompson que, ao perseguirem uma história de baixo para cima da classe trabalhadora, abriram a porta às explorações dos historiadores culturais sobre a prática popular quotidiana.
Esta última medida provocou hostilidade por parte de alguns historiadores sociais, preocupados com o fato de tal reorientação da sua disciplina correr o risco de tornar triviais as suas conclusões. Em um artigo de 1976 que Eley descreve como um ensaio-chave de “avaliação” da segunda onda da história social pelos então historiadores marxistas da escravidão Elizabeth Fox-Genovese e Eugene Genovese (os dois eventualmente se moveriam para a direita), os autores denigrem as vertentes “burguesas” e “liberais” da história social que simplesmente recontam, de forma comemorativa, “antigos padrões de vida da classe trabalhadora”, glorificando radicalmente as atividades privadas e populares, de modo a “reparar a impotência política do público”. Perderam esse foco nas realidades cotidianas da vida da classe trabalhadora, argumentaram Fox-Genovese e Genovese, as condições materiais e as forças estruturais que impactam as vidas dos oprimidos - e, portanto, também o tipo de política sintonizada com o poder de classe, além dos modos de resistência cotidiana, necessária para quebrar essa opressão. Ao diagnosticar a virada dos historiadores para a politização da vida quotidiana em resposta à “impotência política” do público, esta crítica antecipou as condições que se revelaram férteis para a ascensão dos estudos culturais.
Este impulso solidário surge parcialmente do ponto de vista histórico de Eley. Com a poeira assentada, podemos regressar às origens políticas dos estudos culturais na década de 1970 sem os descartar. Os marxistas não podem desfazer a virada cultural; canalizando Marx no Dezoito Brumário, Eley escreve: “Se escrevermos as nossas próprias histórias... então o faremos com abordagens teóricas, tipos de metodologia e suportes historiográficos gerais, nem sempre da nossa escolha”. O melhor que podemos fazer agora é envolver-nos num “pluralismo de método criticamente observado”; devemos empenhar-nos em “abertura e seriedade na troca”, o conflito dentro dela produzindo “esclarecimento polêmico”.
Eley se envolve neste projeto de “esclarecimento polêmico” ao longo de uma série de ensaios abrangentes. Num deles, Stuart Hall - uma figura fundadora no campo dos estudos culturais e por vezes diretor do CCCS - recebe um comovente obituário, no qual é retratado como um intelectual socialista consumado. Noutros, o tratamento dado por Eley ao filósofo (anteriormente adjacente ao marxismo) Jürgen Habermas resiste à rejeição total: a noção de Habermas de “esfera pública” do discurso político racional é, insiste Eley, frutífera, mas não deve ser separada da violenta emergência material do Estado burguês que era a sua pré-condição, ao mesmo tempo que se estendia para além dos seus habituais representantes da classe média. Num ensaio sobre o movimento Alltagsgeschichte (“história da vida cotidiana”) dos historiadores alemães, Eley elogia a ligação entre as especificidades da vida dos trabalhadores alemães e a formação política e social, afirmando assim que o "'social' versus o 'cultural' era sempre uma falsa separação categórica."
Alec Israeli é editor assistente da Jacobin.
A história está quente agora. Desde as páginas de artigos de opinião dos principais jornais até às reuniões dos conselhos de administração das escolas públicas de todo o país, trava-se uma batalha feroz sobre o passado da América. Na esquerda liberal, o New York Times deu voz e plataforma ao 1619 Project, que argumenta que a raça e a escravatura determinaram, em geral, o curso da história dos EUA. Qualquer tentativa de lidar com os problemas do presente deve, argumentam os partidários, começar pelo reconhecimento destes pecados do passado. Informado por uma visão tão ousada dos usos da história para a vida pública, o projeto originalmente jornalístico 1619 deu origem a um livro, a um currículo escolar e a uma série de docuséries do Hulu, juntamente com uma tendência liberal dominante mais ampla de fazer referências políticas frequentes a um necessário “acerto de contas racial” com o passado e, com ele, uma resposta injuriosa da direita às preocupações com a hegemonia cultural liberal.
Primeiro veio a Comissão de 1776 da administração Trump, que visava “permitir que uma nova geração compreendesse a história e os princípios da fundação dos Estados Unidos”, vendendo um relato particularmente patriótico e auto-lisonjeiro do passado americano. As consequências deste esforço de cima para baixo incluem ataques a educadores, que os direitistas acusaram de ensinar “teoria racial crítica”. O mais ousado destes ataques veio do governador da Florida, Ron DeSantis, que procurou minar — e, em última análise, remodelar — os currículos das escolas públicas em um molde reacionário.
É verdade que os críticos do Projeto 1619 — e da tensão da política racial liberal que ele sintetiza — não estão todos na direita. Vozes dissidentes de todo o espectro político assumiram a posição de defender a verdade contra distorções. O Projeto PAC de 1776, motivado pela sua própria grande narrativa rival de direita da história americana, acusa os opositores liberais de acreditarem que o exercício do “poder político [é] mais importante do que os fatos”. A conhecida carta ao New York Times escrita por vários historiadores progressistas proeminentes, registando o seu descontentamento com 1619, contestou especificamente “questões de fatos verificáveis” (de todos os contestadores de fatos, estes ilustres estudiosos têm a reivindicação mais séria). Enquanto isso, o sectário Trotskista World Socialist Web Site, muitas vezes histérico nas suas condenações desta mesma publicação, expôs longamente o que vê como tendências para a “falsificação” proeminentes na escrita inspirada em 1619.
Os setores menos marginais da esquerda estão em apuros aqui. Por um lado, aspectos do Projeto 1619 e esforços semelhantes merecem absolutamente críticas, não apenas em termos de correção fatual potencialmente pedante, mas também em termos de narrativa teórica: uma visão da imutabilidade da opressão racial nega o processo progressivo da história materialista. Por outro lado, dificilmente nos identificamos — e devemos lutar contra — os críticos mais veementes da direita, que procuram impedir qualquer progresso no presente. Afinal de contas, nós, na esquerda, pelo menos concordamos com os partidários do 1619 sobre a necessidade de abordar as desigualdades históricas nos Estados Unidos. O problema é: como integrar com sucesso, no estudo histórico esquerdista, expressões de opressão que não parecem manifestar-se como materiais ou de classe, sem abandonar um compromisso central com uma compreensão materialista e de classe do progresso histórico.
As circunstâncias desta questão histórico-teórica bastante complicada são, hoje, invulgarmente públicas. Mas o que muitos interlocutores podem não perceber é que os termos de debate enganosamente claros definidos por muitos dos críticos de 1619 — uma história empírica, baseada em fatos e/ou materialista que luta contra algum tipo de imposição ideológica ou baseada em teoria vinda do além — já aconteceu antes, mas no domínio mais obscuro da academia.
Há cerca de quarenta e cinco anos, o estudo histórico profissional no mundo anglófono sofreu uma mudança à medida que certos modos de pensamento — linguística, feminismo, literário e teoria pós-estruturalista francesa, juntamente com uma politização da análise discursiva e cultural — entraram na disciplina. Ao longo da década seguinte, os historiadores conservadores torceram as mãos empiristas sobre os recém-chegados, pedindo-lhes que pensassem sobre gênero e raça, e lamentaram a percepção do desaparecimento da objetividade na história.
Mais significativamente para a esquerda, esta “virada cultural” também provocou preocupação por parte de uma velha guarda de historiadores marxistas que tinha feito progressos na história social, enfatizando as vidas e experiências das pessoas da classe trabalhadora, enraizadas em um compromisso com a análise de classe materialista. O que poderia ser perdido — não apenas na escrita da história, mas também na política atual — em um estudo do passado que abandonou a análise de classe para se concentrar no discurso, na cultura e na identidade?
Entra Geoff Eley, historiador da Alemanha do século XX e da esquerda europeia, e autor, mais recentemente, de History Made Conscious: Politics of Knowledge, Politics of the Past, um livro que mergulha nestas águas lamacentas. Eley, que atingiu a maioridade como acadêmico marxista em meio à virada cultural nas universidades britânicas, passou a maior parte de sua carreira nos Estados Unidos. Compilados nesta coleção estão ensaios que abrangem mais de três décadas. Eles fornecem uma retrospectiva ao longo da carreira do pensamento em evolução de Eley sobre a relação entre a história marxista e a virada cultural.
O que emerge nos ensaios é uma avaliação sóbria e humilde das condições histórico-intelectuais desta viragem, que pode fornecer à esquerda de hoje alguma orientação útil para se orientar dentro das atuais guerras históricas americanas. Nas suas discussões sobre o impacto da virada cultural na academia britânica e na historiografia alemã, Eley leva os leitores americanos para além do olhar para o umbigo da política cultural da nossa nação. Durante todo o tempo, ele mantém uma recusa admirável em abandonar a classe como estrutura através da qual se interpreta a história, ao mesmo tempo que abraça ecumenicamente aspectos da análise culturalista.
Explicando a derrota
Os esforços de Eley para reconciliar a história social e cultural baseiam-se numa historicização - e complicação - da transição de uma para outra. Mesmo enquanto os historiadores contemporâneos traçavam limites na areia, Eley insiste em um certo grau de porosidade entre as duas subdisciplinas.
Em um ensaio que traça o curso do Centro de Estudos Culturais Contemporâneos (CCCS) da Universidade de Birmingham, um nó-chave da subdisciplina nas décadas de 1970 e 1980, Eley observa que seus membros se inspiraram no terreno acadêmico aberto por nomes como E. P. Thompson, um historiador marxista da Inglaterra que dedicou grande parte de sua vida à campanha pelo desarmamento nuclear e foi autor de The Making of the English Working Class (1963), um estudo histórico-social clássico sobre o assunto. As histórias sociais de Thompson, escreve Eley, “sempre foram culturais”, trazendo noções de “político” das instituições formais para o reino da vida da classe trabalhadora. Foram, como mostra Eley, historiadores sociais como Thompson que, ao perseguirem uma história de baixo para cima da classe trabalhadora, abriram a porta às explorações dos historiadores culturais sobre a prática popular quotidiana.
Esta última medida provocou hostilidade por parte de alguns historiadores sociais, preocupados com o fato de tal reorientação da sua disciplina correr o risco de tornar triviais as suas conclusões. Em um artigo de 1976 que Eley descreve como um ensaio-chave de “avaliação” da segunda onda da história social pelos então historiadores marxistas da escravidão Elizabeth Fox-Genovese e Eugene Genovese (os dois eventualmente se moveriam para a direita), os autores denigrem as vertentes “burguesas” e “liberais” da história social que simplesmente recontam, de forma comemorativa, “antigos padrões de vida da classe trabalhadora”, glorificando radicalmente as atividades privadas e populares, de modo a “reparar a impotência política do público”. Perderam esse foco nas realidades cotidianas da vida da classe trabalhadora, argumentaram Fox-Genovese e Genovese, as condições materiais e as forças estruturais que impactam as vidas dos oprimidos - e, portanto, também o tipo de política sintonizada com o poder de classe, além dos modos de resistência cotidiana, necessária para quebrar essa opressão. Ao diagnosticar a virada dos historiadores para a politização da vida quotidiana em resposta à “impotência política” do público, esta crítica antecipou as condições que se revelaram férteis para a ascensão dos estudos culturais.
Depois dos pontos altos da militância da esquerda na década de 1970, explica Eley, o ataque violento das décadas de 1980 e 1990 - Thatcher e Reagan, desindustrialização, globalização, neoliberalismo e, crucialmente, o colapso dos estados socialistas - colocou os estudos radicais em uma posição defensiva e sem amarras. Essa militância dos trabalhadores foi superada pela transformação estrutural da economia “prejudicou gravemente a capacidade de persuasão e a viabilidade da análise materialista clássica das sociologias marxistas e não-marxistas”. A ironia foi que
Na altura em que o pensamento marxista foi tão eficazmente relegado para o lixo, as formas de poder capitalista no mundo estavam mais perto do que nunca de reivindicar uma característica poderosa da crítica marxista clássica.
O aparente triunfo do capitalismo aparentemente desacreditou o pensamento marxista justamente quando o mundo mais precisava dele. O que preencheu a lacuna teórica de alguns estudiosos radicais na sua tentativa de explicar o impasse atual foi um afastamento dos objetivos marxistas de compreender a “sociedade como um todo” e uma virada em direção à contingência da formação cultural, a “experiência de localismo, fragmentação e perda de coerência” que parecia estar à mão.
A acompanhar esta aceitação da contingência houve uma perda da história como um processo de movimento progressista: “os historiadores culturais parecem desinteressados em moldar os seus projetos de acordo com qualquer imagem radicalmente transformadora de um futuro que se encontre em qualquer lugar para além das atuais hegemonias”. Fox-Genovese e Genovese foram novamente mordazmente prescientes: no ceticismo em relação ao progresso, o próprio passado tornou-se “estático”, com setores da história acadêmica tornando-se um “pântano neoantiquário presidido por ideólogos liberais” (isto é, um agrupamento de falsos radicais que proclamaram estar fazendo algo diferente de estudar o passado por si só). Por exemplo, ao discutir a historiografia do imperialismo alemão, as histórias culturais deste tópico, observa Eley, tendiam a trocar um estudo das origens concretas do império - “conflitos e pressões provenientes de dentro do Estado alemão” - pelas suas expressões mais difusas e abrangentes, como a cultura popular e a autoimagem nacional. O que se perdeu nesta mudança descritiva foi uma análise das causas históricas dos fenômenos sociais. Nesta visão, os elementos históricos parecem meramente sentar-se lado a lado (na verdade, parecem contingentes); poder-se-ia facilmente arriscar confundir as causas e consequências dos acontecimentos históricos. A mudança poderia parecer inexplicável: ao produzir uma imagem bastante estática da história, uma continuidade imóvel de elementos entre o passado e o presente, o novo foco no contingente corria ironicamente o risco de fazer brotar uma nova forma de determinismo. Observando uma versão desta tendência no contexto americano, o historiador e colaborador desta publicação Matt Karp ofereceu uma compreensão dos usos atuais da história americana que postulam histórias específicas de escravatura e racismo como explicadores totalizantes do passado e do presente. A perda de “fé no futuro” por parte da esquerda do final do século XX, argumenta Karp, levou à sua substituição por um “foco intenso no passado”. Mas a orientação para a história que este foco no passado inspira não é, como foi o caso nas visões clássicas de esquerda da disciplina, uma tentativa de descobrir se algum padrão progressivo de luta pode ser encontrado, mas sim um apelo à introspecção moral, uma exigência de que expiemos os pecados de nossos antepassados.
Esta negação do progresso material, observa Karp, foi bem recebida pelos poderosos; os jornalistas que insistem no “pecado original” do racismo dos Estados Unidos situam-se, ao contrário dos escritores radicais mais antigos, “não à margem, mas perto do núcleo da elite cultural americana”. Este diagnóstico é uma versão atualizada e mais amplamente social de uma crítica inicial à viragem cultural evidenciada pelo historiador Bryan D. Palmer (citado por Eley): o seu conteúdo não era adequado para políticas radicais, mas para “os enclaves mais vanguardistas e autopromocionais daquele bastião do protecionismo, a Universidade”.
Salvando o bebê da água do banho culturalista
Pareceria, então, a partir de uma perspectiva interessada em uma recuperação da história materialista e no avanço de uma crítica das causas da exploração, que a virada cultural pertence à lata de lixo da história. Porém, não tão rápido, diz Eley: mesmo que o afastamento do marxismo tenha sido uma perda real, a virada para a cultura “permitiu alguns ganhos e soluções reais”.
Este impulso solidário surge parcialmente do ponto de vista histórico de Eley. Com a poeira assentada, podemos regressar às origens políticas dos estudos culturais na década de 1970 sem os descartar. Os marxistas não podem desfazer a virada cultural; canalizando Marx no Dezoito Brumário, Eley escreve: “Se escrevermos as nossas próprias histórias... então o faremos com abordagens teóricas, tipos de metodologia e suportes historiográficos gerais, nem sempre da nossa escolha”. O melhor que podemos fazer agora é envolver-nos num “pluralismo de método criticamente observado”; devemos empenhar-nos em “abertura e seriedade na troca”, o conflito dentro dela produzindo “esclarecimento polêmico”.
Eley se envolve neste projeto de “esclarecimento polêmico” ao longo de uma série de ensaios abrangentes. Num deles, Stuart Hall - uma figura fundadora no campo dos estudos culturais e por vezes diretor do CCCS - recebe um comovente obituário, no qual é retratado como um intelectual socialista consumado. Noutros, o tratamento dado por Eley ao filósofo (anteriormente adjacente ao marxismo) Jürgen Habermas resiste à rejeição total: a noção de Habermas de “esfera pública” do discurso político racional é, insiste Eley, frutífera, mas não deve ser separada da violenta emergência material do Estado burguês que era a sua pré-condição, ao mesmo tempo que se estendia para além dos seus habituais representantes da classe média. Num ensaio sobre o movimento Alltagsgeschichte (“história da vida cotidiana”) dos historiadores alemães, Eley elogia a ligação entre as especificidades da vida dos trabalhadores alemães e a formação política e social, afirmando assim que o "'social' versus o 'cultural' era sempre uma falsa separação categórica."
Noutros lugares, Eley oferece sugestões com as quais a esquerda, nas guerras históricas de hoje, pode aprender de forma produtiva. Ele sugere que a história materialista não faz justiça a si mesma se não reconhece a importância das ideias na motivação das ações das pessoas. Nenhuma teoria materialista, por mais difícil que seja, pode ignorar o fato insolúvel de que as pessoas fazem coisas por determinadas razões, e de que tais razões só são articuláveis como resultado do seu significado social e discursivo. No discurso pós-Guerra Fria sobre a globalização, Eley observa como tantos historiadores questionaram mesquinhamente o termo, apontando o fato histórico de que as sociedades anteriores também foram globalmente integradas. Esta posição, porém, não leva a lugar nenhum:
Num ambiente público... em que [a conversa sobre globalização] está tão completamente incorporada num repertório crescente de processos e políticas, torna-se ingênuo e ineficaz continuar a insistir principalmente nas imprecisões históricas do próprio termo.
O mesmo acontece hoje: insistir nos “fatos” da história, por mais verdadeiros que sejam, em resposta ao Projeto 1619 ou à Comissão de 1776 é um começo necessário. Mas só conseguiu um até agora. A verdadeira questão deve ser: que crise inspirou um estado de espírito político nacional tão carregado de ansiedade que os pensadores tanto da direita como da esquerda são apanhados num projeto de introspecção sobre a sua narrativa nacional?
Se não está quebrado...
Existem limites para o projeto de conciliação de Eley. Armado com uma noção de “classe” tanto como categoria conceitual como como relação material, ele sugere reorientar a nossa compreensão do capitalismo atual em torno do trabalho informal e/ou não remunerado. O seu objetivo é construir sobre uma história reavaliada que coloque este tipo de trabalho - seja como trabalho doméstico ou escravatura em massa - no centro da economia política capitalista.
Esta é uma sugestão provocativa e, de certa forma, útil para repensar os entendimentos e definições de trabalho em constante mudança. Mas ao deslocar “a centralidade do trabalho assalariado” e da produção industrial - mesmo que estes regimes de trabalho constituam frequentemente uma minoria técnica de produtores - quem adota a perspectiva de Eley corre o risco de perder de vista a forma como estas formas de trabalho e as lógicas que as acompanham são o que fazem distintivo do capitalismo. Esta é também a lacuna de uma série de ensaios do Projeto 1619 que colocaram enganosamente a escravatura racial no centro do desenvolvimento econômico americano.
No entanto, isto não significa que devemos rejeitar a principal afirmação de Eley, que é a de que a análise histórica marxista, baseada em classes, pode ser aperfeiçoada e enriquecida por compromissos com os seus adversários. Algo semelhante pode ser dito ao situar a Esquerda nas guerras históricas de hoje. A bloviação dos adeptos de 1776, claro, deveria ser combatida de frente, mas a intensidade da consciência histórica pública trazida à luz por 1619 deveria ser algo que obrigasse os historiadores materialistas a considerar “campos contextuais mais amplos”, nos termos de Eley. Neste sentido, as rugas colocadas por 1619 não devem ser descartadas ou difamadas, mas sim acolhidas com simpatia como um desafio para resolver, num debate público de boa-fé, questões históricas pertinentes ao atual projeto político de esquerda: esta é uma oportunidade para definir, de forma clara e convincente, o que distingue trabalho assalariado e escravidão; o que torna as noções americanas de raça únicas; e como e porquê o capitalismo é, inerentemente, o sistema explorador que é, sem recorrer a uma etiologia nacional-racial mistificadora.
Com a história na mente de tantas pessoas, os socialistas aqui têm a oportunidade de colocar o seu compromisso tanto com o progresso como com a complexidade da história no domínio da consciência popular. Desta vez, o que está em jogo vai muito além dos claustros da academia. Como escreve Eley: "a história é simplesmente inevitável".
Colaborador
Alec Israeli é editor assistente da Jacobin.
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