Göran Therborn
New Left Review
Primeiro, porém, uma rápida recapitulação. Em "The World and the Left", argumentei que os grandes processos dialéticos que ajudaram a impulsionar o avanço social por um século após 1870 estagnaram, derrotados em parte pela poderosa ofensiva capitalista conhecida como globalização neoliberal. A esquerda internacional emergente do século XXI agora enfrentava os legados tóxicos do ataque do capital — desigualdade crescente, caos climático, rivalidades interimperiais. Essas tendências não ofereciam nenhuma direção dialética, nem mesmo para o desenvolvimento humano elementar. "The World and the Left" examinou as formas e repertórios da nova esquerda — os alterglobalistas, o movimento climático, os movimentos indígenas e camponeses, moradores de favelas, feministas, sindicalistas; as revoltas urbanas do mundo árabe, a maré rosa da América Latina, os indignados da Europa Latina, os socialistas democráticos anglófonos — e tentou uma avaliação de suas fraquezas e pontos fortes, à luz dos desafios sociais, ecológicos e geopolíticos que a confrontam.
Em sua resposta, Eagleton esboçou uma história do meu trabalho e formação, registrando uma mudança "de um ponto de vista engajado para um olímpico" por volta da virada do século, em meio à incerteza sobre se o marxismo manteria sua relevância na nova era.[2] Com base em meu Science, Class and Society (1976), ele questionou a alegação de que a grande dialética social do século XX estagnou — ou que "a dialética marxista foi superada". A interrupção da "marcha para frente do trabalho" não impediu o surgimento de novos processos dialéticos: a tríade de "ecologia, geopolítica, desigualdade" poderia abrigar contradições sistêmicas comparáveis àquelas entre as forças de produção e as relações de produção analisadas por Marx? Para Eagleton, "a ascensão do capital fóssil e o recuo do colapso climático constituem uma dialética no sentido mais estrito" — "a 'lógica desenvolvimentista' do sistema se subverte".[3] Além disso, ele argumentou, a dialética da crise climática está ligada à dinâmica da geopolítica: "as duas são inextricáveis e co-constitutivas", a ascensão da hegemonia dos EUA e a mudança para uma economia mundial baseada no petróleo se reforçando mutuamente após 1945, enquanto a desregulamentação das finanças e a orquestração da manufatura global a partir da década de 1970 constituíram "outro ponto de virada na história do capital fóssil, que fortaleceu tanto a matriz imperial quanto suas fundações energéticas" — embora abrindo caminho para a ascensão da China como oficina de emissão de carbono do mundo e potencial desafiante à supremacia geopolítica dos EUA.[4]
De que outra forma descrever essa trajetória, perguntou Eagleton, se não como "uma dialética endógena na qual as forças da produção apoiada em combustíveis fósseis entram em contradição com as relações de dominação americana?" [5] A desigualdade pode não ter a mesma estrutura dialética, ele admitiu, já que não é uma inevitabilidade que populações oprimidas se levantem contra seus governantes — mas, dados os efeitos do colapso ambiental e da tensão geopolítica, havia todos os motivos para esperar que esses antagonismos se intensificassem. Eagleton concordou que essas tendências estruturais careciam de um caráter progressivo: "em vez de prefigurar a emancipação, esses binários apenas colocam forças destrutivas diferentes umas contra as outras". O século XXI marcou a transição de uma dialética esperançosa e voltada para o futuro para uma mais sombria, com a direita nacionalista como principal beneficiária do descontentamento popular. A esquerda ainda pode, contudo, reerguer-se como a única corrente a oferecer uma alternativa genuína — desta vez trabalhando contra a dinâmica dialética da história, em vez de a favor dela, enquanto recorre ao seu próprio passado como um recurso vivo.[6]
Problemas teóricos
Será óbvio, mesmo a partir deste breve resumo, que o ensaio de Eagleton é ótimo e instigante, destinado a estimular um debate mais amplo. Pelo que entendi, a crítica teórica de Eagleton se concentra em duas questões caracteristicamente centrais: a relevância analítica e política do marxismo hoje e o poder contemporâneo da dialética. Minha relação com Marx e o marxismo certamente mudou desde minha juventude. Trabalhando em minha "trilogia marxista" nas décadas de 1960 e 1970, minha ambição era fazer do materialismo histórico a ciência social, pelo menos para acadêmicos progressistas, ao mesmo tempo em que incorporava um novo pensamento do campo.[7] Em retrospecto, este projeto era, é claro, irrealista: ele esbarrou nos limites de instituições acadêmicas arraigadas, mas também, e mais importante, contra as limitações do marxismo clássico do século XIX.
Mas eu manteria o ponto de interrogação em From Marxism to Post-Marxism?.[8] De forma mais ampla, eu resumiria minha posição como Marxismo Plus, no sentido de um compromisso contínuo com a razão emancipatória de Marx, com o materialismo histórico e com investigações que tomam a dialética social como uma ampla diretriz de análise. O "Plus" também significa uma recusa em tratar o marxismo como um manual a ser implementado e, em vez disso, vê-lo como um compromisso político e intelectual, combinado com uma abertura a outras abordagens analíticas quando estas parecerem apropriadas. Um exemplo seria meu trabalho recente e ativismo sobre desigualdade, entendida como a distribuição de chances de vida — uma questão com a qual Marx, o estudioso, nunca se preocupou; a desigualdade era uma consequência necessária do capitalismo e desapareceria com ele.[9]
A importância da desigualdade cresceu com nossa distância do socialismo, e o interesse acadêmico e cívico no fenômeno aumentou desde a crise financeira. "Desigualdade" também é uma questão de normas, cuja importância o marxismo clássico nunca reconheceu. Marx tinha alguns bons argumentos contra a invocação de normas e direitos pelos ideólogos liberais de seu tempo. Mas depois de Auschwitz e das ditaduras militares da América Latina, os "direitos humanos" se tornaram um argumento normativo forte — a ponto de serem geopoliticamente armados pelos EUA e pela UE. A grande greve de Durban de 1973, que deu início ao fim do apartheid sul-africano, foi motivada pela demanda por "dignidade humana".[10] Da mesma forma, em minha pesquisa sobre estruturas de sexo-gênero-família para Between Sex and Power, e sobre as relações entre o ambiente construído e os modos de governo para Cities of Power, motivada pela curiosidade sobre, entre outros, direito de família e simbolismo urbano, escolhi navegar fora da órbita marxista, enquanto me lembrava de suas lições sobre o capitalismo. Mas Marx sempre foi maior que o marxismo, e para mim o “imperativo categórico” do Jovem Marx continua sendo uma estrela-guia válida: “derrubar todas as relações nas quais o homem é um ser degradado, escravizado, abandonado e desprezível”.[11]
A tendência da classe trabalhadora de crescer em tamanho, concentração, coesão e autonomia também se materializou, culminando no núcleo capitalista na década de 1970. Naquela época, o trabalho havia alcançado avanços significativos no local de trabalho e direitos cívicos, e uma influência expandida dentro da sociedade em geral. Essa dialética operou principalmente nas sociedades mais fortemente industrializadas, é claro, embora movimentos trabalhistas tenham surgido e crescido em todo o mundo capitalista. Na década de 1970, o trabalho europeu produziu dois projetos socialistas reformistas: o Plano Meidner para fundos de assalariados na Suécia e o Programa Comum do PS-PCF na França. No entanto, em seu primeiro encontro com a resistência burguesa — parlamentar na Suécia; baseada no mercado (fuga de capital) na França — ambos se renderam sem lutar. Nenhum dos processos, conforme previsto por Marx e Engels de uma forma impressionantemente presciente, levou em consideração a elasticidade e a adaptabilidade do capitalismo.
Argumentei que uma outra grande dialética se desenvolveu a partir da fase final do colonialismo e ajudou a impulsionar o processo de descolonização. Este estágio — colonialismo capitalista-desenvolvimentista — surgiu na esteira de formas anteriores de colonialismo: conquista e pilhagem, escravidão de plantation, trabalho forçado. A ideia central era desenvolver a colônia para acumulação de capital imperial, o que exigia uma equipe subalterna indígena que fosse bilíngue e tivesse (alguma) educação moderna. As intelligentsias anticoloniais que levaram seu povo à independência se desenvolveram a partir dessa camada de subalternos colonizados e modernizados. Seu treinamento como equipe colonial tinha uma semelhança impressionante com a educação de fábrica dos trabalhadores industriais.[13]
Esses vastos processos dialéticos que mudam o mundo agora terminaram ou foram marginalizados. A descolonização foi alcançada, pelo menos em um sentido formal, embora com a exceção significativa da Palestina. A contradição estrutural que Marx colocou no centro de sua análise, entre o caráter social das forças produtivas e as relações privadas de produção, foi neutralizada pela imensa escala de acumulação de capital privado nos últimos cinquenta anos. A dialética social — a ascensão de uma classe trabalhadora industrial cada vez mais coesa — foi quebrada no Norte Global pela desindustrialização, a expansão do setor de serviços e a virada financeira. A industrialização do Sul continuou a abrir possibilidades para o trabalho, mas está estagnando, ou mesmo começando a declinar, a uma taxa muito menor de emprego industrial do que no desenvolvimento histórico do Norte. O Leste Asiático pareceu ser a exceção por um tempo; mas mesmo na China, o emprego industrial encolheu abaixo de 30 por cento da força de trabalho, ofuscado por um crescente setor de serviços que agora responde por quase 50 por cento dele.
Contra esse pano de fundo dos processos dialéticos delimitados, mas moldadores do mundo, do século XX, continuo cético sobre a construção especulativa de Eagleton sobre o que pode constituir a dialética do século XXI. Podemos concordar que "a ascensão do capital fóssil e o recuo do colapso climático constituem uma dialética", embora, na minha opinião, dificilmente "no sentido mais estrito".[14] Podemos, em vez disso, penso eu, vê-la como uma colisão de dois sistemas, a economia capitalista e a ecologia planetária. Importa muito qual interpretação escolhemos? É mais difícil seguir Eagleton na busca de uma dialética constitutiva na geopolítica contemporânea. A crise climática e a dinâmica geopolítica do conflito entre grandes potências não são apenas "processos igualmente dialéticos", mas "emaranhados", "inextricáveis e co-constitutivos", ele escreve.[15] No entanto, o movimento de Eagleton aqui parece envolver uma confusão de dólares, petróleo e peso militar que confunde em vez de esclarecer suas inter-relações materiais e históricas. Ele argumenta que foi "o investimento do estado dos EUA em inovação petrolífera durante a Segunda Guerra Mundial que permitiu ao país exercer controle sobre o sistema interestatal em seu rastro". Com base no ensaio de Adam Hanieh na NLR, "Petrochemical Empire", que vê uma "relação de reforço mútuo" entre a consolidação da hegemonia americana, a mudança para um regime global de energia centrado no petróleo e a ascensão dos plásticos, Eagleton escreve:
Nem estou totalmente convencido pelo tratamento de Eagleton sobre a desigualdade. Embora ele pense que "não é uma inevitabilidade histórica que populações oprimidas se levantem contra seus governantes" — na verdade, um materialista dialético empírico gostaria de evitar invocar a inevitabilidade histórica — ele ainda encontra "todas as razões para acreditar que as disparidades de riqueza podem produzir formas de antagonismo de classe que são tão nítidas e binárias quanto as do século passado". Concordo plenamente com sua conclusão possibilística, mas não por razões de processo dialético. As classes populares do século XXI são menos deferentes do que aquelas de épocas anteriores; mas parece haver pouca tendência discernível no capitalismo contemporâneo para gerar mais coesão e força do lado dos desfavorecidos.
Prioridades políticas
This is a comradely discussion; Eagleton and I are basically in political agreement, and our debate is about the best way to locate ourselves in the welter of this world—and the best way to change it. Neither of us, I think, is claiming to know the answers for sure; we are both trying out ideas. We seem to concur that the 21st-century world poses three major challenges to the left: first, climate change and the future of our planet; second, the substitution of imperial geopolitics for capitalist globalization, as the predominant game for world domination; and third, the horrendous degradation of human lives caused by persistent inequality, most spectacular in income and wealth, but also, even if moderated in recent times, in access to education, in life expectancy and existential recognition and respect.
The stakes are high. Policies on climate change may determine the liveability of the planet. In imperial geopolitics, five hundred years of world rule by a Euro-American dynasty, representing the white Christian ruling classes of the North Atlantic—from the Kings of Spain and Portugal to the President of the us—is being challenged. Will the class and gender equalizations of the 20th century turn out to have been a historical aberration, and the neoliberal reversal from about 1980 be able to resurrect the bleak world before trade unions, labour parties, feminist and anti-imperialist movements? Before trying to construct the interrelations of these three issues, it may be helpful to set out the distinctive political problems of each.
Ecology. The climate emergency is capitalism’s worst crisis and the greatest challenge in its history; the future of humankind may be at stake. Global warming is also a focal point for global outrage at the injustices involved, because those responsible for producing the impending catastrophe—historically, the North Atlantic capitalists of the Industrial Revolution; currently, the top 10 per cent of the world population who, as consumers and owner-producers, account for almost 50 per cent of greenhouse gas emissions—are those with the best socio-geographical chances of escaping it. In one sense, the climate crisis is a major opportunity for the left: it clearly necessitates a great socio-economic transformation, raises obvious issues of global redistributive justice and provides a simple concrete idea that overrides capitalism’s ideological ace—its claim to produce more economic growth and prosperity than any other system. The new trump card is the need for sustainable planetary economics. The question for the left is: will this opportunity be lost? It certainly could be—but need not.
Thanks to environmental groups and committed scientists, there is an impressive worldwide awareness of the climate crisis, but left political forces are minuscule relative to the tasks ahead. There is, to my knowledge, no major left party or left government on the frontline; the German Greens definitely do not count as such. Gustavo Petro’s governing coalition in Colombia, which had perhaps the most promise in the short run, has already fractured and stalled. Instead, the world climate stage is dominated by varieties of ‘green capitalism’—electric vehicles, steel made using hydrogen gas, carbon-capture projects and much more—some honest, others mainly greenwashing still expanding forms of fossil-fuel capitalism. Some varieties of ‘green capitalism’ are creating labour conditions in battery factories and lithium mines reminiscent of the Black Industrial Revolution, even in the north of Sweden.
In the medium term, the devastating weather conditions from climate change will undoubtedly worsen. Green capitalism may become an emperor who has no clothes. Then the moment of what Eagleton and I have both called mobilization by anticipatory fear—drawing new strength from a mobilization by revival of past democratic and egalitarian struggles—may appear and will need to be captured.footnote18 In the left’s programme, the redistribution of life-chances and special protection for vulnerable areas and people will need to be central. Yet the planetary character of the climate question also makes it dependent upon geopolitical developments.
Geopolitics. Imperial geopolitics is a brutal, cynical and hypocritical game—not a good one for left players, who tend to be idealistic. Geopolitical clashes, characterized as they are by violence and mendacity, also tend to divide the left with their invented tales of good and evil. This was apparent in the summer of 1914, when the European labour movements nearly all rallied to their national warmongers. It has reappeared with the recent divisions over the Ukraine and Gaza wars. Eagleton and I agree that the left has no reason to align itself with any of the geopolitical rivals in play. However, we need to clarify longer-term left perspectives. This means considering the answers to questions that the 21st-century left has so far tended to avoid. Which power is the ultimate bulwark of capitalist exploitation and privilege? What constellation of world powers would make a just global socio-ecological transformation least difficult? Which power has been the worst violator of the most elementary human rights in the 21st century—the right to live and to live in peace?
A multi-polar world, in which the power of the states representing the most privileged 10 per cent—North America and Western Europe—is constrained by powerful states representing the remaining 90 per cent, seems likely to offer the best chances for a planetary and socially just way out of the climate crisis. A multi-polar world might also be a world with a greater number of social options, as neither China nor India has the Christian missionary drive of the us to make the rest of the world their disciples. Conceivably, after finding out that there is no future for China in a geopolitically capitalist world of economic warfare and ‘sanctions’, the Chinese Communist Party might even return to a ‘socialist road’.footnote19 However, the probability that the 500-year-old Western dynasty of world emperors will abdicate peacefully must be rated rather slim. The possibility of a peaceful transition may depend significantly on the left in the West. The struggle from which Eagleton’s generation might draw lessons, inspiration and strength is the movement against the us war on Vietnam.
Inequality. World inequality is becoming increasingly intra-national. According to the World Inequality Database, within-country economic inequality overtook between-country inequality soon after 2000.footnote20 It is most horrific in the Global South, where societies have been ripped apart in multiple ways by colonialism and its persistent legacies, to the point of pre-empting any sustained force for equality. The world’s most unequal economies are the former settler colonies in Southern Africa—from South Africa to Zambia—and the vice-regal heartlands of the Spanish imperial settlements, Mexico and Peru.footnote21 There is no dialectical tailwind in sight tending to strengthen the poor and the miserable. But there are arenas of contention across much of the Global South, and there is no reason to expect more docility; rather the contrary, as new social media aid comparative communication. So-called informal workers lack secure social and workplace rights, but some are organized, as are street vendors. It is not militancy that has been lacking, but programmes, transformational skills, democratically accountable political leadership and administrative capacity.
The catch-up tendency between states in the world economy that marked the first two decades of the 21st century has faded since the pandemic and international egalitarian prospects now look bleak. None of the major un Sustainable Development Goals—zero hunger, zero extreme poverty and so on—will be reached by 2030, as intended. At the other end of the scale, the Bloomberg Billionaire Index is ballooning and ghg emissions are increasing instead of being reduced.footnote22 However, geopolitical rivalries may also offer new opportunities for countries of the South; both the eu and the us have announced plans to compete with the Chinese Belt and Road Initiative in developmental support.
A direita radical
Eagleton correctly stresses that a serious discussion of left prospects should pay analytical attention to the rise of the radical right—‘the main beneficiary of popular discontent with neoliberalism’ in Europe and the us.footnote23 I plead guilty of neglect, being much more interested in understanding the left, including its failures and defeats. Eagleton’s analysis, setting out to capture ‘the underlying logic of the right’s ascent’, relates it to the afflictions of mainstream liberalism, condemned to manage stagnant capitalist economies, without the hope of social progress. In his view, the new rights pursue the same policies as the neoliberal centre-left—‘national chauvinism mobilized in the cause of selling one’s country to investors’—minus their hypocrisy. This allows the new rights to reap the benefits of liberal ideology, its ‘persistently hegemonic status’ in public life, while also capitalizing on frustrations with it. Once in office, however, ‘nationalist politicians betray their continuities with their “globalist” predecessors: identical fealty to corporate interests, disregard for rustbelt populations, subservience to American empire.’footnote24
Rather than trace a single ‘underlying logic’ of the right’s ascent, I would start by thinking about its configurations. The most common mobilization issue has been ethno-nationalism, mainly triggered by immigration, which has trebled internationally since 1970.footnote25 That increase reflects increasing world polarization between areas of peace and economic security and those under attack, or in turmoil and misery. Exclusivist ethno-nationalism may also be directed against religious minorities—Muslims in India and in Europe; Christians in Indonesia—cultural minorities, like the Catalans and the Basques in Spain, or indigenous minorities: the Mapuche in Chile, Maoris in New Zealand. A surprising revival of fundamentalist religion, of every creed, has also provided shock troops for the radical right in a militant backlash against ‘the ideology of gender’, abortion and gay rights, the latter being one of the few areas of 20th-century equalization to have survived neoliberalism more or less intact.
The conjunctural background for the emergence of the new radical right was, of course, the triumph of neoliberalism. Its typical social base comes from the ‘losers’ of capitalist globalization, the economically and culturally disadvantaged parts of the national population, often found in regional concentrations—the de-industrialized zones of France, Germany, the us and uk—or along the fault lines of ethnic or ethno-linguistic division, as in Chile, India and Spain. In many countries the left had once represented these people, but by the late 1980s it was becoming demoralized and disoriented, crushed or in the process of self-immolation. The centre-lefts—erstwhile European social-democratic parties, us liberalism, the Indian Congress—had adopted neoliberalism with a supposedly human face, which for a short while enjoyed middle-class electoral popularity. But the centre had lost interest in the ‘losers’, who were thought to have no social role to play—and no electoral alternatives—and abandoned them. The radical right was pushing at an open door of frustration and resentment.
Yet if it is a radical right—to call it ‘populist’ would be an insult to the people—it is hardly ‘extreme’ or fascist. Even the Fratelli d’Italia and their leader Giorgia Meloni owe most of their policies to Thatcher and virtually none to Mussolini, though they may admire him as presiding over a time when Italy was ‘great’. As Eagleton notes, the new right’s policy proposals are all within the parameters of liberal economics and liberal polities, which can be nasty enough. It is now embracing the eu and nato, at most with minor qualifications, and parties with clear Nazi and anti-Semitic origins, like the Austrian fpö, the French National Rally and the Sweden Democrats are now taking up pro-Zionist positions. The traditional right and the new radical right are in the process of fusing.
Esperanças racionais
All this, plus the fact that neoliberal economics retains a certain appeal in the South for having ignited (radically unequal) economic growth in Asia and Africa—in Latin America, mainly confined to Chile and Peru, at high social cost—leads to a sombre view of the present, which Eagleton and I share. But neither of us will surrender, and I will conclude with two arguments for the rationality of such a position. First, political conjunctures and their focal issues tend to move in waves, seldom lasting longer than a decade, sometimes less. The present one will end, and a new wave will rise. In the interim, the decisive issues of the century will remain. We should be prepared to take them on.
Second, the future has arguably become a matter of hope, rather than of unfolding dialectics. These days I am reading Ernst Bloch’s The Principle of Hope. Written at the same time as Adorno and Horkheimer’s Dialectic of Enlightenment, by another German-Jewish Marxist philosopher in us exile, the theme and the tone of Bloch’s work make a dramatic contrast to the Frankfurters’ autopsy of the self-destroying Enlightenment. The Principle of Hope may therefore offer a more helpful intellectual tool in our dark times. (Though even Adorno and Horkheimer could hold, in 1944, that the task to be accomplished was ‘the redemption of the hopes of the past’.)footnote26 For Bloch, hope is superior to fear, for it is neither passive nor ‘locked into nothingness’. Hope is active, outward-facing and future-oriented; it aims at a better life. ‘How richly people have always dreamed of this’, Bloch writes—‘dreamed of the better life that might be possible.’footnote27 His two-volume work—three volumes, in English—examines the character of ‘expectant emotions’, ‘anticipatory consciousness’ and the utopian imagination, distinguishing between wishful thinking, ‘enervating escapism’ and ‘syrupy stories’, on the one hand, and daydreams enriched by ‘participating reason’, on the other.
For Bloch, hope is a feeling or a faculty that can be enlarged and educated, developed into docta spes, or begriffene Hoffnung: ‘educated hope’. While the social, technological and religious utopias that he surveys, in the work of Plato and Augustine, Fourier and Weitling, devote nine-tenths of their space to the ideal state of the future, ‘the path towards it remains hidden’. Marx instead starts from the ‘operative tendencies’ of the present, the better to discover a path forward through what Bloch calls ‘the unity of hope with the knowledge of process’—or, we might say: hope and dialectics. This for Bloch is ‘a concrete dream’, ‘a utopia mediated with process’. The balance between the two was important: the scientific fight against idealistic cloud formations should not be allowed to extinguish the utopian ‘pillar of fire’.footnote28 People still have dreams of a better life, and therein lies the hope for social change. Those dreams may point in different directions, but there remains a fair chance that the downtrodden and disadvantaged—and many others, too—will decide on the basis of experience that a better life requires an egalitarian, peaceful and democratic world.
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| NLR 145 • JAN/FEB 2024 |
Em tempos como estes, a própria aparição de um ensaio como o de Oliver Eagleton oferece um vislumbre de esperança.[1] Sua crítica ao meu trabalho é historicamente consciente e generosa em relação aos esforços muitas vezes menos bem-sucedidos de uma geração mais velha; ele mapeia novos caminhos com comprometimento impressionante e percepção informada sobre as complexidades do terreno à frente. Uma nova coorte promissora da esquerda já está surgindo. Eagleton levanta questões importantes tanto de teoria quanto de política, e eu responderei a elas por sua vez.
Primeiro, porém, uma rápida recapitulação. Em "The World and the Left", argumentei que os grandes processos dialéticos que ajudaram a impulsionar o avanço social por um século após 1870 estagnaram, derrotados em parte pela poderosa ofensiva capitalista conhecida como globalização neoliberal. A esquerda internacional emergente do século XXI agora enfrentava os legados tóxicos do ataque do capital — desigualdade crescente, caos climático, rivalidades interimperiais. Essas tendências não ofereciam nenhuma direção dialética, nem mesmo para o desenvolvimento humano elementar. "The World and the Left" examinou as formas e repertórios da nova esquerda — os alterglobalistas, o movimento climático, os movimentos indígenas e camponeses, moradores de favelas, feministas, sindicalistas; as revoltas urbanas do mundo árabe, a maré rosa da América Latina, os indignados da Europa Latina, os socialistas democráticos anglófonos — e tentou uma avaliação de suas fraquezas e pontos fortes, à luz dos desafios sociais, ecológicos e geopolíticos que a confrontam.
Em sua resposta, Eagleton esboçou uma história do meu trabalho e formação, registrando uma mudança "de um ponto de vista engajado para um olímpico" por volta da virada do século, em meio à incerteza sobre se o marxismo manteria sua relevância na nova era.[2] Com base em meu Science, Class and Society (1976), ele questionou a alegação de que a grande dialética social do século XX estagnou — ou que "a dialética marxista foi superada". A interrupção da "marcha para frente do trabalho" não impediu o surgimento de novos processos dialéticos: a tríade de "ecologia, geopolítica, desigualdade" poderia abrigar contradições sistêmicas comparáveis àquelas entre as forças de produção e as relações de produção analisadas por Marx? Para Eagleton, "a ascensão do capital fóssil e o recuo do colapso climático constituem uma dialética no sentido mais estrito" — "a 'lógica desenvolvimentista' do sistema se subverte".[3] Além disso, ele argumentou, a dialética da crise climática está ligada à dinâmica da geopolítica: "as duas são inextricáveis e co-constitutivas", a ascensão da hegemonia dos EUA e a mudança para uma economia mundial baseada no petróleo se reforçando mutuamente após 1945, enquanto a desregulamentação das finanças e a orquestração da manufatura global a partir da década de 1970 constituíram "outro ponto de virada na história do capital fóssil, que fortaleceu tanto a matriz imperial quanto suas fundações energéticas" — embora abrindo caminho para a ascensão da China como oficina de emissão de carbono do mundo e potencial desafiante à supremacia geopolítica dos EUA.[4]
De que outra forma descrever essa trajetória, perguntou Eagleton, se não como "uma dialética endógena na qual as forças da produção apoiada em combustíveis fósseis entram em contradição com as relações de dominação americana?" [5] A desigualdade pode não ter a mesma estrutura dialética, ele admitiu, já que não é uma inevitabilidade que populações oprimidas se levantem contra seus governantes — mas, dados os efeitos do colapso ambiental e da tensão geopolítica, havia todos os motivos para esperar que esses antagonismos se intensificassem. Eagleton concordou que essas tendências estruturais careciam de um caráter progressivo: "em vez de prefigurar a emancipação, esses binários apenas colocam forças destrutivas diferentes umas contra as outras". O século XXI marcou a transição de uma dialética esperançosa e voltada para o futuro para uma mais sombria, com a direita nacionalista como principal beneficiária do descontentamento popular. A esquerda ainda pode, contudo, reerguer-se como a única corrente a oferecer uma alternativa genuína — desta vez trabalhando contra a dinâmica dialética da história, em vez de a favor dela, enquanto recorre ao seu próprio passado como um recurso vivo.[6]
Problemas teóricos
Será óbvio, mesmo a partir deste breve resumo, que o ensaio de Eagleton é ótimo e instigante, destinado a estimular um debate mais amplo. Pelo que entendi, a crítica teórica de Eagleton se concentra em duas questões caracteristicamente centrais: a relevância analítica e política do marxismo hoje e o poder contemporâneo da dialética. Minha relação com Marx e o marxismo certamente mudou desde minha juventude. Trabalhando em minha "trilogia marxista" nas décadas de 1960 e 1970, minha ambição era fazer do materialismo histórico a ciência social, pelo menos para acadêmicos progressistas, ao mesmo tempo em que incorporava um novo pensamento do campo.[7] Em retrospecto, este projeto era, é claro, irrealista: ele esbarrou nos limites de instituições acadêmicas arraigadas, mas também, e mais importante, contra as limitações do marxismo clássico do século XIX.
Mas eu manteria o ponto de interrogação em From Marxism to Post-Marxism?.[8] De forma mais ampla, eu resumiria minha posição como Marxismo Plus, no sentido de um compromisso contínuo com a razão emancipatória de Marx, com o materialismo histórico e com investigações que tomam a dialética social como uma ampla diretriz de análise. O "Plus" também significa uma recusa em tratar o marxismo como um manual a ser implementado e, em vez disso, vê-lo como um compromisso político e intelectual, combinado com uma abertura a outras abordagens analíticas quando estas parecerem apropriadas. Um exemplo seria meu trabalho recente e ativismo sobre desigualdade, entendida como a distribuição de chances de vida — uma questão com a qual Marx, o estudioso, nunca se preocupou; a desigualdade era uma consequência necessária do capitalismo e desapareceria com ele.[9]
A importância da desigualdade cresceu com nossa distância do socialismo, e o interesse acadêmico e cívico no fenômeno aumentou desde a crise financeira. "Desigualdade" também é uma questão de normas, cuja importância o marxismo clássico nunca reconheceu. Marx tinha alguns bons argumentos contra a invocação de normas e direitos pelos ideólogos liberais de seu tempo. Mas depois de Auschwitz e das ditaduras militares da América Latina, os "direitos humanos" se tornaram um argumento normativo forte — a ponto de serem geopoliticamente armados pelos EUA e pela UE. A grande greve de Durban de 1973, que deu início ao fim do apartheid sul-africano, foi motivada pela demanda por "dignidade humana".[10] Da mesma forma, em minha pesquisa sobre estruturas de sexo-gênero-família para Between Sex and Power, e sobre as relações entre o ambiente construído e os modos de governo para Cities of Power, motivada pela curiosidade sobre, entre outros, direito de família e simbolismo urbano, escolhi navegar fora da órbita marxista, enquanto me lembrava de suas lições sobre o capitalismo. Mas Marx sempre foi maior que o marxismo, e para mim o “imperativo categórico” do Jovem Marx continua sendo uma estrela-guia válida: “derrubar todas as relações nas quais o homem é um ser degradado, escravizado, abandonado e desprezível”.[11]
Voltando agora para a outra acusação teórica de Eagleton: a questão da dialética. Eagleton tem um instinto sólido para farejar contradições sociais, e nós dois estamos olhando para a dialética não como o tópico de um seminário filosófico, mas como uma ferramenta de análise política. Aparentemente, estamos operando com diferentes concepções dela, embora possamos concordar que a dialética é sobre a contradição, a conflitualidade do mundo. Para mim, a maneira mais interessante — e, sociológica e politicamente, a mais frutífera — de implantá-la como uma ferramenta conceitual é na busca e análise de processos dialéticos; isto é, as tendências autodestrutivas de um sistema social, cuja lógica de desenvolvimento altera as inter-relações dos componentes fundamentais do sistema — o marxismo clássico teria falado sobre "totalidade" e "unidade dos opostos" neste contexto — de uma maneira prejudicial ao seu funcionamento.
Foi assim que Marx e Engels empregaram o conceito em sua análise do capitalismo. Eles detectaram dois desses processos dialéticos. O primeiro estava na contradição estrutural entre o caráter cada vez mais social das forças produtivas e a propriedade privada dos meios de produção, levando a incongruências estruturais e daí a crises econômicas, sociais e políticas. A segunda era uma contradição social ou de classe, decorrente do crescimento do proletariado como "uma classe em constante crescimento numérico, treinada, unida e organizada pelo próprio mecanismo do processo capitalista de produção".[12]
Ambas as tendências se materializaram no século entre 1870 e 1970. A contradição estrutural se manifestou no papel crescente da coordenação pública (ou regulamentação) e da propriedade pública nas economias capitalistas avançadas, e na expansão do financiamento estatal para infraestrutura, transporte, educação e ciência. No entanto, essa dialética nunca chegou perto de causar uma crise do capitalismo. O capital e os estados capitalistas desenvolveram maneiras de lidar com a tendência, com o complexo militar-industrial dos EUA sendo talvez o exemplo mais bem-sucedido.
A tendência da classe trabalhadora de crescer em tamanho, concentração, coesão e autonomia também se materializou, culminando no núcleo capitalista na década de 1970. Naquela época, o trabalho havia alcançado avanços significativos no local de trabalho e direitos cívicos, e uma influência expandida dentro da sociedade em geral. Essa dialética operou principalmente nas sociedades mais fortemente industrializadas, é claro, embora movimentos trabalhistas tenham surgido e crescido em todo o mundo capitalista. Na década de 1970, o trabalho europeu produziu dois projetos socialistas reformistas: o Plano Meidner para fundos de assalariados na Suécia e o Programa Comum do PS-PCF na França. No entanto, em seu primeiro encontro com a resistência burguesa — parlamentar na Suécia; baseada no mercado (fuga de capital) na França — ambos se renderam sem lutar. Nenhum dos processos, conforme previsto por Marx e Engels de uma forma impressionantemente presciente, levou em consideração a elasticidade e a adaptabilidade do capitalismo.
Argumentei que uma outra grande dialética se desenvolveu a partir da fase final do colonialismo e ajudou a impulsionar o processo de descolonização. Este estágio — colonialismo capitalista-desenvolvimentista — surgiu na esteira de formas anteriores de colonialismo: conquista e pilhagem, escravidão de plantation, trabalho forçado. A ideia central era desenvolver a colônia para acumulação de capital imperial, o que exigia uma equipe subalterna indígena que fosse bilíngue e tivesse (alguma) educação moderna. As intelligentsias anticoloniais que levaram seu povo à independência se desenvolveram a partir dessa camada de subalternos colonizados e modernizados. Seu treinamento como equipe colonial tinha uma semelhança impressionante com a educação de fábrica dos trabalhadores industriais.[13]
Esses vastos processos dialéticos que mudam o mundo agora terminaram ou foram marginalizados. A descolonização foi alcançada, pelo menos em um sentido formal, embora com a exceção significativa da Palestina. A contradição estrutural que Marx colocou no centro de sua análise, entre o caráter social das forças produtivas e as relações privadas de produção, foi neutralizada pela imensa escala de acumulação de capital privado nos últimos cinquenta anos. A dialética social — a ascensão de uma classe trabalhadora industrial cada vez mais coesa — foi quebrada no Norte Global pela desindustrialização, a expansão do setor de serviços e a virada financeira. A industrialização do Sul continuou a abrir possibilidades para o trabalho, mas está estagnando, ou mesmo começando a declinar, a uma taxa muito menor de emprego industrial do que no desenvolvimento histórico do Norte. O Leste Asiático pareceu ser a exceção por um tempo; mas mesmo na China, o emprego industrial encolheu abaixo de 30 por cento da força de trabalho, ofuscado por um crescente setor de serviços que agora responde por quase 50 por cento dele.
Contra esse pano de fundo dos processos dialéticos delimitados, mas moldadores do mundo, do século XX, continuo cético sobre a construção especulativa de Eagleton sobre o que pode constituir a dialética do século XXI. Podemos concordar que "a ascensão do capital fóssil e o recuo do colapso climático constituem uma dialética", embora, na minha opinião, dificilmente "no sentido mais estrito".[14] Podemos, em vez disso, penso eu, vê-la como uma colisão de dois sistemas, a economia capitalista e a ecologia planetária. Importa muito qual interpretação escolhemos? É mais difícil seguir Eagleton na busca de uma dialética constitutiva na geopolítica contemporânea. A crise climática e a dinâmica geopolítica do conflito entre grandes potências não são apenas "processos igualmente dialéticos", mas "emaranhados", "inextricáveis e co-constitutivos", ele escreve.[15] No entanto, o movimento de Eagleton aqui parece envolver uma confusão de dólares, petróleo e peso militar que confunde em vez de esclarecer suas inter-relações materiais e históricas. Ele argumenta que foi "o investimento do estado dos EUA em inovação petrolífera durante a Segunda Guerra Mundial que permitiu ao país exercer controle sobre o sistema interestatal em seu rastro". Com base no ensaio de Adam Hanieh na NLR, "Petrochemical Empire", que vê uma "relação de reforço mútuo" entre a consolidação da hegemonia americana, a mudança para um regime global de energia centrado no petróleo e a ascensão dos plásticos, Eagleton escreve:
O estatuto da América como fonte de liquidez global, o seu papel como centro organizador da produção global e os seus privilégios senhoriais associados estavam enraizados na sua matéria-prima petrolífera... O desenvolvimento das forças produtivas baseado no petróleo consolidou relações produtivas assimétricas nas quais a América reinava suprema.[16]
Na década de 1970, com a crescente concorrência da Alemanha e do Japão, isso levou a problemas de excesso de capacidade de produção e queda nas taxas de lucro, necessitando, argumenta Eagleton, tanto de uma mudança para a especulação financeira quanto de "uma reviravolta na estratégia imperial", de encorajar a produção nacional para buscar mão de obra mais barata no exterior:
Essa operação de terceirização criou as condições para uma nova superpotência movida a carvão no Leste. O crescimento de alta velocidade da China posteriormente permitiu seu surgimento como um ator não-conformista no sistema internacional... Os EUA, ainda sofrendo de estagnação persistente e capacidade estatal minada, passaram a ver isso como uma violação de sua autoridade soberana e responderam com um programa agressivo de contenção econômica e cerco militar.[17]
Para Eagleton, isso demonstra a dialética endógena por meio da qual "forças de produção apoiadas por fósseis entram em contradição com as relações de dominação americana". Mas Eagleton pode correr o risco de recorrer à dialética como metáfora, em vez de nomear um processo social empiricamente delimitado e definível. "Capital fóssil" é uma ideia importante, mas o capital não se sustenta ou cai com combustíveis fósseis, e "capitalismo fóssil" não pode substituir o capitalismo em geral. De fato, a extravagância da metáfora pode servir para estreitar nossa visão sobre a luta pela dominação mundial. O poder global da América precisa ser entendido como apoiado em uma ampla base de recursos e capacidades — econômicas, militares, científico-tecnológicas — que fundamenta seu sistema de aliança político-diplomática. A sucessão dos EUA ao trono do Atlântico Norte de poder mundial já era perceptível no final do século XIX, quando o estado continental em industrialização ultrapassou a Grã-Bretanha em PIB per capita. Em retrospecto histórico, a 2ª Guerra Mundial foi a cerimônia de coroação, já que os EUA emergiram dela como a única potência em guerra, não apenas ilesa, mas na verdade enriquecida pela luta; o bombardeio de Hiroshima foi a colocação da coroa. (A URSS emergiu da 2ª Guerra Mundial como a segunda superpotência, mas parecia muito mais forte do que era. Ela havia sofrido tremendas perdas populacionais na guerra, e suas cidades ocidentais foram devastadas pelo ataque nazista; Minsk em 1945 parecia Gaza em 2024.)
Nem estou totalmente convencido pelo tratamento de Eagleton sobre a desigualdade. Embora ele pense que "não é uma inevitabilidade histórica que populações oprimidas se levantem contra seus governantes" — na verdade, um materialista dialético empírico gostaria de evitar invocar a inevitabilidade histórica — ele ainda encontra "todas as razões para acreditar que as disparidades de riqueza podem produzir formas de antagonismo de classe que são tão nítidas e binárias quanto as do século passado". Concordo plenamente com sua conclusão possibilística, mas não por razões de processo dialético. As classes populares do século XXI são menos deferentes do que aquelas de épocas anteriores; mas parece haver pouca tendência discernível no capitalismo contemporâneo para gerar mais coesão e força do lado dos desfavorecidos.
Prioridades políticas
This is a comradely discussion; Eagleton and I are basically in political agreement, and our debate is about the best way to locate ourselves in the welter of this world—and the best way to change it. Neither of us, I think, is claiming to know the answers for sure; we are both trying out ideas. We seem to concur that the 21st-century world poses three major challenges to the left: first, climate change and the future of our planet; second, the substitution of imperial geopolitics for capitalist globalization, as the predominant game for world domination; and third, the horrendous degradation of human lives caused by persistent inequality, most spectacular in income and wealth, but also, even if moderated in recent times, in access to education, in life expectancy and existential recognition and respect.
The stakes are high. Policies on climate change may determine the liveability of the planet. In imperial geopolitics, five hundred years of world rule by a Euro-American dynasty, representing the white Christian ruling classes of the North Atlantic—from the Kings of Spain and Portugal to the President of the us—is being challenged. Will the class and gender equalizations of the 20th century turn out to have been a historical aberration, and the neoliberal reversal from about 1980 be able to resurrect the bleak world before trade unions, labour parties, feminist and anti-imperialist movements? Before trying to construct the interrelations of these three issues, it may be helpful to set out the distinctive political problems of each.
Ecology. The climate emergency is capitalism’s worst crisis and the greatest challenge in its history; the future of humankind may be at stake. Global warming is also a focal point for global outrage at the injustices involved, because those responsible for producing the impending catastrophe—historically, the North Atlantic capitalists of the Industrial Revolution; currently, the top 10 per cent of the world population who, as consumers and owner-producers, account for almost 50 per cent of greenhouse gas emissions—are those with the best socio-geographical chances of escaping it. In one sense, the climate crisis is a major opportunity for the left: it clearly necessitates a great socio-economic transformation, raises obvious issues of global redistributive justice and provides a simple concrete idea that overrides capitalism’s ideological ace—its claim to produce more economic growth and prosperity than any other system. The new trump card is the need for sustainable planetary economics. The question for the left is: will this opportunity be lost? It certainly could be—but need not.
Thanks to environmental groups and committed scientists, there is an impressive worldwide awareness of the climate crisis, but left political forces are minuscule relative to the tasks ahead. There is, to my knowledge, no major left party or left government on the frontline; the German Greens definitely do not count as such. Gustavo Petro’s governing coalition in Colombia, which had perhaps the most promise in the short run, has already fractured and stalled. Instead, the world climate stage is dominated by varieties of ‘green capitalism’—electric vehicles, steel made using hydrogen gas, carbon-capture projects and much more—some honest, others mainly greenwashing still expanding forms of fossil-fuel capitalism. Some varieties of ‘green capitalism’ are creating labour conditions in battery factories and lithium mines reminiscent of the Black Industrial Revolution, even in the north of Sweden.
In the medium term, the devastating weather conditions from climate change will undoubtedly worsen. Green capitalism may become an emperor who has no clothes. Then the moment of what Eagleton and I have both called mobilization by anticipatory fear—drawing new strength from a mobilization by revival of past democratic and egalitarian struggles—may appear and will need to be captured.footnote18 In the left’s programme, the redistribution of life-chances and special protection for vulnerable areas and people will need to be central. Yet the planetary character of the climate question also makes it dependent upon geopolitical developments.
Geopolitics. Imperial geopolitics is a brutal, cynical and hypocritical game—not a good one for left players, who tend to be idealistic. Geopolitical clashes, characterized as they are by violence and mendacity, also tend to divide the left with their invented tales of good and evil. This was apparent in the summer of 1914, when the European labour movements nearly all rallied to their national warmongers. It has reappeared with the recent divisions over the Ukraine and Gaza wars. Eagleton and I agree that the left has no reason to align itself with any of the geopolitical rivals in play. However, we need to clarify longer-term left perspectives. This means considering the answers to questions that the 21st-century left has so far tended to avoid. Which power is the ultimate bulwark of capitalist exploitation and privilege? What constellation of world powers would make a just global socio-ecological transformation least difficult? Which power has been the worst violator of the most elementary human rights in the 21st century—the right to live and to live in peace?
A multi-polar world, in which the power of the states representing the most privileged 10 per cent—North America and Western Europe—is constrained by powerful states representing the remaining 90 per cent, seems likely to offer the best chances for a planetary and socially just way out of the climate crisis. A multi-polar world might also be a world with a greater number of social options, as neither China nor India has the Christian missionary drive of the us to make the rest of the world their disciples. Conceivably, after finding out that there is no future for China in a geopolitically capitalist world of economic warfare and ‘sanctions’, the Chinese Communist Party might even return to a ‘socialist road’.footnote19 However, the probability that the 500-year-old Western dynasty of world emperors will abdicate peacefully must be rated rather slim. The possibility of a peaceful transition may depend significantly on the left in the West. The struggle from which Eagleton’s generation might draw lessons, inspiration and strength is the movement against the us war on Vietnam.
Inequality. World inequality is becoming increasingly intra-national. According to the World Inequality Database, within-country economic inequality overtook between-country inequality soon after 2000.footnote20 It is most horrific in the Global South, where societies have been ripped apart in multiple ways by colonialism and its persistent legacies, to the point of pre-empting any sustained force for equality. The world’s most unequal economies are the former settler colonies in Southern Africa—from South Africa to Zambia—and the vice-regal heartlands of the Spanish imperial settlements, Mexico and Peru.footnote21 There is no dialectical tailwind in sight tending to strengthen the poor and the miserable. But there are arenas of contention across much of the Global South, and there is no reason to expect more docility; rather the contrary, as new social media aid comparative communication. So-called informal workers lack secure social and workplace rights, but some are organized, as are street vendors. It is not militancy that has been lacking, but programmes, transformational skills, democratically accountable political leadership and administrative capacity.
The catch-up tendency between states in the world economy that marked the first two decades of the 21st century has faded since the pandemic and international egalitarian prospects now look bleak. None of the major un Sustainable Development Goals—zero hunger, zero extreme poverty and so on—will be reached by 2030, as intended. At the other end of the scale, the Bloomberg Billionaire Index is ballooning and ghg emissions are increasing instead of being reduced.footnote22 However, geopolitical rivalries may also offer new opportunities for countries of the South; both the eu and the us have announced plans to compete with the Chinese Belt and Road Initiative in developmental support.
A direita radical
Eagleton correctly stresses that a serious discussion of left prospects should pay analytical attention to the rise of the radical right—‘the main beneficiary of popular discontent with neoliberalism’ in Europe and the us.footnote23 I plead guilty of neglect, being much more interested in understanding the left, including its failures and defeats. Eagleton’s analysis, setting out to capture ‘the underlying logic of the right’s ascent’, relates it to the afflictions of mainstream liberalism, condemned to manage stagnant capitalist economies, without the hope of social progress. In his view, the new rights pursue the same policies as the neoliberal centre-left—‘national chauvinism mobilized in the cause of selling one’s country to investors’—minus their hypocrisy. This allows the new rights to reap the benefits of liberal ideology, its ‘persistently hegemonic status’ in public life, while also capitalizing on frustrations with it. Once in office, however, ‘nationalist politicians betray their continuities with their “globalist” predecessors: identical fealty to corporate interests, disregard for rustbelt populations, subservience to American empire.’footnote24
Rather than trace a single ‘underlying logic’ of the right’s ascent, I would start by thinking about its configurations. The most common mobilization issue has been ethno-nationalism, mainly triggered by immigration, which has trebled internationally since 1970.footnote25 That increase reflects increasing world polarization between areas of peace and economic security and those under attack, or in turmoil and misery. Exclusivist ethno-nationalism may also be directed against religious minorities—Muslims in India and in Europe; Christians in Indonesia—cultural minorities, like the Catalans and the Basques in Spain, or indigenous minorities: the Mapuche in Chile, Maoris in New Zealand. A surprising revival of fundamentalist religion, of every creed, has also provided shock troops for the radical right in a militant backlash against ‘the ideology of gender’, abortion and gay rights, the latter being one of the few areas of 20th-century equalization to have survived neoliberalism more or less intact.
The conjunctural background for the emergence of the new radical right was, of course, the triumph of neoliberalism. Its typical social base comes from the ‘losers’ of capitalist globalization, the economically and culturally disadvantaged parts of the national population, often found in regional concentrations—the de-industrialized zones of France, Germany, the us and uk—or along the fault lines of ethnic or ethno-linguistic division, as in Chile, India and Spain. In many countries the left had once represented these people, but by the late 1980s it was becoming demoralized and disoriented, crushed or in the process of self-immolation. The centre-lefts—erstwhile European social-democratic parties, us liberalism, the Indian Congress—had adopted neoliberalism with a supposedly human face, which for a short while enjoyed middle-class electoral popularity. But the centre had lost interest in the ‘losers’, who were thought to have no social role to play—and no electoral alternatives—and abandoned them. The radical right was pushing at an open door of frustration and resentment.
Yet if it is a radical right—to call it ‘populist’ would be an insult to the people—it is hardly ‘extreme’ or fascist. Even the Fratelli d’Italia and their leader Giorgia Meloni owe most of their policies to Thatcher and virtually none to Mussolini, though they may admire him as presiding over a time when Italy was ‘great’. As Eagleton notes, the new right’s policy proposals are all within the parameters of liberal economics and liberal polities, which can be nasty enough. It is now embracing the eu and nato, at most with minor qualifications, and parties with clear Nazi and anti-Semitic origins, like the Austrian fpö, the French National Rally and the Sweden Democrats are now taking up pro-Zionist positions. The traditional right and the new radical right are in the process of fusing.
Esperanças racionais
All this, plus the fact that neoliberal economics retains a certain appeal in the South for having ignited (radically unequal) economic growth in Asia and Africa—in Latin America, mainly confined to Chile and Peru, at high social cost—leads to a sombre view of the present, which Eagleton and I share. But neither of us will surrender, and I will conclude with two arguments for the rationality of such a position. First, political conjunctures and their focal issues tend to move in waves, seldom lasting longer than a decade, sometimes less. The present one will end, and a new wave will rise. In the interim, the decisive issues of the century will remain. We should be prepared to take them on.
Second, the future has arguably become a matter of hope, rather than of unfolding dialectics. These days I am reading Ernst Bloch’s The Principle of Hope. Written at the same time as Adorno and Horkheimer’s Dialectic of Enlightenment, by another German-Jewish Marxist philosopher in us exile, the theme and the tone of Bloch’s work make a dramatic contrast to the Frankfurters’ autopsy of the self-destroying Enlightenment. The Principle of Hope may therefore offer a more helpful intellectual tool in our dark times. (Though even Adorno and Horkheimer could hold, in 1944, that the task to be accomplished was ‘the redemption of the hopes of the past’.)footnote26 For Bloch, hope is superior to fear, for it is neither passive nor ‘locked into nothingness’. Hope is active, outward-facing and future-oriented; it aims at a better life. ‘How richly people have always dreamed of this’, Bloch writes—‘dreamed of the better life that might be possible.’footnote27 His two-volume work—three volumes, in English—examines the character of ‘expectant emotions’, ‘anticipatory consciousness’ and the utopian imagination, distinguishing between wishful thinking, ‘enervating escapism’ and ‘syrupy stories’, on the one hand, and daydreams enriched by ‘participating reason’, on the other.
For Bloch, hope is a feeling or a faculty that can be enlarged and educated, developed into docta spes, or begriffene Hoffnung: ‘educated hope’. While the social, technological and religious utopias that he surveys, in the work of Plato and Augustine, Fourier and Weitling, devote nine-tenths of their space to the ideal state of the future, ‘the path towards it remains hidden’. Marx instead starts from the ‘operative tendencies’ of the present, the better to discover a path forward through what Bloch calls ‘the unity of hope with the knowledge of process’—or, we might say: hope and dialectics. This for Bloch is ‘a concrete dream’, ‘a utopia mediated with process’. The balance between the two was important: the scientific fight against idealistic cloud formations should not be allowed to extinguish the utopian ‘pillar of fire’.footnote28 People still have dreams of a better life, and therein lies the hope for social change. Those dreams may point in different directions, but there remains a fair chance that the downtrodden and disadvantaged—and many others, too—will decide on the basis of experience that a better life requires an egalitarian, peaceful and democratic world.
1 Oliver Eagleton, ‘Therborn’s World-Casting’, nlr 144, novembro–dezembro de 2023, doravante, TWC.
2 TWC, pp. 50, 53. À apresentação de Eagleton, eu acrescentaria uma pequena alteração. Minha formação política foi anti-imperialista, desde muito cedo. Meu pai tinha um grande interesse em relações exteriores, de uma perspectiva antinazista e anglo-americana. Meu primeiro debate político com ele foi no outono de 1950, quando eu tinha nove anos: eu não conseguia entender por que os americanos estavam travando uma guerra na Coreia, do outro lado do Pacífico. Minha primeira posição conscientemente anticolonial foi catalisada quatro anos depois pelo cerco vietnamita e captura da fortaleza francesa em Dien-Bien-Phu, que acompanhei pelo rádio. Logo depois veio a Guerra da Argélia pela Independência. Este foi o contexto político mundial em que atingi a maioridade.
3 TWC, pp. 59, 60.
4TWC, pp. 60, 61.
5 TWC, p. 61.
6 TWC, pp. 63–7.
7 Respectivamente: Therborn, Science, Class and Society: On the Formation of Sociology and Historical Materialism, Londres e Nova York 1976; What Does the Ruling Class Do When It Rules?: State Apparatuses and State Power under Feudalism, Capitalism and Socialism, Londres e Nova York 1978; The Ideology of Power and the Power of Ideology, Londres e Nova York 1980.
8 Therborn, From Marxism to Post-Marxism?, Londres e Nova York 2008.
9 Karl Marx, ‘Critique of the Gotha Programme’, Marx and Engels Collected Works, vol. 24, Londres 2010, pp. 87-8, 92; doravante, MECW.
10 Estou aqui em dívida com um estudo do decano dos estudos trabalhistas sul-africanos, Eddie Webster, ‘“Exodus Without a Map”: What Happened to the Durban Movement?’, South African History Online, setembro de 2022.
11 Marx, ‘Contribution to the Critique of Hegel’s Philosophy of Law: Introduction’, mecw, vol. 3, p. 182.
12 Marx, Capital: Volume I, trad. Ben Fowkes, Londres 1976, p. 931.
13 Como apontei em ‘The World and the Left’, a comparação da história colonial e trabalhista está em dívida com a esplêndida análise de Benedict Anderson sobre a formação da intelectualidade anticolonial na Indonésia. Veja Therborn, ‘The World and the Left’, NLR 137, setembro-outubro de 2022; Benedict Anderson, Imagined Communities, Londres e Nova York 2016 [1983], capítulo sete.
14 TWC, p. 59.
15 TWC, pp. 60–61.
16 TWC, pp. 60, 61
17 TWC, pp. 60-61. Embora não convencido pelas alegações de Eagleton, achei sua fonte sobre o assunto fascinante em sua combinação frutífera de história empresarial e marxismo. Veja Adam Hanieh, ‘Petrochemical Empire: The Geopolitics of Fossil-Fuelled Production’, NLR 130, julho–agosto de 2021, pp. 25-51.
18 The Ideology of Power and the Power of Ideology, pp. 121-3; TWC, pp. 65–66.
19 Há uma discussão intelectual animada sobre marxismo e socialismo na China hoje, com muitos departamentos universitários de marxismo e vários periódicos. Um dos mais significativos, Wenhua-Zonghang, tem uma edição internacional em inglês acessível através do thetricontinental.org.
20 Lucas Chancel e Thomas Piketty, ‘Global Income Inequality, 1820-2020: The Persistence and Mutation of Extreme Inequality’, World Inequality Lab Working Paper, dezembro de 2021, Figura 4.
21 A medida é a parcela da renda nacional dos dez por cento mais ricos. Veja o World Inequality Database’s Interactive Map online.
22 ‘The Sustainable Development Goals Report Special Edition: 2023’, Nações Unidas, julho de 2023, p. 29.
23 TWC, p. 63
24 TWC, pp. 63–4.
25 ‘Interactive World Migration Report 2022’, IOM UN Migration, dezembro de 2021.
26 Theodor Adorno e Max Horkheimer, Dialectic of Enlightenment, Londres e Nova York 1997, p. XV.
27 Ernst Bloch, The Principle of Hope, Volume One, Cambridge ma 1986, trad. Neville Plaice, Stephen Plaice e Paul Knight, p. 3; publicado originalmente como Das Prinzip Hoffnung, Frankfurt am Main 1959.28 Bloch, The Principle of Hope, Volume Two, pp. 620-23.
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