Lydia Walker
Pessoas de todo o espectro político invocam a descolonização como um ideal e afirmam representar seu espírito. Alguns desses discursos de descolonização vêm de regiões no que hoje chamamos de Sul Global, países que eram ex-colônias ou tiveram relações econômicas continuamente dependentes com países e instituições pós-imperiais. Os apelos por descolonização vindos dessas regiões buscam mais autonomia e liberdade para esses países pós-coloniais, embora eles não necessariamente compartilhem a mesma orientação política. Há demandas por descolonização econômica, como a Nova Ordem Econômica Internacional fez na década de 1970. Há também reivindicações pela necessidade de descolonização cultural, como o governo indiano faz hoje, o que o antropólogo Alpa Shah considera um sequestro do conceito original.
In addition, not all governments have fully enfranchised peoples claiming that they have been colonised and deserve national sovereignty: Uyghurs in China and Roma in Europe can attest to this. And for many postcolonial states, political sovereignty did not lead to economic empowerment in global systems of trade and resource extraction. Today, refugees and migrants regularly risk their lives in search of viable livelihoods, demonstrating the limits of the political decolonisation of the 20th century in fulfilling the goals of nationalist revolutionaries. Since the promise of decolonisation remains so clearly incomplete, the concept remains open to continuous interpretation.
Soon after the wave of political independence of former colonies in the 20th century, critics of neocolonial power relationships promoted the continuing need for economic decolonisation. As Margarita Fajardo has shown, Latin American international civil servants who founded and operated CEPAL – the UN’s Economic Commission for Latin America and the Caribbean – sought to broaden the project of political independence to include economic and social rights. Their endeavour, which began in the late-1940s, before national self-determination became an international norm, remains ongoing. Economic dependency theorists, cepalinos, advocates of the New International Economic Order and their heirs all called for decolonisation following political independence. They wanted to found a democratic global order of economically sovereign states with greater economic and social prosperity than that allowed by the postcolonial world order.
The Argentine economist and UN bureaucrat Raúl Prebisch emerged as a central figure in the movement for economic decolonisation. Prebisch’s leadership of CEPAL (1950-63) and then as founding secretary general of the UN Conference on Trade and Development (UNCTAD) supported the creation in 1964 of the group of 77 ‘developing countries’ (G-77) to ‘promote their collective economic interests and enhance their joint negotiating capacity on all major international economic issues.’ The G-77 was (and is, now made up of 134 countries) a group of Latin American, Asian, African and Middle Eastern countries that sought to reinforce each other’s political and economic sovereignty. They harmonised their views on global economic issues and worked for higher prices in global economic markets for the raw commodities their nations produced. The demand that greater economic equality – not just political independence – was part of decolonisation transformed what had been a set of movements to overthrow colonial rule into a mode of analysis employed by postcolonial states for challenging enduring hierarchies of economic power.
Due to the power of a US-led global financial order, few of these economic decolonisation projects achieved their goals. However, their impact included the 1973 Oil Embargo where the Arab members of the Organization of Petroleum Exporting Countries (OPEC) used their control of a tight energy market to punish countries that had allied with Israel during the 1973 War, including the US. The embargo caused Western countries to become less reliant on Middle Eastern oil. In addition, the international economic boycott and divestment campaign against apartheid South Africa helped isolate the regime and push it towards negotiations by 1990. In this way, the economic projects of CEPAL, UNCTAD, the G-77 and those in their surrounding orbits shifted decolonisation from a historical process to a critical analysis of enduring economic inequality.
The Hindu nationalist government of Narendra Modi in India, which governs the largest postcolonial state in the world, has championed a very different decolonisation discourse, that of cultural decolonisation. India became independent in 1947, to a large extent through the peaceful popular mobilisation of the anticolonial leader M K Gandhi. After independence, India assumed global standing as the exemplary case of peaceful, successful, anticolonial national liberation in general perception. The government of Jawaharlal Nehru (1947-64) offered strong rhetorical support to decolonisation efforts across the world.
Nehru was a British-trained lawyer who traded his Western tailoring for traditional Indian clothes. In broad, simplistic strokes, Nehru came to symbolise a modern idiom of Indian politics – of the constitution, administration and secularism, meaning that the Indian state had no established religion. In contrast, Gandhi embodied a saintly idiom, focused on voluntary sacrifice, nonviolence even at the potential cost of life, attempting to reform politics by remaining at a distance from the functions of government. Modi himself has embraced a traditional idiom, connected to popular mobilisation along lines of religion and caste.
Modi is not only India’s head of government since 2014. He is the central figure of a large, organised, popular movement, the Bharatiya Janata Party (BJP) constructed around a form of politicised Hinduism (Hindutva) as well as the Hindi language (which is not the birth-language of most Indians) in national politics. The Modi regime has attempted to re-cast Nehru’s ‘secular modernity’ as a form of self-hating, colonial hangover. Modi has argued that independent India continues to require decolonisation from English-language education, as well as from the legacies of Muslim Mughal rule (1526-1857) which predated the British Raj. This call for cultural decolonisation combines the BJP’s ideological commitment to Hinduism and the Hindi language (the bridge language of the regions from which the party draws upon for its traditional strength) with Modi’s political charisma and skill.
The Modi government uses cultural decolonisation talk to combat Nehruvian secularism. They consider British imperial cultural remnants such as the English language within contemporary India and the presence of Islam as necessary targets for decolonisation. Since Nehru was a famous anticolonial nationalist leader during the events of historical decolonisation, it is ironic that the BJP has claimed that his legacy now requires cultural decolonisation.
Rhodes served as the prime minister of the Cape Colony in British South Africa, colonised Rhodesia (present-day Zimbabwe and Zambia), and donated the land on which the University of Cape Town was constructed, as well as the endowment for the prestigious Rhodes Scholarship at Oxford. In 2015, students at Cape Town demanded the removal of his statue on campus and called for the ‘decolonisation of education’. They launched a series of protests and an occupation of the university, which eventually removed the statue. Student protesters saw the university as ‘a microcosm of society’. What did it mean for contemporary South Africa that their university held ‘a landmark that bears this person’s name’? What can ‘decolonisation’ mean for those who attend a university built upon the legacy of one of the ultimate imperialists?
The Rhodes Must Fall protests spread nationally in South Africa and globally. They focused on emblematic images of colonialism and apartheid, which was the legal policy of racial segregation, discrimination and disenfranchisement in South Africa from 1948 to the early 1990s. The movement’s protests extended into calls for the decolonisation of education as a broad aspiration. They sought to shift whose histories curriculums celebrate or endorse – those who built empire, such as Rhodes, or those from historically disenfranchised communities? Valuable and important political ideals are by no means the unique property of Europeans and their descendants. The movement also focused its attention on which people should have access to the material resources of elite educational institutions such as scholarships, places at universities and employment opportunities. In this way, the call to decolonise education attempted to link the moral legitimacy of anticolonialism (and, in South Africa, the anti-apartheid movement) to conversations of decolonising curriculums, syllabuses and institutions.
The people – economists and civil servants, heads of government, and student protest movement members – who call for economic, cultural and educational decolonisation all claim the legacy of anticolonial national liberation movements and link their professional aspirations to that legacy. They draw upon the political legitimacy of these historic struggles against empire, even as they call for further transformations. In contrast, there is a relatively new form of decolonisation talk, responding to the Gaza War, that utilises ‘decolonisation’ as a pejorative. In a piece in The Atlantic in October 2023, the historian Simon Sebag Montefiore called decolonisation an ideology ‘taught in our universities as a theory of history’ that supports Palestinian self-determination at the expense of Israeli sovereignty. He argued that decolonisation ideology ‘dehumanises [the] entire nation’ of Israel. This condemnation and description of decolonisation ideology reacts to and reflects upon educational decolonisation, rather than the historic events of decolonisation.
 |
| Manifestantes do Rhodes Must Fall do lado de fora do Oriel College na Universidade de Oxford. Foto de Thabo Jaiyesimi/SOPA/LightRocket/Getty |
A conversa sobre descolonização está em todo lugar. Acadêmicos escrevem livros sobre a descolonização de universidades de elite. O governo da Índia, um país que é independente há 77 anos, construiu um novo prédio do parlamento para "remover todos os vestígios da era colonial". Há infográficos sobre como descolonizar cursos introdutórios de psicologia e guias sobre como as empresas podem descolonizar seus locais de trabalho. Alguns cristãos de regiões que costumavam ser colônias buscam descolonizar o trabalho missionário por meio de leituras bíblicas do sofrimento de Cristo. Por que as expressões de descolonização se tornaram tão populares? E há coerência nesses muitos usos díspares do termo?
Todas essas formas variadas e até contraditórias de conversa sobre descolonização buscam recorrer à autoridade moral, ao impacto e à legitimidade popular dos grandes movimentos de libertação anticolonial do século XX. E é a lacuna entre a promessa de libertação desses movimentos e a realidade das desigualdades de poder contínuas, mesmo após a independência, que deu o espaço analítico e político para uma gama tão ampla, eclética e contrastante de indivíduos, grupos e projetos para exercer o conceito de "descolonização" para gerar apoio para seus esforços. No processo, a conversa sobre descolonização se tornou cada vez mais atenuada dos eventos históricos da descolonização.
Os eventos de descolonização envolveram povos colonizados, predominantemente na Ásia e na África, surgindo em meados do século XX e derrubando sistemas coloniais de governo. Movimentos de libertação nacional que se tornaram governos pós-coloniais transformaram a ordem mundial por meio dos eventos históricos de descolonização. Em 1945, por exemplo, havia apenas 64 estados independentes, enquanto hoje há entre 193 e 205, dependendo de quem os conta. Antes da Segunda Guerra Mundial, havia apenas três estados soberanos com um chefe de estado negro - Etiópia, Haiti e Libéria.
O colonialismo em si era desigual, complexo e variado. Na prática, os impérios governavam governando diferentes comunidades de forma diferente, intensificando e mantendo hierarquias frequentemente elaboradas de comunidades com base na região, raça, religião ou etnia. Por exemplo, a vida colonial parecia muito diferente nas cidades coloniais de colonos franceses de Argel e Oran do que nas regiões berberes do leste da Argélia. A Índia colonial britânica era uma colcha de retalhos de governo direto, estados principescos que eram semiautônomos em relação à política interna e excluíam áreas com uma pegada imperial bastante leve, entre outras configurações políticas.
Outros exemplos de diferença colonial incluem os casos de ilhas insulares dos EUA (1901), que determinaram que territórios específicos apreendidos durante a Guerra Hispano-Americana teriam relações legais desiguais com os Estados Unidos continentais: Porto Rico, Guam e Filipinas foram transformados em territórios não incorporados onde a constituição dos EUA não se aplicava totalmente, enquanto o Havaí (e o Alasca) foram colocados no caminho para a condição de estado dos EUA. Em outros lugares, na África Oriental, o Império Alemão recrutou soldados africanos que se tornaram uma classe de intermediários coloniais. O Império Japonês incluiu ocupações diretas na Manchúria e na Coreia com colaborações com nacionalistas anticoloniais na Birmânia e na Indonésia. No entanto, em meio a toda a complexidade, as compreensões populares do colonialismo hoje têm uma iconografia clara da conquista ocidental – de mapas, capacetes de medula e botas dominando continentes não ocidentais.
Todas essas formas variadas e até contraditórias de conversa sobre descolonização buscam recorrer à autoridade moral, ao impacto e à legitimidade popular dos grandes movimentos de libertação anticolonial do século XX. E é a lacuna entre a promessa de libertação desses movimentos e a realidade das desigualdades de poder contínuas, mesmo após a independência, que deu o espaço analítico e político para uma gama tão ampla, eclética e contrastante de indivíduos, grupos e projetos para exercer o conceito de "descolonização" para gerar apoio para seus esforços. No processo, a conversa sobre descolonização se tornou cada vez mais atenuada dos eventos históricos da descolonização.
Os eventos de descolonização envolveram povos colonizados, predominantemente na Ásia e na África, surgindo em meados do século XX e derrubando sistemas coloniais de governo. Movimentos de libertação nacional que se tornaram governos pós-coloniais transformaram a ordem mundial por meio dos eventos históricos de descolonização. Em 1945, por exemplo, havia apenas 64 estados independentes, enquanto hoje há entre 193 e 205, dependendo de quem os conta. Antes da Segunda Guerra Mundial, havia apenas três estados soberanos com um chefe de estado negro - Etiópia, Haiti e Libéria.
O colonialismo em si era desigual, complexo e variado. Na prática, os impérios governavam governando diferentes comunidades de forma diferente, intensificando e mantendo hierarquias frequentemente elaboradas de comunidades com base na região, raça, religião ou etnia. Por exemplo, a vida colonial parecia muito diferente nas cidades coloniais de colonos franceses de Argel e Oran do que nas regiões berberes do leste da Argélia. A Índia colonial britânica era uma colcha de retalhos de governo direto, estados principescos que eram semiautônomos em relação à política interna e excluíam áreas com uma pegada imperial bastante leve, entre outras configurações políticas.
Outros exemplos de diferença colonial incluem os casos de ilhas insulares dos EUA (1901), que determinaram que territórios específicos apreendidos durante a Guerra Hispano-Americana teriam relações legais desiguais com os Estados Unidos continentais: Porto Rico, Guam e Filipinas foram transformados em territórios não incorporados onde a constituição dos EUA não se aplicava totalmente, enquanto o Havaí (e o Alasca) foram colocados no caminho para a condição de estado dos EUA. Em outros lugares, na África Oriental, o Império Alemão recrutou soldados africanos que se tornaram uma classe de intermediários coloniais. O Império Japonês incluiu ocupações diretas na Manchúria e na Coreia com colaborações com nacionalistas anticoloniais na Birmânia e na Indonésia. No entanto, em meio a toda a complexidade, as compreensões populares do colonialismo hoje têm uma iconografia clara da conquista ocidental – de mapas, capacetes de medula e botas dominando continentes não ocidentais.
Em contraste com a aparente clareza do colonialismo (por mais que ele oculte as próprias complicações desse processo), as discussões atuais sobre descolonização podem parecer amorfas e escorregadias. Isso não é surpreendente, já que tantas pessoas e grupos diferentes estão usando o conceito, às vezes com propósitos cruzados. Existem muitas formas de conversa sobre descolonização extraídas dos reinos da cultura, educação, economia, política, ideologia, psicologia, negócios, religião e muito mais. Elas incluem instituições e nações pós-imperiais (relacionadas a lugares que costumavam ser impérios ou a instituições que costumavam facilitar o império) e pós-coloniais (relacionadas a lugares que costumavam ser colônias ou a relações de poder dependentes criadas pelo colonialismo).
Pessoas de todo o espectro político invocam a descolonização como um ideal e afirmam representar seu espírito. Alguns desses discursos de descolonização vêm de regiões no que hoje chamamos de Sul Global, países que eram ex-colônias ou tiveram relações econômicas continuamente dependentes com países e instituições pós-imperiais. Os apelos por descolonização vindos dessas regiões buscam mais autonomia e liberdade para esses países pós-coloniais, embora eles não necessariamente compartilhem a mesma orientação política. Há demandas por descolonização econômica, como a Nova Ordem Econômica Internacional fez na década de 1970. Há também reivindicações pela necessidade de descolonização cultural, como o governo indiano faz hoje, o que o antropólogo Alpa Shah considera um sequestro do conceito original.
A conversa sobre descolonização também emana daqueles afiliados a instituições metropolitanas ou pós-imperiais, como universidades ou corporações. Os apelos para descolonizar currículos, disciplinas e programas universitários buscam mudar quais ideias e comunidades devem ser o foco principal para o prestígio e os recursos dessas instituições. Eles destacam algumas das aplicações aparentemente surpreendentes, até mesmo contraintuitivas, da conversa sobre descolonização — que ela pode vir de antigos centros e até mesmo agentes do império, como universidades que treinaram funcionários públicos imperiais. Até mesmo museus construídos sobre coleções acumuladas por meio da conquista colonial promovem seu trabalho de descolonização.
Também ouvimos pessoas hoje usarem o termo "descolonização" como algo pejorativo, para criticar movimentos que buscam revisar o status quo contemporâneo da política internacional, como aqueles para o estado palestino. Este não é um conjunto exaustivo de casos. Os leitores identificarão outros. Mas podemos ver pelo uso do termo em economia, cultura, educação e ideologia política que é um conceito maleável e que muitas pessoas querem usar e reivindicar, tanto em celebração quanto em crítica. À medida que o momento formal de independência política de meados do século XX retrocedeu no tempo, a descolonização tornou-se menos claramente vinculada a eventos específicos.
A descolonização histórica, o processo do século XX em que impérios foram divididos em estados independentes por meio de uma combinação de guerra, protesto e negociação política, foi o evento global mais significativo desde a Segunda Guerra Mundial. Nas décadas seguintes a 1945, mais de 50 países, principalmente na Ásia e no continente africano, ganharam sua independência, principalmente de impérios europeus. A criação de novos estados independentes atingiu seu ápice em 1960, quando 17 colônias europeias no continente africano ganharam o status de estado independente, como a República do Congo, Nigéria, Madagascar e Somália. Durante o verão de 1960, as Nações Unidas pareciam reconhecer um novo estado-membro a cada semana e a independência nacional do controle colonial se tornou uma norma internacional.
Os países tiveram caminhos diferentes para a independência. A Índia e o Paquistão alcançaram o autogoverno (1947) por meio de longos, prolongados e predominantemente não violentos movimentos de protesto da sociedade civil em massa. Os holandeses foram forçados a aceitar a independência da Indonésia (1949) quando perderam a ajuda financeira dos EUA para a recuperação. Argélia (1962) venceu uma guerra de libertação nacional. Zâmbia (1964) teve um líder nacionalista, Kenneth Kaunda, que tinha autoridade com seus concidadãos como uma figura anticolonial legítima e também era reconhecido por empresas de mineração dos EUA e do Reino Unido como um parceiro de negociação confiável. Botsuana se tornou independente (1966) com sua capital original localizada em um país diferente, enquanto o governo do Reino Unido buscava se desfazer rapidamente de um império cada vez mais impopular e financeiramente insustentável.
"Descolonização" – a palavra para essa transformação de um mundo de impérios para o de estados pós-imperiais e pós-coloniais – foi primeiro um termo de acadêmico ou burocrata, uma descrição que ganhou popularidade após o fato pelos eventos que descreveu. Fora Frantz Fanon (ele próprio um acadêmico) ou alguns dos funcionários civis imperiais que buscavam restringir os movimentos de independência nacionalistas, poucos fisicamente envolvidos nos eventos históricos da descolonização de meados do século XX usaram o termo em si na época. Os movimentos de independência geralmente falavam de libertação nacional, o que sinalizava o propósito ativo de sua luta. ‘Descolonização’ tem passividade embutida. Não aponta para quem eram os súditos coloniais ou quem era o governante colonial, quem lutou pela independência ou quem lutou para impedi-la.
Como a palavra não identifica ou sinaliza quem podem ser os atores específicos responsáveis por acabar (ou perpetuar) o domínio colonial, era um rótulo conservador fundamentalmente com c minúsculo para formas revolucionárias de política — de mudança de regime. A voz passiva, a falta de um sujeito claro e ativo, também ajudou a criar espaço analítico para significados múltiplos e mutantes, que tornaram o termo popular entre governos e instituições relativamente poderosas hoje que podem se beneficiar dessa ambiguidade estratégica.
Em meio ao legado moral da busca de independência dos movimentos de libertação nacional, a passividade embutida no termo real e o reaparecimento da conversa sobre descolonização, vale lembrar que, para muitas comunidades, a promessa de tal libertação permanece em grande parte não cumprida. Nem todos os povos que buscaram a independência nacional no fim do domínio colonial receberam o status de estado. Curdos e palestinos, nagas e tibetanos, catalães e papuas ocidentais, entre muitos outros, reivindicaram a independência sem receber o reconhecimento internacional do status de estado para seu movimento nacionalista.
In addition, not all governments have fully enfranchised peoples claiming that they have been colonised and deserve national sovereignty: Uyghurs in China and Roma in Europe can attest to this. And for many postcolonial states, political sovereignty did not lead to economic empowerment in global systems of trade and resource extraction. Today, refugees and migrants regularly risk their lives in search of viable livelihoods, demonstrating the limits of the political decolonisation of the 20th century in fulfilling the goals of nationalist revolutionaries. Since the promise of decolonisation remains so clearly incomplete, the concept remains open to continuous interpretation.
Soon after the wave of political independence of former colonies in the 20th century, critics of neocolonial power relationships promoted the continuing need for economic decolonisation. As Margarita Fajardo has shown, Latin American international civil servants who founded and operated CEPAL – the UN’s Economic Commission for Latin America and the Caribbean – sought to broaden the project of political independence to include economic and social rights. Their endeavour, which began in the late-1940s, before national self-determination became an international norm, remains ongoing. Economic dependency theorists, cepalinos, advocates of the New International Economic Order and their heirs all called for decolonisation following political independence. They wanted to found a democratic global order of economically sovereign states with greater economic and social prosperity than that allowed by the postcolonial world order.
The Argentine economist and UN bureaucrat Raúl Prebisch emerged as a central figure in the movement for economic decolonisation. Prebisch’s leadership of CEPAL (1950-63) and then as founding secretary general of the UN Conference on Trade and Development (UNCTAD) supported the creation in 1964 of the group of 77 ‘developing countries’ (G-77) to ‘promote their collective economic interests and enhance their joint negotiating capacity on all major international economic issues.’ The G-77 was (and is, now made up of 134 countries) a group of Latin American, Asian, African and Middle Eastern countries that sought to reinforce each other’s political and economic sovereignty. They harmonised their views on global economic issues and worked for higher prices in global economic markets for the raw commodities their nations produced. The demand that greater economic equality – not just political independence – was part of decolonisation transformed what had been a set of movements to overthrow colonial rule into a mode of analysis employed by postcolonial states for challenging enduring hierarchies of economic power.
Due to the power of a US-led global financial order, few of these economic decolonisation projects achieved their goals. However, their impact included the 1973 Oil Embargo where the Arab members of the Organization of Petroleum Exporting Countries (OPEC) used their control of a tight energy market to punish countries that had allied with Israel during the 1973 War, including the US. The embargo caused Western countries to become less reliant on Middle Eastern oil. In addition, the international economic boycott and divestment campaign against apartheid South Africa helped isolate the regime and push it towards negotiations by 1990. In this way, the economic projects of CEPAL, UNCTAD, the G-77 and those in their surrounding orbits shifted decolonisation from a historical process to a critical analysis of enduring economic inequality.
The Hindu nationalist government of Narendra Modi in India, which governs the largest postcolonial state in the world, has championed a very different decolonisation discourse, that of cultural decolonisation. India became independent in 1947, to a large extent through the peaceful popular mobilisation of the anticolonial leader M K Gandhi. After independence, India assumed global standing as the exemplary case of peaceful, successful, anticolonial national liberation in general perception. The government of Jawaharlal Nehru (1947-64) offered strong rhetorical support to decolonisation efforts across the world.
Nehru was a British-trained lawyer who traded his Western tailoring for traditional Indian clothes. In broad, simplistic strokes, Nehru came to symbolise a modern idiom of Indian politics – of the constitution, administration and secularism, meaning that the Indian state had no established religion. In contrast, Gandhi embodied a saintly idiom, focused on voluntary sacrifice, nonviolence even at the potential cost of life, attempting to reform politics by remaining at a distance from the functions of government. Modi himself has embraced a traditional idiom, connected to popular mobilisation along lines of religion and caste.
Modi is not only India’s head of government since 2014. He is the central figure of a large, organised, popular movement, the Bharatiya Janata Party (BJP) constructed around a form of politicised Hinduism (Hindutva) as well as the Hindi language (which is not the birth-language of most Indians) in national politics. The Modi regime has attempted to re-cast Nehru’s ‘secular modernity’ as a form of self-hating, colonial hangover. Modi has argued that independent India continues to require decolonisation from English-language education, as well as from the legacies of Muslim Mughal rule (1526-1857) which predated the British Raj. This call for cultural decolonisation combines the BJP’s ideological commitment to Hinduism and the Hindi language (the bridge language of the regions from which the party draws upon for its traditional strength) with Modi’s political charisma and skill.
The Modi government uses cultural decolonisation talk to combat Nehruvian secularism. They consider British imperial cultural remnants such as the English language within contemporary India and the presence of Islam as necessary targets for decolonisation. Since Nehru was a famous anticolonial nationalist leader during the events of historical decolonisation, it is ironic that the BJP has claimed that his legacy now requires cultural decolonisation.
O uso do discurso de descolonização pelo regime Modi destaca as continuidades entre as instituições e práticas culturais imperiais – de lei, racismo, linguagem – em estados pós-coloniais. Os governos coloniais priorizaram as línguas europeias em detrimento das línguas vernáculas, forneceram empregos administrativos e militares a comunidades específicas definidas por raça ou religião (ou ambas) e consagraram essas distinções e formas antiliberais de dividir para governar em códigos legais. No entanto, com exceção das políticas antilíngua inglesa, o governo indiano faz pouco para se desfazer das ferramentas do Império Britânico que ainda consideram úteis. Por exemplo, o Armed Forces (Special Powers) Act 1958 se originou em uma parte da lei colonial britânica que protege os militares da responsabilidade legal em regiões específicas onde são implantados. O governo indiano não está planejando se descolonizar de uma ferramenta de governo tão potente, apesar de suas origens imperiais. Essa lógica de poder não é surpreendente. No entanto, continua aparentemente incongruente para um governo dominante, em vez de dissidentes ou manifestantes, exercer o discurso de descolonização, uma mudança do significado original do conceito. Embora tanto a descolonização econômica quanto a descolonização cultural sejam reavaliações dos resultados da descolonização histórica, a última representa uma mudança em quem mobiliza o discurso: daqueles que resistem a governos poderosos estabelecidos para um desses governos em si. Portanto, é uma reconstituição da história da descolonização.
Estudantes, acadêmicos e ativistas dentro de instituições metropolitanas e pós-imperiais de elite também se envolvem no discurso de descolonização. Um caso exemplar é o movimento Rhodes Must Fall, que se originou como um protesto estudantil contra uma grande estátua de bronze de Cecil Rhodes na Universidade da Cidade do Cabo na África do Sul (uma instituição pós-imperial criada sob o império) e se espalhou globalmente, com ressonância particular na Universidade de Oxford no Reino Unido (uma instituição metropolitana localizada no centro do antigo império).
Rhodes served as the prime minister of the Cape Colony in British South Africa, colonised Rhodesia (present-day Zimbabwe and Zambia), and donated the land on which the University of Cape Town was constructed, as well as the endowment for the prestigious Rhodes Scholarship at Oxford. In 2015, students at Cape Town demanded the removal of his statue on campus and called for the ‘decolonisation of education’. They launched a series of protests and an occupation of the university, which eventually removed the statue. Student protesters saw the university as ‘a microcosm of society’. What did it mean for contemporary South Africa that their university held ‘a landmark that bears this person’s name’? What can ‘decolonisation’ mean for those who attend a university built upon the legacy of one of the ultimate imperialists?
The Rhodes Must Fall protests spread nationally in South Africa and globally. They focused on emblematic images of colonialism and apartheid, which was the legal policy of racial segregation, discrimination and disenfranchisement in South Africa from 1948 to the early 1990s. The movement’s protests extended into calls for the decolonisation of education as a broad aspiration. They sought to shift whose histories curriculums celebrate or endorse – those who built empire, such as Rhodes, or those from historically disenfranchised communities? Valuable and important political ideals are by no means the unique property of Europeans and their descendants. The movement also focused its attention on which people should have access to the material resources of elite educational institutions such as scholarships, places at universities and employment opportunities. In this way, the call to decolonise education attempted to link the moral legitimacy of anticolonialism (and, in South Africa, the anti-apartheid movement) to conversations of decolonising curriculums, syllabuses and institutions.
The people – economists and civil servants, heads of government, and student protest movement members – who call for economic, cultural and educational decolonisation all claim the legacy of anticolonial national liberation movements and link their professional aspirations to that legacy. They draw upon the political legitimacy of these historic struggles against empire, even as they call for further transformations. In contrast, there is a relatively new form of decolonisation talk, responding to the Gaza War, that utilises ‘decolonisation’ as a pejorative. In a piece in The Atlantic in October 2023, the historian Simon Sebag Montefiore called decolonisation an ideology ‘taught in our universities as a theory of history’ that supports Palestinian self-determination at the expense of Israeli sovereignty. He argued that decolonisation ideology ‘dehumanises [the] entire nation’ of Israel. This condemnation and description of decolonisation ideology reacts to and reflects upon educational decolonisation, rather than the historic events of decolonisation.
Todos esses discursos de descolonização econômica, cultural, educacional e ideológica não são compatíveis entre si. A descolonização econômica, para a qual o trabalho e a carreira de Prebisch foram emblemáticos, criticou o poder dos estados pós-imperiais de controlar economicamente os países "em desenvolvimento". Em contraste, o apelo de Modi pela descolonização cultural buscou fortalecer a influência de sua autoridade governamental dentro de um estado pós-colonial (que era um símbolo da libertação nacional da descolonização histórica) revisando essa mesma história. O movimento de protesto Rhodes Must Fall e suas respostas globais se concentraram em instituições de elite que estavam no coração do império, enquanto tentavam reconfigurar quem são os principais beneficiários dos recursos, prestígio e legitimidade percebida dessas instituições. Em resposta, a caracterização de Sebag Montefiore da "ideologia da descolonização" atribui um nível de influência política e poder bruto à "descolonização da educação" que os proponentes do movimento não atingiram.
À medida que os eventos reais da descolonização histórica se tornam mais distantes, as formas de conversa sobre descolonização aumentam. Descolonização já foi principalmente um termo acadêmico que efetivamente despolarizou a libertação nacional violenta. Agora, ele atribui radicalismo a projetos nos reinos da economia, cultura, educação e ideologia – esferas cujo propósito não é a mudança violenta de regime.
A descolonização histórica foi um projeto de libertação internacional que atingiu o auge de seu otimismo político nas décadas de 1960 e 1970. Também forneceu uma fonte atraente de inspiração e até mesmo analogia para movimentos que buscavam retificar o racismo e outras formas de injustiça nos EUA e em outros lugares. Essas conexões se dissolveram à medida que muitos estados pós-coloniais foram incapazes de fornecer paz e prosperidade a seus residentes e cidadãos, o movimento de liberdade negra se tornou menos unido e a desindustrialização nos chamados países "desenvolvidos" (e a percepção de que foi causada por importações baratas e mão de obra de países predominantemente pós-coloniais) corroeu as solidariedades globais.
O apelo decrescente da descolonização histórica levou à sua transformação em conversa de descolonização. Ao mesmo tempo, é a promessa original (e a viabilidade percebida dos estados pós-coloniais de cumprir essa promessa) de seu potencial nacional libertador que a tornou uma fonte recorrente de material para legitimar movimentos, mesmo - ou especialmente - para aqueles cujos objetivos estão muito distantes da mudança de regime da descolonização histórica. Embora a descolonização histórica seja um reservatório contínuo de legitimidade para o discurso de descolonização, sua incapacidade de trazer libertação a muitos criou espaço para que muitos discursos florescessem, mesmo que se tornassem cada vez mais distantes da história da descolonização.
Lydia Walker é professora assistente e Myers Chair em História Militar Global na Ohio State University. Ela é autora de States-in-Waiting: A Counternarrative of Global Decolonization (2024).
Nenhum comentário:
Postar um comentário